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法藏法師:淨土深義 第四講 淨土法門修持的正助

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第四講 淨土法門修持的正助

上一講說了淨土法門的特異方便,彌陀四十八願是我們修持淨土法門之所依。修持淨土法門最需要注意的是否能往生和如何往生的問題。對四十八願當中攝受眾生往生的十八願、十九願、二十願這三個願,我們分別講述了它們各自攝受什麼樣的眾生。我又從《無量壽經》下卷三輩往生經文,並對照《觀經》九品往生經文,論證了三輩往生經文,並對照《觀經》九品往生經文,論證了三輩不是九品的上品、中品、下品,而是上品中的上生、中生、下生。我們又對照攝生三願和三輩往生的經文,判別上輩是十九願所攝;中輩是二十願所攝;下輩是十八願所攝。
我們這些看法跟特別強調信心至上的日本真宗不同,我們暫時不說日本真宗的看法是對的還是錯的,我們只能說日本真宗用他們的觀念解釋攝生三願。而我們是依據經文和中國祖師論述的中國化的看法。不過應該指出,日本真宗的這種修法,也可以往生,而中國人當然有更多的人往生。為什麼看法不同而一樣往生呢?這很容易理解,佛陀在入滅前,曾經預言他入滅一百年後,他的戒律會分割成五部律。明明是一個佛陀說的律,一百年之後卻分家成為五部律,幾乎到水火不容的地步。甚至到更嚴重時,分到十八部。但是佛陀受記說:這五部雖然說法不同,但是皆證得阿羅漢。換言之,佛法唯有佛才能徹底圓滿,因為眾生不圓滿,眾生看佛法就有角度、深淺的不同,但是皆能成就。

再比如中國佛法分八個大乘宗派、兩個小乘宗派。不管其後來的流傳久近如何,它們都是佛法,這是客觀存在的事實,不必對此擔憂。雖然解釋不同,只要符合佛說的一部分義旨,仍然可得利益。如果解釋不同而實際上已經偏離了佛的意思,那才會有總問題。

我們從中國佛教立場上來看,日本真宗對十八願的特意推崇基本上無可厚非,可是中國的佛教在說法上有中國的特色。現在給各位稍微說明其主要的差別,也是今天講題要說的內容。我們既要把握通途道,即中國佛教傳統的修法,可是也不妨他山之石,可以攻錯(釋:借人之長,治已之短),不妨適當補強一下我們過去稍微少說的那一部分。我覺得這是一個後代佛弟子應有的體會、應做的工作。古人有古人的因緣,現代人有現代人的特殊因緣,這也是我今天要講的。

講題之所以定為淨土法門修持的正助,就是修持的正行和助行,因為對於一個淨土行者,常有人問我;到底是專心念佛,什麼事都不干呢?還是人情世故或者是種種布施、持戒也得做一做呢?有人這麼說,有人那麼說,我怎樣做才對?專心念佛念不來,要做點別的事,有散亂心,又不會念佛了。什麼動中念佛、靜中念佛?這樣就是說正助當中有一些根本存在的問題,長期以來被淨宗行者所談論。所以我們應該在這方面給大家一些建議或看法,給大家一些持平。

昨天我說淨土法門的特異方便,意思是說淨土法門裡頭有一種修法是很特別的,而且是快速的,能夠讓你決定當生成就。為了說明這件事情,必須要對比佛的本願。攝生有三願,特異方便到底是這三願當中哪一願?或者哪兩願?是不是三個願都這樣呢?這一定要按本尊的本願來說,佛有願,我們受其願所攝,才能修行嘛!釋迦佛如果沒有講經說法的願,我們豈不是連出家都不可能,連佛法都不知道。我們今天是在前人的願心下受益的。如果你們沒有共同聽經和共住的願,就沒有共住聽經的事。你們能共往,我沒有發願要來,你們也聽不成。如果我願來,願海法師他不來,也不能聽,所以說諸願和合,才能成就如幻的佛事。發願一定要發在一切萬行之前。

彌陀攝受我們,我們要往生極樂,也要有願的根據。願不離三個,我們必須從十八、十九、二十這三願來看特異方便是什麼?

昨天我說十九願其實是攝受上品上生的,是上輩往生。他既發菩提心,又勇於修種種的菩薩行,乃至臨終一念,為了行菩薩道,發一念往生極樂世界之心。印光大師說:“真發菩提心者,必求生極樂。”所以,求往生基本上也是發菩提心的一種。這是一個大修行的層次者。既然是一個大修行的人,就不是一般人容易修成的。大體上中國的祖師都是這種層次的人,眾生是不會了解的。當然這方面被談論、被強調的就少,因為祖師得利益的是發菩提心。你看印光大師他的大半輩子時間住山上修行,把藏經讀了兩三遍。後期才出山寫文章、寫信(大約寫了百余萬字),還有印送佛書(大約有五百多萬冊),度化眾生,中興淨土,臨終導歸極樂。他內心有強固的菩提願,對往生有堅固的信心,他不會動蕩,不會動搖,他是為了實踐菩提願而往生的,把往生當作菩提願當中的一種。我們一般人做不來,但是也應該這樣發心。這是中國佛教的傳統,古大德歷來是這樣教我們的。可是這不是一般人容易發的。

第二十願就不同。它是說你聽聞到名號和國土的莊嚴之後,願意系念佛國,系念名號,然後修種種的功德,作為往生資糧,然後給予回向。這就屬於一般凡夫的修法。何以故?總是發心不容易,作事容易嘛!修善、布施、持戒還總是能做的嘛!那麼我可以將所做的一切功德都回向極樂世界,念念回向,累積資糧。我沒有辦法在發心上剎那具足往生資糧,就像十九願那樣發大菩提心,可是我能事修嘛!所以二十願是屬於事修。就是慢慢地培養資糧,然後回向,這屬於中輩往生。中輩往生是二十願所攝。

中國的祖師他自己可能修十九願,可是他教導徒眾或一般信眾所講的大體是二十願,也就是行萬行導歸極樂。永明延壽大師說“萬善同歸”就是這種意思。這種思想一直延續到藕益大師乃至印光大師都這麼說。印光大師常說:“敦倫盡分,至誠念佛,妙妙妙妙。”一方面叫你敦倫盡分(對倫理道德要盡責盡力做好),然後持戒、至誠念佛,專心一意的念佛,這大體上是二十願的修法。

不過,印光大師還強調了另外的屬於中國第三類——修十八願的人,誰呢?昙鸾大師、道綽大師,還有善導大師。這三位大師是修十八願的代表。善導大師說:“萬行皆是雜修,一向專念彌陀聖號為正行。徹底仰信彌陀。”

有人說他臨終時爬到樹上跳下來摔死,是這樣往生的。後來有人考查說不是他,是他的弟子。不管是誰,這樁公案是說這種修法的人隨時死都能往生。他有那種堅固的好樂和信心,在他活著的時候,他已經證知他能往生。這些人是十八願所攝。

第十八願說:“十方眾生,至心信樂,欲生我國,乃至十念,若不生者,不取正覺。……”這裡頭沒有談任何助行。他欲生我國,真的想往生;他那個心是至心,什麼是至心?是至誠之心,至誠地相信而又好樂往生。這種修法在中國早期也有,以昙鸾、道綽、善導三位大師為最主要的代表。他們的思想傳到日本之後,發展演變為淨土真宗。他們就特別強調十八願,一向專念阿彌陀佛,沒有助行。而且這種“專念”不同於二十願的“系念”,“系念”就是修《彌陀經》的若一日乃至七日念佛一心不亂,這也是一種功德、資糧和回向。但是“專念”不是把念佛當做資糧回向,因為十八願是“乃至十念”嘛!願文是最重要的,十八願願文裡沒有提到助行,它的重點不在於念佛多不多,更沒有《彌陀經》上的“一心不亂”的要求。注意!彌陀佛攝受我們往生不出這三願哦!所以我們不能夠說只能照《彌陀經》上的“一日乃至七日一心不亂”修,不能照十八願修。《彌陀經》所說當然是對的,可是十八願也絕對是正確的。彌陀佛的願不會隨便發的嘛!他已經成佛了,他絕對不會發虛願。十八願的特點是在這裡。

因為有了十八願,我們才能證明《觀經》的下品下生為什麼能夠那樣往生,念一句佛號甚至能滅八十億劫的生死重罪。乃至於我們聽到很多淨土法門弘揚者及助念團的人說到的那些例子,我們才能解釋那個死去八天,冰得發硬了的老阿婆,經過給她助念還能念得全身柔軟,身上泛紅。這就是十八願所攝,當然也有其它願所攝,如“光觸柔軟願”,表示彌陀佛現前加持她了。所以有了十八願,才能夠普遍解釋一切豬、狗、貓、羊以及不信佛的人為什麼臨終得善知識開導能夠得以往生。這也冥合《觀經》中第十六觀下品生經文的意思。

這種事實在中國的佛教談得較少,原因是中國祖師有大乘的根性,他直接修成大乘之後,把往生當作大乘法門中的一個法門,而不是把它當作唯一法門,他根本不害怕不往生,他不會像我們這樣一天到晚念佛求往生,他臨終時發願往生,就自然而然地往生了。

因為十九願所攝的眾生很強固,他平常有強固的菩提心,修種種萬行。我們可以打個比方:修十九願的人就好像是你家的大門隨時為你開著。你為了悟光精捨的事去市場或到街上辦事,你會不會害怕悟光精捨的門關上不讓你進來?當然不會。第一你是悟光精捨的人,第二你正在為悟光精捨辦事。修十九願的人就是這樣,他們是這樣想的:彌陀的本願就是徹底的大乘的究竟真實之法,而我現在已得,意思是我已經是彌陀佛家裡的人了。我現在雖沒有去極樂世界,我正在娑婆世界實踐彌陀的法門,度化一切眾生,我正在行菩薩道,好像我是悟光精捨的人,現在離開悟光精捨辦悟光精捨的事,也就是說我辦的事無非皆是彌陀佛的妙事,我怎麼會擔心回不去呢?懂這意思嗎?往生對十九願所攝的人來說是隨願而生。這也有證明,《大智度論》就說到,大菩薩是隨願往生。就是講這個事情。

日本人特意強調十八願的了不起,他們反而貶低十九願,說修十九願的是邪定聚、不定聚,說他們是因為彌陀佛信心不夠,才要修諸功德。當然不是這樣,你們仔細看一看經文就會知道。如果真的是象日本真宗說的那樣,彌陀佛就沒有辦法攝受十方世界的大心菩薩了,他的願是攝盡十方九界眾生的,所以一定會攝到有堅固菩提心、修菩提行、隨願往生的上品上生的大修行者。

到了二十願就不同了,二十願是攝受那些自己發心沒有那麼強固,對大乘佛法體悟不深,對彌陀本願不夠理解,因而不能覺悟到他是彌陀佛那裡的人,所以要植眾德本,作為資糧回向往生。這大部分是我們中國淨土宗修持的形式。你們就是這樣,所以你們要努力念佛回向,念到一心不亂,祖師知道眾生的大乘根性難以堅固、顯發、親證,所以重點講解二十願這樣的修法,叫你們“植眾德本”,修《觀經》上的“三福”,“三福”當然也包括出世的福,不過基本上是修三福作為資糧回向的這種立場。釋迦佛在《觀經》上講三福,就是要攝盡我們中國這一類眾生。

可是這一類眾生,難免由於對彌陀佛本願過度的不了解,根基差,資糧又修得不夠,又不體解彌陀本願,結果對往生沒有信心,兩邊落空,就造成疑慮、懷疑、臨終顛倒這種情形。我們也常看到這種情形,所以,我們就需要用十八願來彌補了。

十八願很特別,它是只要你信,只要你能夠“至心信樂,欲生我國,乃至十念,若不生者,不取正覺。”這就是十八來彌補了,有十八願就可以補足,只要十念就可以往生。它的意思是你只要仰信,真正在你心中生起不是大乘、但其實也是大乘、不過單是專對彌陀佛的這種大乘菩提心,也就是仰信彌陀有深悲大願——不可思議的攝生接引之願。你或許不了解諸佛的智慧、慈悲、徹底的中道了義,就像日本真宗的人從來不談佛法通途的原理,不談空、假、中這種道理。可是我相信彌陀佛,我相信彌陀佛的願力絕對不虛。我相信我是徹底被彌陀佛所攝受。我相信我只是個顛倒的凡夫,什麼事情都不能做,我只有讓彌陀佛來接引我。

當然有人懷疑,怎麼會有人這樣呢?這就是調柔心。你以為你怎麼樣?你以為你能修行啊!你修什麼行?那不過是你的顛倒而已。在彌陀佛本願的比較之下,你那個修行算什麼嘛!這對末法眾生來講,真是蠻相應的。末法眾生難修行嘛!顛倒、愚癡、妄想、犯戒……這些在十八願當中,完全沒關系,只要你能夠“至心信樂,欲生我國”,就一定能往生。

所以你看《觀經》中第十六觀下品下生的人,臨終時地獄火相等惡境現前了。你想一個人造惡時候最勇敢,到處搶、燒、殺、YIN、擄掠,可是等到被抓住要砍頭的時候,嚇得兩腳發軟,暈倒在地。古德有句話:“人之將死也,其音也哀。”要死之時,他講話就哀傷了,其心調柔了啦。就在調柔心初起之時,他發現他錯了,“我就被抓去下油鍋了,我怎麼辦?救救我吧!”他這樣叫喊的。這個時候善知識現前了,給他講:“有救!只要你仰信彌陀,願意往生極樂世界,乃至十念,念念真誠,念念滅罪無量,你就能去掉作惡造成的障礙,就能免除墮落,當下往生。”所以它的重點在於要你放棄自我的我執、貢高、自以為是和要靠自己的念頭,然後說:“哎!我是愚癡顛倒的人,什麼也不能做,我只有仰賴阿彌陀佛。雖然我做了一點莊嚴彌陀佛的事,那不是用來換取往生的資糧的。我捨去二十願的修法,用十八願的修法。啊!我所做的一切,不過是為了莊嚴彌陀佛而已!”這就象一個小孩什麼都沒有,他看到總統來到的時候,隨手從地上抓了一把砂子,捏成寶塔的樣子送給總統,看起來一點價值都沒有,可是那一念供養的心很好。

“對!我所修的實在很糟糕,可是我也表表心意,供養彌陀佛,不是用它來做往生資糧的。因為我的往生彌陀佛早已給我准備好了。十八願這麼說:‘十方眾生欲生我國,至心信樂。’我是至心的,沒有二心。我真心好樂,我相信彌陀佛。地獄眾火相都現前了,我哪裡會好樂地獄眾火相,我當然好樂極樂世界,我一心一意厭離地獄苦,欣求極樂樂。”所以這一欣一厭,強固的信心、樂心猛烈地生起。因為害怕地獄,你有了強烈的願生彼國的好樂之心。好,十念往生!

我昨天講的特異方便在這裡啊!第十八願的確展現了特異方便的效果。這一點從昙鸾、道綽、善導等大師的開示、教化中,可以明顯的看出來。不過日本真宗是專門、唯一的強調、發揮這一點,並且捨棄乃至否定了十九願、二十願。但我們不能象他們那樣過度的偏執,把十八願說成是唯一的,我們把這攝生三願看成是彌陀佛為了攝盡眾生,三根普被的一個整體,不能偏取偏廢,它們是分別眾生三類不同的根機而設立的相應的三種修行方法,因此應該把三願放在一起,平等對待,加以正確的闡釋。法無高低,應機為上。
我們認為彌陀佛的本願一定是平等的。如果你懂得法華的道理,你就不會輕視《阿含經》。何以故?《阿含經》也是一貼妙藥,讓你入佛乘的嘛!沒有阿含,怎麼會有法華?沒講阿含,眾生的性格不調柔,佛陀永遠也無法講《法華經》啊!從這個立場說,捨棄阿含,就沒有法華!所以你好樂法華,你也應該尊重阿含。

道理一樣,如果你這樣喜歡十八願,你就不應該否定十九願、二十願,也不應貶低它。你貶低它,可能你正在貶低彌陀佛。因為有些眾生要由二十願攝受,有些眾生要由十九願攝受。可是你貶低它,不是就讓彌陀接引的眾生跑掉了嗎?

各位同學,各位大德居士,如果從法華的立場說,絕對是法法平等,只有應不應機的分別。法無高下是從法華原理思想上顯示出來的,只有把攝生三願看成是一體,才能完整地顯示彌陀佛的徹底的慈悲、無上的智慧與究竟的方便。之所以要反復對這一點說明,就是要把被日本真宗所歪曲、貶低的那一部分徹底恢復起來,回歸到彌陀佛的本意上來。當然,日本真宗在解釋十八願時所說的某些信心決定往生的道理,也可以作為我們的借鑒,給我們過去稍微強調少了一點的十八願的特異方便作一些補強。

如果是這樣,我們現在可以作一個肯定性的結論,攝生三願是為了攝受三種不同根基的眾生而設立的,它們是平等一體的,可是它的特異方便的確是在十八願。

現在的問題是怎樣的仰信?有很多人向我提問:“極樂世界這麼漂亮,讓眾生去,不是叫眾生生貪心嗎?”這讓人感到仰信實在不容易。

您想過沒有?彌陀佛會這麼笨嗎?他會教你丟開那一切貪染的東西,然後又弄一些貪染的東西給你嗎?當然不會。淨土法門的一切所有清淨是由無限的清淨心而不是由貪心所起的。如果你也像釋迦佛那樣,把腳的拇指觸地三下,大地立即變成金、銀、琉璃,這表明你的心是清淨的。身心一致,依正二報也是一致的。你的依報是隨著你的正報而來的。極樂世界不是搞一個很漂亮的東西讓眾生起貪心,吸引眾生去的,而是以那個無限清淨心展現無限清淨的世界,讓眾生產生清淨的反應,不起任何貪、嗔、癡而直了成佛。

有人說我就是生起貪心才要去的,這也沒有關系。你如幻如化的生起貪心,等你到了極樂世界以後,你會發現整個極樂世界就是你的心。你的心一切都具足,你就起不了貪心了。這就是說那裡沒有任何讓你起貪心的外緣。

各位,貪心不是自然地產生的。你會突然間去愛一個女人嗎?不會!只有當一個你愛的男人或女人現前時,你才會去愛。同樣的道理,身心是無常的,心無常,所以對境起心,離境無心。所以當清淨之境現前時,你只能伴發起清淨心而已,有誰會愛現在站在中間這尊阿彌陀佛這麼帥呢?不會的。因為他是清淨莊嚴相。所以不能以這種立場去想像極樂世界的高妙用意。這是第一種道理。第二呢,為什麼極樂世界會那樣清淨莊嚴?因為那是代表了彌陀佛以及那裡一切眾生內在的清淨莊嚴。從這個道理來說,他的效果不會讓你起貪心,他的本意也不會讓你起貪心,他的本體清淨,也是不讓你起貪心的。凡舉這類問題皆是有相當價值的問題,對初學者來講是這樣。

當然,這次講座,我不打算對初學的人說,所以一些為什麼要往生這類問題,我提得很少。我假設你們知道這些,才講這個 “淨土深義”。“淨土深義”就應當是很深的嘛!我看許多居士聽了都要打瞌睡啊!沒辦法,請包涵一下。如果我再不利用這個機會講“淨土深義”,就沒有機會講了。願海法師昨天對我說:“嘿!你今天講的,我第一次聽到哦!”他在家時就在候師姐那裡聽我講經,聽到今天才對我說,這些道理他第一次聽到,諸位就可想而知了。要講這樣的道理沒有對象可講啊!

好,言歸正傳。總之,特異方便是指徹底的仰信。那種仰信必須怎麼個仰信法?我怎麼樣仰信才為十八願所攝?我到底怎麼樣修行才能往生?好,下面我就開始講解今天的主題:“修持淨土法門的正助——正行和助行”。

什麼叫正行、助行?我記得我在廣德錄音帶上常對居士講,你們修行要分正助,譬如說你吃飯,要不要配菜呀?要配菜。菜好吃,飯就多吃一點,因此菜好不好吃很重要。那你就不吃飯光吃菜行嗎?菜有好多種,飯只有一種,白米飯或糙米飯,永遠是一種,可是菜要變來變去。菜再怎麼好吃,不吃飯就吃不飽。如果肚子餓了,沒有菜時飯你照樣吞。真正讓你吃飽、讓你不死的是飯。菜不過是把飯配下去而已,所以叫配菜。同樣道理,做一件事有正有助,正的是從頭做到底的,雖然看起來不起眼,可是它最重要、最基礎,不能缺。可是助呢?有助更好,沒有也無妨,而且常常變,這是助的特質。

印光大師說:“一心念佛,至誠懇切,妙妙妙妙!”忏公最愛講這幾句話。我小時候跟讀大學的時候,跟著他聽他講經前後約六年。每次開示淨土法門,他都會講這幾句話。修淨土法門基本上以念佛為正行。可是在家人不捨敦倫盡分,出家人不捨廣學多聞、隨緣度眾生這些助行。正和助泛泛的說是這樣。中國傳統的說法也是如此。

有人問是不是就一心念佛,其它事情都不做呢?這等於問我:“是不是我專門吃飯就好,菜不管了?”這道理就自然理解了嘛!重點在吃飯,可是要點菜嘛!你正助分清楚,何必問東西哪!東西都是回歸淨土法門的大門嘛!乃至你去打禅七也是回歸淨土法門,你有能耐就可以去。就怕你吃這種菜不消化,只要你能消化就可以。吃菜都是幫助你消化、平衡營養的嘛!

如果你不願意吃菜,你專念佛,就好象說單吃飯可以嗎?可以呀!你看非洲烏干達,他們有菜好配嗎?門兒都沒有!有頓白飯吃就好了。可是他們也會活下去。道理一樣,當然可以專心一意單持念佛,萬行放下,除了吃飯、睡覺、上廁所以外,全部都念佛,如果你有那個因緣,有那個能耐,就好像說如果只吃飯、不配菜都會吃的津津有味,都咽得下去的話,那也無妨。我不能說這是最好,但是可以說這樣成就的更快。因為彌陀佛直接在你心中了了分明,若一日乃至七日,念念分明,有可能會證得諸佛現前。為什麼?你念到一心不亂,還能體證到諸法實相。由執持名號證得實相念佛,這是修證,是靠自力修的。可以啊!就怕咱們修不來。修不來怎麼辦?念佛累了,喉嚨沙啞了,就拜佛。拜得膝蓋痛了,我想靜坐一下或是跟別人打打太極拳,講講其它是非話來調和一下。與其講是非話不如度度眾生,給眾生講經好了。如果不會講經,只想干點活計,去蓋蓋廟也行。不會蓋廟那就去放生嘛!都可以呀!這些就叫做助行。

我們沒有那能耐,不能把悟光精捨的大門關起來,從而以必死的決心,念念一句“南無阿彌陀佛”,念到死為止,居士有來無來全不管,請人煮飯,煮什麼吃什麼,如果什麼都沒煮,就啃餅干。好,一心求往生,一剎那全部往生,如果你能的話,這樣也可以。這是不能嘛!所以助行就顯得重要啦!與其讓你以散亂心,七弄八弄,不如讓你做一些利益眾生的事情。助行就是這種意思。這是第一種意思。

助行的第二種意思是你要開始用功念佛了,第一天第一柱香念得很好,第二柱香就感冒了,腰痛了,或是你爸爸、媽媽找來了,或是你的先生、你的太太跑來了,要把你抓回去,業障現前了。或者是隔壁那個人每次睡覺打呼噜,讓你起嗔恨心修不來了。你想用功修行,可是起了業障,不讓你專心用功,怎麼辦?當然要助行。所以助行有第二種道理,為了讓正行能夠順當,你要助行來排除障礙。有人修藥師法門當助行,藥師佛十二大願幫助你排除生活中的問題。民國初年修藥師法門最有名的是弘一大師。忏公他蓋廟的時候居士拿錢給他,他就生氣,可是他想一想,沒錢也蓋不了廟,他每天晚上誦藥師咒,有時候還叫我們幫著念,後來他說有效哦!念下去就得益。大家知道忏公是修淨土法門的。可是有些現實問題,你可以請觀世音菩薩,請藥師佛,或者請地藏王菩薩幫個忙,助行嘛!消除修行上的麻煩。可以呀!這是助行的第二種意義。

之所以名為助行,是從專心念佛這個立場來說的。其實從萬行導歸極樂的立場說,助行也可叫作正行。助行的第一個意義是說有人正行修不了啦,修點助行來調節一下不平衡的心理;第二個意義是說助行幫助正行消除障礙,第三個意義是說一切助行在萬行導歸極樂,也就是說一切都是菩提心的根本,都是修菩薩道,而修菩薩道的目的就是求往生,因此一切萬行諸如拜忏、拜經、誦經、持戒、布施、忍辱、蓋廟、乃至幫人家煮飯,……一切都是莊嚴極樂世界,萬行當下即是正行。一切助行說是助行,其實它也是正行。這是助行的第三個意義。所以你不要問我正行與助行的多與少,你用這三個心態來對待正助,無路不直通。

正、助二行基本上不出這三種說法。可是有另外兩個重點你必須理解。第一個重點善導大師曾呵斥過雜修。他說:一切持戒、布施都是雜修,一向專念為正修。這如何融通?依第一種說法,助行不可少;依第二種說法,助行也不可少。怎麼辦?善導大師說一向專念,好象是呵斥雜修,是不是?其實不是這個意思。不要死在文字上面,要得意忘言,得義忘诠。讀經也好,看祖師言論也好,要得佛意,要得祖師的本意,不要死在句下。善導大師之呵斥雜修,他的本意是:你不能對彌陀佛沒有信心,非得認為一定要其它的雜修來輔助這句佛號,作為交換彌陀接引你往生的資糧。你不要抱著這種想法去修助行。他是呵斥這種雜修。

當你一心萬行、念念導歸極樂的時候,你哪一念不是正修?哪一行不是正行啊?懂這道理嗎?善導大師呵斥的是你對彌陀本願特別是十八願不能仰信,你認為光念阿彌陀佛佛號不夠,非得一天做多少功德就不行,否則到往生時,極樂世界的海關不讓你通過,阿彌陀佛也不會接引你。阿彌陀佛的本願是這樣的嗎?根本不是這樣的嘛!善導大師教你一向專念,是讓你不要對彌陀佛接引有懷疑,你不要認為單念彌陀佛還不夠,還要去搞什麼來輔助。因為當時唐朝有各宗各派,有人認為光念南無阿彌陀佛就能往生,沒有這種容易的事。你不修菩提行、不修六度萬行就能往生,哪裡有這種好事?他們呵責淨土法門。所以善導大師揭竿而起說:“專心念佛就對啦,你們修的都是雜行。”他是針對這種情況而說的。

到了宋朝永明延壽大師就不同了。他說:“當然我相信阿彌陀佛接引我往生,但是我修一切萬行,也是念阿彌陀佛。”哎!這就不同了。他就不說是雜修了。兩位祖師的用心完全不同,講的話好象有沖突。不是有沖突,不要死在文字底下。這樣讀經、讀祖師語錄會越讀越糊塗。然後就拿佛法謗佛法,學了一樣佛法,去謗另一樣佛法,執已非他,執此非彼,一方面造功德,一方面造業,你說可憐不可憐啊!

我們要理解的第二個重點是我們一方面要正行,一方面不妨有助行。可是正行要抓住。要真正把它抓住,一切助行才能顯得更有意義。比如說有一個廚師說:“哇!你們這麼多人結夏聽經,好!悟光法師!我要幫你們做飯。”於是他去做了好幾十種山珍海味,可是剛好忘了煮飯。你說這不是顛倒嗎?或者他去買了好漂亮的盤子、筷子、最美好的餐具,可是他把菜煮焦了。你說這不是本末倒置嗎?各位,你們今天修淨土法門,有本有末,有正有助,那麼助可能是正。但是如果你抓不住正的話,一切助也都不成其為助了。

我再說另外一個比喻,“正”就象一個國家的國王一樣,“助”就象下面的文武百官。如果國王死了,文武百官還有什麼官好做哪?每天給誰上朝啊?給誰辦國事啊!已經亂了嘛!所以說正失去了,一切助都不成為助了。這一點要對各位特別的提示。我今天所看到的淨土行者,常常是到處參加佛七,然後這兒念念,那兒念念,回到家裡拿串念珠也念念。可是一樣煩惱重重,妄心重重,迷迷糊糊。臨終時候,惦記著兒子、丈夫、金鈔、房子、首飾……惦記著一切,最後墮落。這就是正沒抓住嘛!一切助行都不成其為助了。他活著的時候所做一切功德都不能導歸極樂,今天很多淨宗行者常常都是這樣,這就是正沒有抓住。

好!現在就可以提問了,我們該怎樣抓住“正”?要回答這個問題,我們不能夠說“正”就是怎麼樣、怎麼樣。因為“正” 要分三個願來說。如果你是十九願所攝的眾生,你知道“正”是什麼嗎?就是發菩提心。如果對天台家講,修一心三觀、徹證中道了義的佛性,那是“正”。除此而外的都是助行,念佛也是助行。因為對他們來說,往生不是難的事情,徹證菩提心和中道了義之後,就已經證得登地以上的菩薩,對他們來講這是最重要的。

或者有人說彌陀佛的願不攝受他們。這個話沒道理。四十八願當中有很多願攝受他方菩薩。顯然彌陀佛是攝受菩薩的,他在四十八願中說:“設我得佛,十方眾生……,”他沒有說煩惱眾生,也沒有說三界眾生,你為什麼扭曲經文呢?說攝受十方眾生,這樣才能體現彌陀佛無限的大悲啊!其實菩薩也有迷惑,也需要彌陀佛的攝受呵!彌陀佛能夠攝受菩薩才表示他的悲心是體解一切、慈悲一切的。好啦!對修十九願的說,正行就是努力修一心三觀,體證中道佛性,實相念佛,一切助行就是:修禅啦,修忏法啦,乃至念佛啦,以圓滿菩提心。所以你看天台家的修行,也有主七念佛,可是平常卻很少看到他們念佛。他們講經、靜坐、修一心三觀,可是往生時預知時至的很多。

最近的一個例子是我的法師公,了義和尚的法師——定西老法師,臨終時他的內衣是破的,他一輩子不拿錢,是了義和尚替他拿錢的。他持戒嚴,修苦行。他講經講得很好。人家讓他寫書,他說:“祖師大德寫那麼多了,我干嗎寫啊?做糟糠。”你看,這調柔心、謙虛。他往生的前一天,在香港大嶼島山上面的一大堆老修行全都下山來了,了義和尚問他們說:“你們跑下來干嗎?”他們說:“老法師要往生了。”“我們在照顧他都不知道,你們怎麼知道?”他們說:“我們昨天看到老法師的房子上一道光往西方去了。”看!他已經先走了。他只是一個天台家的講經者而已,也沒有說他念佛念得怎麼樣。你們有誰看到淨土祖師的著作中有關定西老法師生西的說明,沒有啊!這就是屬於十九願所攝的那種人。

發菩提心修淨土法門是一種密行,重點在於行大乘的一心三觀。當然他也同時念佛作助行,或者他把兩個都當作正行。總之,修十九願的正行不完全是念佛,修一切佛法都已經是念念念佛的了。中國的祖師常常提到念念念佛,尤其是禅宗的祖師,他們靜坐的時候,體會諸法實相,實相念佛。這也是念佛,這是正行。
修二十願的正行就是持名念佛或者觀想、觀像念佛,而觀想、觀像中國人很少修,專修持名。這就是二十願的“系念我國,植諸德本”。你們說經典上是“植眾德本”,還有第十九願上面是“發菩提心”,我的經本上是“為菩提心”。我是依藏經上的不同版本。這兩個一樣,其實“發菩提心”更符合我的解釋,這是古來抄寫流傳中稍有瑕疵,稍有變動,沒有關系,我們還是得意忘言。“植眾德本”更是一樣。古時“眾”和“諸”都是種種的意思,流通本是什麼就是什麼,解釋沒有差異。這個修法就是持名念佛,以持名念佛為本,其它諸如善行、讀誦、教理等為助行,萬行齊修,導歸極樂。可是各位對於這個 “本”有點疑惑,有人會想:“以念佛為本,我要念到一心不亂。”沒錯,最好是這樣修,念佛總要有個效果。傳統的中國佛教常強調這個。你們參加佛七,主七師常說:“萬緣放下,一心念佛,早一點念到一心不亂!”哪兒都是一樣。最明顯的是二十願所攝的眾生修持名念佛,你們是否一向也這麼修?應該要朝那個方向努力。這是正行,其它萬行為助。是這樣。

可是你們別忘記,我說過中國稍微少強調十八願。它是“至心信樂,欲生我國,乃至十念”。甚至“乃至一念”亦得往生。這一願所攝就不同了。這一願裡邊沒有講到任何修行,最後說“唯除五逆,誹謗正法。”這也不算修行,只要不去做就好。誰沒有辦法“乃至十念”哪!古來有人解釋十念是回答彌勒菩薩問的那個十念。後來善導大師說不是,古來的祖師都說不是這樣解釋,是指的十念佛號,所以我們不用其它解釋。那麼你看到願文裡講到修行沒有?有,只講兩件事,“欲生我國”的那個“欲”,加上“至心信樂”,它在講那個信心。所以,十八願所報攝的本是湧現那歡喜無量的信心,以湧現歡喜的信心為本。只是你信心不退,就象法華經說的“此等聞得佛,大喜充遍身。”只現一念“大喜充遍身”。再也沒有二念,從今以後,一喜永喜,決不退轉。什麼時候你開始喜,就是你往生確定的時候。日本真宗也講往生決定,歡喜念佛。解釋是一樣。

十八願的“乃至十念”的念佛不是求一心不亂的,他是怎樣念佛呢?

“南無阿彌陀佛,你好偉大!南無阿彌陀佛,你好慈悲!南無阿彌陀佛,我確定往生了,我好感謝你啊!南無阿彌陀佛,……”他就是用這種由哀的贊美、感恩、無限喜悅的心情來念佛的。

這和中國傳統的求一心不亂的念佛心態是不同的。兩種修法都沒有錯,都在彌陀本願攝受之下。就看你和哪一種修法相應而已!我如此介紹的用意不是要你修哪一種,而是讓各位了解除了中國傳統的二十願修法之外,特異方便的修法是怎麼樣的。

當然十八願是特異方便的修法,因為它好像沒做什麼動作,只要你相信、歡喜、決定,那一剎那就能往生。一心不亂還怕後來又亂了呢!你歡喜決定,你大喜充遍身,你就是妙好人。妙好人的統一概念就是很歡喜,對這件事很感恩,一高興就感恩。你一天到晚吵著要你爸爸給你買個生日蛋糕,就是不買,終於有一天買來了,你吃下去,高興之余會感謝你爸爸。就是這樣,不需要開悟,你自然會高興、感恩。這反應很自然。

因為我相信彌陀佛的十八願攝受我,我能往生了,我大喜充遍身。你怎麼會歡喜?因為你信十八願,你就被該願所攝,所以你會歡喜。你一歡喜,那更是為十八願所攝。所以你至心信樂,一剎那你就肯定:爸爸讓我回家啦!而且飛機票已准備好了。你就不會怕臨終起顛倒心。我問你,你再怎麼樣的恍惚、顛倒,乃至你變成了植物人,你是不是總有我執?那個“我”是與生俱在的,所以植物人也還會有某種微細的反應。他咳嗽咳不出來的時候。會憋的臉色發紫,然後咳嗽。道理一樣,當你仰信阿彌陀佛,相信沒有任何否定的理由,沒有任何障礙,你能確定接受彌陀本願的接引,而處於至心信樂之中,乃至十念,乃至一念,都能往生,你確信受了佛的這種深恩之時,這一些就會自然地變成你性格中的一部分。

在這樣情況下,當你臨終時,你對彌陀佛會不會來接引,絕對不會懷疑。你對有沒有什麼樣的助念,絕不會擔心。十八願的意義就在這裡。這就能夠解釋為什麼《觀經》上說“五逆十惡,具諸不善”的人,也能往生。得救者是那樣的歡喜,那種感覺由然地湧現不退。注意!要歡喜無量,由然不退,充滿著對彌陀佛的感恩,能生起這樣的心,而且護念此心,使之不退,這就是正行。此時,正行就不再是我們所說的念佛了。

十八願的正行是這樣,其助行是什麼呢?就是平常聞思彌陀本願,經常聽聞彌陀本願的講解,思維彌陀本願,加深理解彌陀本願。彌陀佛兆載永劫為救度十方眾生而修行,他為了建立十方淨土當中最美好的極樂淨土,在世自在王如來的幫助下,觀察了無量無邊的佛剎,經過五劫思維,設計了極樂世界的藍圖,再用兆載永劫不可思議的時間去精勤修行莊嚴,成就了莊嚴妙麗的極樂淨土。他的四十八願中的十八願就是專門攝受我們這些愚癡、顛倒的眾生。只要我們“至心信樂,欲生我國”,就能往生。它的重點在於時時刻刻的歡喜無量,時時刻刻的願意往生,如果今天歡喜,明天不歡喜就不行。什麼時候惡事發生了,比如突然一條惡狗追來了,你不會叫媽,脫口只叫阿彌陀佛,這一念便是特異方便,快、直捷,而且當下成就。這是正行。聽聞佛法、聞經思維這些助行的作用,也是護持信心,使之深化和不退的。

中國傳統的淨土宗,常常強調信、願、行這三學。那麼,信、願、行在攝生三願當中是怎樣安排的呢?先看十八願,十八願重點在“信”,“至心信樂”就是講“信”,有信才有樂嘛!因信發願,“欲生我國”就是“願”,這願能不能成就,關鍵在“信”。對佛的本願沒有絲毫懷疑,徹底的仰信,相信自己一定為十八願攝受而歡喜無量。有沒有“行”呢?“乃至十念”嘛!就是說你也要讓你的信心時時刻刻的存在,所以十八願以“信”為主,可是也不離願、行、以願、行為輔。中國祖師強調的信願行在十八願中完全看得出來。

再看十九願,“十方眾生,發菩提心。”這個發菩提心就是願心。然後“修諸功德。”它的重點在發菩提願,這是大行菩薩修的。修大乘法門,最重要的是發菩提心,上成佛道,下化眾生,這是大願。可是沒有見到“信”哪!他“至心發願,欲生我國”,當然相信彌陀佛能夠接引他,菩提願心中就充滿了“信”。所以這是以願心帶動信心,和十八願以信心帶動願心不同。所以十九願也是信、願、行具全,而以願為主,信、行為輔。

二十願是“設我得佛,十方眾生,聞我名號,系念我國。”這就是“行”嘛!這跟信、願無關,中國人常強調多多念佛到一心不亂,就是時時系念。接下來是“植眾德本”和“至心回向”,這也是“行”。可以看出,二十願是以“行”為重點。下面的“欲生我國”明顯的是“願”。那麼 “信”呢?因為你系念並且欲生我國,當然說明其中有“信”。信阿彌陀佛和彌陀本願真實存在,信極樂世界的極樂,所以才會“系念我國”和“欲生我國”。這就是中國最傳統的欣羨心。二十願是以“行”為主,信、願為輔。我們可以一再看到中國最傳統的修法在二十願當中顯露出來。

中國的祖師真了不起,他們把三願當中的信、願、行都總結、揭示出來了。我們可以看到這三個願是如此嚴密,各自都有信願行在裡面,可是隨願不同,各有側重。十八、十九、二十這三願分別不同以信、願、行為主,這樣的修行法門太嚴密了。所以淨土法門有這樣三類修法,你們要修哪類?都沒有高低,應機為上。

雖然法法平等,我個人給予你們以下一些建議。不妨多注意十八願,讓你早一點得大喜充遍身,得信心不退,往生決定。如果一下子還不能實現的時候,不妨修二十願,回歸中國傳統,一方面多念佛,一方面修福,累積資糧,以中國傳統作基礎修。同時不妨多注意十八願,如果在哪一天因緣成熟,不小心讓你大喜充滿全身,這就太好了,那時候你念佛求一心不亂,猶如控囊取物。因為你那時歡喜無量,沒有半點懷疑,念佛不就很容易了嗎?因為你沒有懷疑,就能夠身心安穩,就容易心思專一,減少妄想雜念。你就可以在無限感恩、歡喜無量的心情中念念念佛。就不會象有人說:我工作當中沒法念佛呀!或者好象彌陀佛從今以後把你忘記啦!或者是說你的飛機票錢准備不夠,極樂世界的海關不讓你進去一樣。現在你就不會那麼樣擔心了。

可是要是你修十八願得不到大喜充遍身,二十願又修不好,就兩頭都落空,就會象我們說的念佛一輩子,沒有得利益。既不了十八、二十修不好,十九修不來,三願皆不得,當然不往生。對二十願有懷疑嘛!他認為他修的不夠,一心很亂嘛!沒有辦法一心不亂。對十八願又領受不來,不能真正仰信彌陀本願。那十九願要發大菩提心,修菩薩行,當然我是愚癡凡夫,既沒有“心”,也沒有“行”,修不了嘛!這樣三願皆失。這就說明,為什麼彌陀佛有不可思議的慈悲的三願,仍然有那麼一些眾生要當面錯過。

如果要以三願那種不可思議來說,十八願最不可思議。只要真正仰信就能得到利益,乃至生前沒有皈依,沒有念過佛的老阿婆都能往生。就有我上次講的冰凍八天仍然往生這種事情。證明十八願確實不可思議。所以你們應當多注意十八願,可是不放棄二十願,就是平常修一心不亂的那種修法。以前你會認為修一心不亂是唯一的修法,現在那就不同了,因為它只是修法之一,不必那麼擔心害怕,以至於沒有信心。即使你無法念到一心不亂,仍然可以臨終靠助念或者依十八願得到利益,仍然可以往生。因為你大喜充遍身,已經不存在一心亂不亂的問題了。這就是我們修持淨土法門,對正助二行徹底的廣面的了解。

我順便說明,以這種認識把三願作適當的分配,往生極樂的人是怎樣分別其階位的?

十九願所攝往生的人是上品上生直到上品下生這三品,都是上品往生,而且大部分在上品上生。以他證悟的高低,以菩提心成就的高低來分上品的上生、中生、下生三類。他們絕對不會生到中品去。基本上大乘出家人發了菩提心的都是這樣修證的。

二十願所攝往生的人最高是上品中生,一直到中品下生。為什麼沒有下品生呢?因為他們都是修諸功德、相信因果的,不會作眾惡業,多造惡法,更不會造五逆十惡,具諸不善,所以不會有下品生的人。但是如果有懷疑心一類的人,會生到疑城胎宮裡去。在家居士一般修二十願可以得中品生。如果他們有人發菩提心,願意好好修證菩提心,證得少分“一心三觀”,就可以提升到上品。

十八願所攝是從上品下生一直到下品下生,他們沒有胎生,因為是一心仰信,沒有懷疑。可是為什麼他們有下品生呢?因為他們中間有人作眾惡業,多造惡法,或者毀犯戒律,甚至造五逆十惡。

階位的分布隨著願心所攝和修法的不同,這樣分類。

至於內證怎樣呢?事實上只有上品生才有內證問題,中、下品生沒有內證問題。因為中、下品的修行跟證得佛法多少無關。就是依彌陀本願意接引你而已。但是上品生的人是發菩提心,行菩薩道,所以一定有關於對佛法的證悟、體解的問題。日本真宗對此從來不提,而是強調仰信彌陀、信心堅固是由於你有智慧。不過十八願沒有講要發菩提心,所以智慧上是有差異的。

例如一般老阿婆對三寶非常恭敬,師父講什麼,她都聽,一念信心,可是她有證悟嗎?所以有證悟一定有信心,但是不能反推,有信心不一定就有證悟。固然一念信心信到底也是一種智慧,不過它不屬於證悟的智慧。雖然一定要體解佛的深悲大願才會信得真,但是這跟證悟無關。所以十八願只要你一直去思維、體解,不需要開悟。

作一個簡單的結論,我們體會到淨土法門有攝生三願,依三願去修,各有不同的相貌和不同本與末。你們怎樣修?你們自己要做定奪。我的建議是“行”不妨按照中國傳統的修法去做,但是要多思維彌陀本願,彌陀佛沒有任何附加條件,要接引我們往生,平時要努力培養這種決然的信心。

你們在靜坐念佛或拜佛時,怎樣用心呢?一方面求忏悔,一方面欣求極樂,一方面要了知和厭離娑婆的苦,這樣去一心念佛,當下就能體會一句彌陀六字的洪名橫赅大乘佛法的智慧、慈悲與徹底方便。這樣的體會就是大乘心。這一念大乘心跟淨土法門貼切在一塊,這就是帶理念佛。同時又不捨一心無二心的事念佛,這樣理事和合的念佛,又體會到淨土法門是大乘了義的真實之教,有不可思議的方便,我只要一念仰信,乃至十念都能往生,樹立起強固的信心,這就回到十八願,那就有點三願齊修的意思。

這樣一念心念佛時,既觀實相,又起實修,又仰信彌陀本願,就慢慢給自己一個決定:我弟子某某願求往生,相信彌陀佛決定讓弟子往生,求佛加持弟子,業障消除,智慧開顯,領受佛的深悲大恩。然後歡喜充遍,不生疑惑,這樣體會、思維三、五分鐘後,就忘記這些,專心持名念佛。專心念,專心聽。

因為你經過這樣體會之後,思想上就沒有掛礙、擔憂、害怕、懷疑。什麼妄想不妄想,根本不重要。沒妄想最好,有妄想也無所謂,不去管它,就記得圓念六字洪名這件事,圓念阿彌陀佛的智慧、慈悲與徹底方便。我個人就是這樣子修的。

(第四講完)


 

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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