|
|
|
|
|
|
|
|
| 聖嚴法師 |
|
|
|
首頁
：法師開示
慈法法師：往生論注講解 第十八集
第十八集 內容提示 1、下卷解義分中十重義 十、利行滿足 阿彌陀佛四十八大願之三願 2、上卷 原文 凡是生彼淨土，及彼菩薩、人天所起諸行，皆緣阿彌陀如來本願力故。何以言之？若非佛力，四十八願便是徒設。今的取三願，用證義意： 謹案龍樹菩薩《十住毗婆沙》雲：“菩薩求阿毗跋致，有二種道：一者難行道，二者易行道。”“難行道”者，謂於五濁之世，於無佛時，求阿毗跋致為難。此難乃有多途。粗言五三，以示義意：一者外道相善，亂菩薩法；二者聲聞自利，障大慈悲；三者無賴惡人，破他勝德；四者顛倒善果，能壞梵行；五者唯是自力，無他力持。如斯等事，觸目皆是。譬如陸路，步行則苦。“易行道”者，謂但以信佛因緣，願生淨土。乘佛願力，便得往生彼清淨土。佛力住持，即入大乘正定之聚，正定即是阿毗跋致。譬如水路，乘船則樂。 講解： 《往生論注》的學習我們繼續進行。 大家在三寶的加持下，在這個聖山福地，有這麼樣學習淨土教言的一個機會，又能接觸到昙鸾法師，昙鸾法師依止《無量壽經》、《無量壽經優婆提捨願生偈》這樣的機制，來傳播這樣一個淨土法門修持的法則。我們通過一段的學習，逐步對淨土法門的修持有一個清晰完整的認識，有機會或者說又可以生起一個緣起，來實踐這個法門。因為這個法能使一切得遇者、信樂者一生成就無上菩提，所以教義甚為難得難遇，行法甚為簡單易行，究其普機，不論於凡聖，究其教言來說，不論出家在家，其利益也廣大，方法也簡捷，證得的道業也是不可思議，難以言喻。所以我們有這樣的因緣，就把學習能完整地維持下去，把它的機制有一個健康純熟的認知。 昨天談到阿彌陀佛四十八願中第十八願，也就是昙鸾法師在淨土法門中所談到的一個關鍵問題，就是“今將談佛力，是故以利他言之，當知此意也。凡是生彼淨土，及彼菩薩、人天所起諸行，皆緣阿彌陀如來本願力故。” 他這個文字的來源，不是根據自己的思維、想象來發明的，實實在在是依止《無量壽經》，法藏比丘通過二百一十億諸佛國土的觀察，即四十二劫的觀察，通過五劫的思維，所設立的一個殊勝法則。世自在王這樣宣化：“若有眾生緣此法則依止，滿足一切大願。”那麼就是這句話的延續，也就是我們淨土法門延續的一個根本依止。任何一個法則，它要沒有它的根據、根本依止的經典、傳播的論、或者說歷代祖師的實踐、抉擇，那這個法是不成立的，或者說它相續的實質內容是不存在的，有情實踐這個法則就很難得力於我們的生活之中。 現在學習淨土法門的人是很廣泛的，也是阿彌陀佛誓願的威攝與恩典的回施。那麼要是不識這個恩德與願力的加持，往往自以為是，反造善業、惡業乃至無記業，或者驕慢業、卑劣業。那麼雖是持佛名，修種種善惡，還是以自身的我執我見來修持，無疑是造業。此業是因生滅法而起，因造作而起，因對待而起，這是難出生死的。 我們以阿彌陀佛願力功德，那就有這樣一個無造無作的順性起修，所有的作業皆是感恩戴德、無所得失的、無所掛礙的、清淨的、平等的。這樣無作無起的現前的種種作為皆是清淨善緣、清淨業緣、清淨功德因緣。那麼這個因緣就是說我們順性來起修，來運用，不造作於未來的生死善惡業流。 這樣一個法則十分的清晰、明快，沒有任何的遮蔽。因為我們在隨順佛陀的願力這樣的心智業緣下，就會直接逾越我們任何的造作、對待的業相，可以逾越這個業相。它不是以個人的得失、善惡、好惡來建立，皆是仰仗彌陀的威德、光明，隨順彌陀的誓願來所行的心地安樂，或者說利益世間的法則，這樣的人出離生死的困惑、輪回的困惑，是極容易實踐與認知的。 為什麼在現在淨土行人中有種種類的說法呢？現在社會上普傳的就是三大類說法，所謂的自力、他力、佛力之說，或者說自力、佛力、半自力半佛力之說。不管怎麼說，它畢竟離不開法性的根本依止，怎麼轉換，它離不開“一切眾生本來是佛”的這個抉擇，“一切眾生本具法性”的這個抉擇，若離開這個教言，那視同外道。 我們在這個根本上一旦抉擇，以仰仗阿彌陀佛的願力，出離各人所謂的業力的善惡造作，那是最為直接明了的。所謂的隨順佛願、佛力最為方便，如此而已。至於說自力、半自力半他力等等的修法來說，那只是一個名字的差別，畢竟要歸結到佛陀親證的法性周遍的真實，來出離生死苦海，這是畢竟要依止的。所以一個法門的機制，我們看它了義不了義，清晰不清晰，便於運用不便於運用，實踐得或實踐不得，這對於我們來說反而變得比較重要了。所以四十八願實是為利眾生，非是虛設。 昙鸾法師舉了三個願，我們接著昨天的文字。 今的取三願 從功德的緣起上取三願。 用證義意： 願言：“設我得佛，十方眾生至心信樂欲生我國，乃至十念，若不得生者，不取正覺。唯除五逆、誹謗正法。”緣佛願力故，十念念佛，便得往生。得往生故，即免三界輪轉之事。無輪轉故，所以得速。一證也。” 這個十念往生，古來以久的很多善知識依止《攝大乘論》這樣一篇無著菩薩與世親菩薩二位合著的著作，來批駁淨土，說“實是別時意”。別時意講的是別時意往生，那麼淨土一法不可立為了義教言，不可立一法。所以淨土在這個地方受到很大的教言的阻礙，就是說它是以異經，即其他的教言，來遮蔽這個教法。那麼這個是不相成立的。何以故？佛法的一切修持，不離於當念抉擇，不離於法界緣起，是了義教言，令我們的心智能清晰透視法則，可以深入實踐，若不如是，何以實踐佛法呢？所以在這個地方若以抉擇，別時意是不成立的。 那我們在這聽聞了阿彌陀佛殊勝的願力，稱念阿彌陀佛念念佛時，那不能相續，乃至業力相續之時，是不是說你這往生有退轉呢？或者說是不是別時意呢？這是機類差別了。若善根成熟者，聞即解脫，聞即成就，聞即生死根除，一時斷滅，就是消除，一時認知一切無始以來對待作業，無有實質，認知阿彌陀佛清淨願力，但顯自性，無掛無礙。那麼這樣的抉擇非此時意，亦非別時意，但以了義，安樂自心，順性起修。這個地方可以判立淨土教言，就是可以立起來淨土教言，要不然淨土教言難以安立。但說別時意，容易造成眾生修法意識、依止的混亂，就是說他不敢抉擇於現下。不敢抉擇於現下，何以抉擇於未來呢？那麼這造成修法的疑慮與障礙。 現在很廣泛傳播的，還在這個別時意上，遮蔽修行淨土法門的人。因為這個著作，我們都知道，八萬四千病有八萬四千藥，藥藥都是治病的，但要是拿此藥說治彼病，那有時會把病搞得很重的，因為它不是對症下藥的。那淨土法門這個症，這個藥，是一定要對症下藥的，若不然呢，就會拿其他的藥方來誹謗這個藥方。那就產生了這個藥方不對、不能使用的這種不相應知見。 這是歷史留下來的一種讓我們審視法則的一個公案，也是我們學習淨土法門必須了解的一個所謂的別時意的問題。不了解這個問題，往往就不知道為什麼延續到現在？為什麼念佛法門追結到究竟上要緣阿彌陀佛願力為究竟的修持方便？要是不了解這個，你很難一生，在此一生中，斷無始以來的輪回業流，在此一生中成就無上道業，你是沒有機制的。何以故？所緣法則不一。你緣的是漸續法則。好比這麼說，我們曠劫以來造業，也是逐漸造出來的，善業、惡業，那你要想以漸次地消除，那你要逐漸地消除。那麼這個漸次教中，三大阿僧祇劫的修持，是有言說的。所以象《璎珞經》之說，基本上介紹的漸次修行，依次第而增長的，不是橫斷橫出生死的法門。所緣法則有異。 我們學到前面的文字，昙鸾法師會給我們作這樣一個補充的解釋。我們現在先學的是長行的這一篇文字，就是先學的後面的這一段文字。為什麼呢？我感覺到前面的文字更加猛利，直接的接觸，往往容易產生心理障礙。以前我們就在這個殿堂裡講，還不是昙鸾法師的教言，是善導大師的教言，還比較中緩，有的法師就承受不了，就義憤填膺地拍案而起，說這是魔說。我說：“魔說佛說，畢竟是有傳承說。”因為什麼呢？這個機制他不能承擔。所以這個藥，就是法的機制，我感覺到這樣的我們先從後篇學，可能比較中緩一些。因為前面的語言特別地鋒利，與常規教言的教言機制不太相同。 因為淨土一法要從一般的普通教言機制中走出來，它就要特立一些說法，要不然我們就剝離不出來常規的說法。就是說，聖道教言究竟與淨土教言的差別是什麼？他剝離不出來，剝離不出來你就無力使用。就是一學你就相互地矛盾起來了，心理自相矛盾，無有法緣，你緣不上這個法則，就無以實踐，你不要說成就了，那你就會產生法的對立矛盾心理。因為此處此講，彼處彼講，八萬四千病有八萬四千藥講，藥方子真是差異太大了。 雖然是法平等，法無高下，無高下對治之時的各顯差別妙用，一時對症下藥，就會使你的病得到出離，就能使你康復。怎麼康復？不再輪回的康復，不再煩惱的康復。那要是我們不能對症下藥，把藥方子全部混亂在一起，那就產生很多矛盾。好比說有補藥、有瀉藥、有溫藥、有寒藥。你不能說，拿寒藥說溫藥錯了，你也不能拿補藥說瀉藥不對，那是沒有意義的事情。所以一切法是平等的，但是為了校正我們的疑慮，校正我們所謂的造業與對待心智，令我們身心健康，脫離煩惱的糾纏，如是能使我們出離生死沉淪。 這個問題實在是一個很重要的問題。往往對法的認知不清晰，就攀於高，說於低的，攀高攀低的時間，心智與法則不能認清，多在世俗高低中、得失中去認取了，那這樣於佛法反而沒有意義了，你所謂地把佛法也改造成世俗的得失了。所以佛在《金剛經》中講“是法平等，法無高下，法尚須捨，況且非法”。捨者就是我們一旦康復，藥方就不能再用了。你再用，那就是執藥為病了。現在的人不光是執藥為病，還拿自己藥方子去說其他法門的過失呢。那這樣你就產生更多的煩惱與疑慮，以法謗法，那你會犯墮法罪、捨法罪。這個我們要有個清晰的認知。 所以這個法門是當下，我們象行般舟是一樣的，勿念勿念，一期念，念其方，一念就是念佛，其他的勿念，怎麼來勿念？當下修，抉擇自心心智。淨土法門下手的方便就是當下隨順，不是再法了，不能重復再來，不能這樣重復自己的這個……，使自己的心智迷倒。那要一旦產生迷倒，那你就離佛法越來越遠，與法門越來越遠，產生法門的修持疑慮。現在這樣的機制是比較普遍的，經常遇到一些比較迷茫徘徊的學法者，出家在家的。我說：“哎，你現在學什麼法呀？”他說：“我什麼也修，什麼也學。”我說：“你確定修哪一個法則呢？你總得有一個主修的法吧？”他說：“現在拿不准，想找一個更適合自己的。”我說：“更適合自己的就是心閒下來，知道自己最需要的就是消除煩惱，斷除習氣，你能深入就你現緣最熟悉的法則，能實踐就能成就的。” 那現在社會上各顯峥嵘，說高說低的，尤其是現在受到象藏傳佛教，乃至南傳佛教，或者是我們漢傳佛教各種機制的紛紛攘攘的爭執。但你要說法有高低的時候，你一定出問題了。我們也不想談淨土法門是什麼高明的法則，但這個機制易行，教言簡單，這就是它的所謂的不共處；順願力能橫斷生死，這是它的不可思議的地方。這是我們在提倡這個法門，也不希望遮其他法，只是說你要不順緣，把一個法真正完整地徹底地認識一個機制，學習實踐它，那你今天就是朝三暮四，這個地方打一榔頭，那個地方打一榔頭。象古代這些善知識舉例子，象那個老鼠掉到棺材裡一樣，你想從那漆黑的棺材裡出去，你就一個地方把它咬通就對了，你可以出去。要是東咬一口，西咬一口，這個棺材到處咬到疤疤瘌瘌的，你出不去的。現在修法的混亂的機制是這樣子，就是我們認不准一個法則，很多人什麼也看、什麼也學。 有人說：“法師，我能不能跟你學習佛法呢？”我說：“你不要跟我學。你也不夠格，我也教不了你。”為什麼呢？我真是不讓你去看的書，你偷偷會看呢，我知道；不讓你做的事，你偷偷會做呢，我沒有必要教你這個學生，也沒有必要去強制。何以故？現在人的心智是很難在生死這個地方，真正用功夫錘打的，所以雜緣熾盛，妄想紛飛。怎麼辦呢？我們說是不是當下是個下手的機會呢？當下一旦下手，一旦上路，就是一念上路了，你人真是笑看天下之千法萬法皆是一法，不離心法之需求，千言萬語不離佛語，千教萬教你離不開佛甚深的了義教誨，就是直指人心的教誨，那你就不會在法的擇取上猶豫徘徊，說高說低了。 象我們現在遇到淨土法門的修行，象《般舟經》它就給你直接講了，不給你講其他的。十方諸佛悉皆現前立，你還感到不圓滿嗎？還不高尚嗎？還不行嗎？那你再去擇其他法。十方現前立到你面前，你還不行，你還不修行，那你修什麼法呢？這個名字已經奪你的心智了，不讓你再迷茫了。現在我們迷茫不迷茫呢？很多人就走過般舟以後，還是說：“嗯，十方現前立也不行，我還想學學其他法。”干什麼呢？彌補心中的虧欠。 淨土一法亦復如是，緣佛力故，十念念佛，便得往生。這個地方，昙鸾法師是沒有任何含糊的東西，沒有任何的含糊。許多善知識評判昙鸾法師這一段話說：“昙鸾法師所講啊：緣佛願力，念念念佛，這是下品下生，臨終之時。是這樣說的，要不然就是別時意。”要我判呢，說十念念佛是臨終意，我是贊成的。為什麼呢？我們現下念念，十念念佛，以佛願力，這念念就是臨命終時。我是這樣評判的。 你說別時意，我說你當下用時，就是用時意；你不用時，就是別時意。我不知道這個三千一念、一念三千，究竟有什麼差別，這個差別是人設置的，還是真是有這個差別？說諸佛如來說法無自性，所有施教，無我無常，那現在要立實有一法，我不知道這個學佛法的機制怎麼能深入。所以若說別時意，就是你不念時是別時意，若念時就是當下意。 那麼十念念佛必然得往生，你若是運用時，念念就是斷無始生死根源，念念臨命終時；你要是不運用佛的願力，你念念還是在相續善惡二業，那念念就不是臨命終時。好比說“我念佛，我要達到什麼樣子。”那你還是在念念相續生死業相，不管是善惡業，你在延續生死，就是你念佛也是在延續生死，那說別時意是相應的。這個我感覺到需要大家在修持上認識上不斷地審思對比，分析對比。這是說的第一證。 願言：“設我得佛，國中人天，不住正定聚，必至滅度者，不取正覺。”緣佛願力故，住正定聚。 昙鸾法師講得很清楚，這個正定聚，乃至說十念即得往生，是緣佛願力而得，非是緣你的分別執著善惡而得，這個一定要運用審思清晰，你要認識審思清晰，你不要欺騙自己。你要是說你還是緣你的妄想，緣你的自大，緣你的驕慢，緣你的所謂的習氣，那你也不要說你十念往生不往生的問題了，你也不要說住正定之聚了。 要是我們以佛願力故，住持心智，了解法性，無虧無欠，延續正定之聚之功德，雖未得三昧，了知、了達一切業力皆無自性，所以得正定相似住。相似住，亦得斷除煩惱。一切業習，無力實現，無力在你生命中運用了，漸次散壞。來一個業力就會散壞，來一個業力就會散壞。何以故？以佛願力故。在正定，就是在自性威德面前，一切無自性之業力，迅速會散壞，會消融。這你要善觀察，要不善觀察，我們就會感知到什麼呢？就會感知到自己的業力了，感覺到自己的業力是什麼呢？各人真是參差不齊，千差萬別。 這第二願亦復如是。緣佛願力故，住正定聚。 住正定聚故，必至滅度。無諸回復之難，所以得速。 這是很震撼人的，直接把淨土的教言、修法、所緣，給我們講得很清楚了。一旦引起你的重視，你實踐淨土一法迅速得力；那你要不重視，你經常還會進來退去。這地方給你講得很清楚，無有回復之難，就是說你不會再回頭回腦了，你也不會說有退轉之說了。何以故呢？從念佛得往生這個正定之聚開始，一直延續到什麼呢？自取滅度，必至滅度，就是阿耨多羅三藐三菩提。它這個滅度，是無余滅度，是無上正等正覺之義，非是聲聞乘說滅度。這是於無上菩提必得不退轉之說。 這是“二證也。” 這一段文字我感覺到對淨土法門的行人來說，可以說就是眼，你能看到這個地方就是眼目，這就是淨土法門的眼目了，你能知道這一塊，基本上沒有什麼問題了。你要依這個實踐，能迅速地消除你無始以來的我：我執我、我慢我、善惡我、凡聖我、對待我、真實我、虛假我、造作我、不造作我，你一時都能捨離，因為在這個法義的運用中，你能純熟自己的善根。 所以“無諸回復之難，所以得速。二證也。” 願言：“設我得佛，他方佛土諸菩薩眾來生我國，究竟必至一生補處。除其本願自在所化。 這是對哪一類有情說呢？對度化眾生、願意度化眾生的有情來說的。 為眾生故，被弘誓铠，積累德本，度脫一切。 這個德本的德應該是道德的德，《無量壽經》上這麼說。“積累德本，度脫一切。” 游諸佛國，修菩薩行，供養十方諸佛如來，開化恆沙無量眾生，使立無上正真之道。超出常倫諸地之行，現前修習普賢之德。若不爾者，不取正覺。 緣佛願力故，超出常倫諸地之行。 希望諸位善知識一定要注意這個地方。行普賢之德，亦是緣佛願力故。游化十方，現前行普賢之德，也是以佛願力，非是自己修持的得失。這個我感到十方諸佛會給我們作證的，一切菩薩威德者都會給我們作證的。作什麼證呢？這是以佛願力而實施的超出常倫之行。要是你以你自己所有的業與緣，這個法則是十分難以成立的。何以故呢？你被業力煩惱自得自失的東西所纏縛，你很難去行普賢之德。這個普賢之德是什麼呢？十大願王所顯，無有自力修持之為，但為禮拜、贊歎、乃至供養、忏悔，一切莫不是利益世間，莫不是令佛法住世，無疲無厭。何以故呢？無我得失故，一切作業，莫不隨順法性，令佛法住世。你要是但是仗借自己的修持力，你煩惱尚難以伏斷，你怎麼來去延續普賢之德呢？所以這個地方，亦是“緣佛願力故，超出常倫諸地之行，現前修行普賢之德。” 這三個證說的都是很清晰的——緣佛願力故。在現在的淨土行人中，我們會緣自己的業力，好比我的見聞覺知性，我的善惡心智，種種差別，煩惱現前，令人隨順，煩惱現前，不能自制，都會隨順這些東西的。那麼這三種佛願力隨順故，得到往生，得到正定聚，得到現前行普賢之德。因為許多善知識在寂滅守護中不得安樂的，他不去度化別人，他受不了的；不去說教於別人，他受不了的；不去利益世間，受不了的。那怎麼辦呢？廣行普賢之德，那你可以作為的，你無掛無礙可以作為的，但你不要丟掉緣佛願力故，緣佛力故。要丟掉這一塊你會出大事情。 昙鸾法師在整個教言機制中，他說以佛願為我命，豈可思議乎？他在這個地方真正著手了，一生勤苦修持於此。昙鸾法師的確是這樣說的，也是這樣行的。所以龍樹菩薩給他現身了，說我久居淨土，你是我同志，我來看汝，安慰於汝。龍樹菩薩從淨土來示現於他面前，來給他說這樣的安慰。何以故呢？“你所說教言行法，真實不虛故”。 我們在這個行法的機制上，能不能得到安慰呢？你只要依佛願力，你會摒棄你的善惡業、得失業，煩惱斷與不斷、伏與不伏，你會摒棄這個東西，就是在無自性中抉擇自己現前緣起，就是依佛願力。所以這個法界的緣起是以佛法的功德藏為緣起，而不是以自己無始以來的業為緣起，如是之處是為法緣起的一個要點。至於我們每時每刻，每個剎那中都有緣起法。所以諸法因緣生，緣謝法還滅，你只要起作必有緣起，法不孤起故。這個你要看不懂，那你就把握不住你那個自在的心智，你多會被迷茫的心智所遮蔽。 那我們要看得清緣起法，我們以佛的願力為緣起。在善導大師的抉擇中就是安心、起行、作業。安心者，以佛願力、以佛之所證果德為自心故，來起行、作業，得以方便，無畏無懼，現前行普賢之德，於自己所有無始以來善惡二業無掛無礙，一時捨棄，橫斷橫出。 古人經常講橫斷橫出，但到我們現在人面前，這個橫斷橫出不敢面對啊，還是不敢面對這個。一想啊，到前面昙鸾法師會講的，說有人說：“我多劫造業，怎麼一時能盡呢？”昙鸾法師舉了很多例子，來處理這個問題，處理得十分地干淨。“我千百劫了，我這一生造業，多生多劫造業，怎麼能一時蕩盡呢？”他在這個地方不斷地給我們來審思一個機制，讓我們一時能蕩盡無始以來的業，也一時能啟用無始以來的業，所以淨土法門這一個很危險的地方。 很多人修行稍微相似一點安樂以後，就會把自己無始以來的業力的魔放出來了，開始受大魔難。我也見過幾個這樣的同參道友。認為呢，哦，阿彌陀佛，我得力了。然後把佛的願力一丟，取用自己的業力去了。結果隨著業力一出來，苦不堪言，痛苦掙扎，一時沉淪，不能自拔。這會兒，我說你不要遺忘佛力，你不遺忘佛力你還得度脫，遺忘佛力那你隨著業力又蕩漾去了。在此處，我見過謗法者、捨法者。緣此法，無有捨離，得以增上成就；要捨離了，業力遮蔽你，還是遮蔽你。 那你說佛入法界身，住法界身，攝念佛眾生不捨？不念者執業遮蔽故。舉個例子，現在太陽在照著這個地方，但你要自己沒事你釘個黑匣子，你拱到黑匣子裡面，你看不到一絲光明。你的煩惱業、你的妄想執著就象你釘的黑匣子一樣，你越執著它，你釘的黑匣子你建得越厚，你遮光遮得越強。你自己的執著越強，你隨順的越少，外面再光明，大光就普照著你的黑匣子，但你畢竟還是個黑匣子，你在黑暗中，不得光明。何以故呢？你那個強執的我執、我造打造出來的這種虛妄的黑暗蒙蔽了你心裡的光明、光明的本源心智。 在此處，諸位善知識，要細細地審觀。在這十幾年中，實踐淨土(一法)，見到一些菩薩，在這個地方，以前得聞這樣的教言，隨順佛的願力，稍得相似利益之後，就開始縱容自己的業習了，貪圖名聞利養啊，貪圖縱容業習啊，迅速敗滅，一時地造極大惡業，受極大苦報。所以這個地方就是說，要是能本份做事，隨順願力、佛的願力，那你就太安樂了，就能從明入明，從樂入樂，這樣地念佛，那就是太安樂了。古代人講就是持戒念佛也好，隨順佛力願力，又不壞世法，這樣人得大安穩。就是說不壞世法故，在世間得安樂；隨順佛願力故，得出世安樂。出世入世皆得安樂，從樂入樂，是真正能有正修行善巧了。這一點我們怎麼來審思呢，當然可能是各人的機制差別吧。我們看到這一點，“緣佛願力故，超出常倫諸地之行，現前修習普賢之德。” 以超出常倫諸地行故。 這所有的三願，從往生，到正定之聚，到現前超出常倫，行普賢之德，皆以佛願力而發起。所以善導大師在這個地方立了一個“安心、起行、作業”。後人在這個地方立了一個“信、願、行”。這樣的三個法則來導引修行淨土法門的菩薩們，使其一生成就無上菩提，這說的機制是絕無差別的。 所以得速。三證也。 以斯而推他力為增上緣，得不然乎？ 這個他力就是佛願力為增上緣。得不然乎，怎麼不能成就呢？ 當復引例，示自力、他力相。如人畏三途故，受持禁戒。受持禁戒故，能修禅定。以禅定故，修習神通。以神通故，能游四天下。如是等名為自力。 就象漸次修持，這是漸次修持。因為畏三途苦，所以持諸禁戒，不造諸惡業、輪回業、負債業、迷癡業，那麼修諸禅定，以禅定故，得神通，以通力故，游四天下，這是漸次漸次增上而成。“如是等名為自力。” 又如劣夫，跨驢不上。 就是騎毛驢子都騎不上。 從轉輪王行，便乘虛空，游四天下，無所障礙。如是等名為他力。 我們想舉這個例子，可能大家感覺不太好。那我們就舉飛機吧，這可以，對不對？你肯定不會飛，但你要坐到那個鐵殼子裡面，它可以把你千裡萬裡之外給你載負過去。這是完全可以的，那就是所謂的飛機的載負力我們還是可以看得到，說“他力”。那麼這個比喻就是說來讓我們有一個對待性，要是我們用自力，就要漸次地來；要用佛力，就有橫斷橫出之機制。這個要善自審觀，要不善自審觀，就墮入相對的迷茫之中了，就不敢認取這個法則。 我遇到許許多多的菩薩跟我爭論這個事情。他說：“我就不相信橫斷這個事情，我就慢慢來。”我說：“你慢慢來，肯定我不會反對，你慢慢來是你津津樂道呗，對不對？那你慢慢來。那我說這個生死無常，這個慢不得，若有時間，怕是這樣子。”有人說：“我想持禁戒，讓我得禅定，以神通力，而以種種方便善巧力，我再了生死。”我說很好，這個願是很好的。 以前有一個學禅宗的法師，我們很熟悉的，在金山寺做首座，作一個班首師父吧，再說得多也不好，班首師父。這樣跟我說：“我此生不悟，來生悟。”我說：“這話太好了，我磕頭頂戴，就是說此生不迷，來生還不要迷，這是最重要的。你此生迷不迷？”我就問他這一點。你要能此生不迷，來生還不迷，你說此生不悟，來生悟，我給你頂戴；要是此生迷了，來生還迷，你上哪兒去相續這個法則呢？這個我感覺到是個大問題。 淨土一法的教言是在此生必須抉擇往生之歸向，消化無始以來的沉淪的業流的，必須得出離的。有時候佛法不是爭論，但是必須得辨識自己的知見，認清自己的道路，不能被疑難，隨便一句話，就把你打垮了，牽制、糊塗了，那是不行的。那是對自己不負責任的，一定要對自己負責任，這個責任十分地重要。 我感覺到這個，因為我是多年地爭論，叮叮當當的，一直就這個法則跟很多人在爭論，不是爭論誰的法對錯，是爭論你行的法則，淨土法門的行持法則真這麼行。這麼多年在這個地方，真是越來越深信不疑的，就是沒有疑慮這個法則了。以前我不太喜歡淨土法門，就是現在我也不認為自己是個弘揚淨土法門的人，真是這麼認為的。因為什麼？不夠資格，因為唯佛與佛能宣化的教言，你怎麼有資格呢？我們只能祈禱佛菩薩的加持，代佛宣化，如此而已。就是直接傳達他的教言，你不能有其他說。但這一法的修持，皆是緣佛的願力。這個爭論是很大的，就現在這個社會，爭論還是很大。在這個地方你能不棄法而辨識，了不起；要是輕易丟棄了，那太可惜了。就象拿個珍寶，別人說你拿的是個磚頭，你眼也沒有睜開，你就丟掉了，那太可惜了，睜開眼睛的時候，你會後悔的。因為這的確是個出生一切寶藏的法則。這個地方，昙鸾法師舉了這樣一個例子，自力他力一個例子。 “跨驢不上。從轉輪王行，便乘虛空，游四天下，無所障礙。如是等名為他力。” 愚哉！後之學者，聞他力可乘，當生信心，勿自局分也。 你不要把他給裂開、分開。不管是自力他力，你得到你出離生死，斷除煩惱，於無上菩提得不退轉的利益了，這是真實的，這是最有意義的。 這一段文字希望引起大家的重視。因為這段文字是昙鸾法師錘啊錘啊，把淨土法門的眼目都給錘打出來了。為什麼我先這樣講呢？我感到慢慢講得比較松弛了，在這個教理講得十分松馳了，我們回頭再看前面的文字的時候，我們就會感慨的。 好，下邊這一段文字再讀一下。 《無量壽修多羅優婆提捨願生偈》略解義竟。 《無量壽修多羅優婆提捨願生偈》注卷下。 這段文字就是收收尾了，實際我們才剛開始了，開始學習淨土法門。為什麼這樣學習呢？開始我讀了一些文字，開始的文字十分地猛利，它有剝脫的東西，就是要剝離淨土與其他教言的差別。剝離的過程中，要是我們心裡沒有防范、沒有准備，有時會痛苦。我以前因為接受過這教訓，在好幾個地方講，都被拍過案子。有時候感覺到不合適了，現在就用這種方法，雖然有點委屈，我也感覺到，可能是先接受，再來看的時候，就不容易受到傷害。因為這是古德們一代代傳下來的東西，不是我們後人設置的。 我到天津講的時候，有個居士，給我拍案子是這麼拍的，“嘿，你什麼時間寫的《往生論》哪？”給我笑的，我就氣得……。因為他聽到的東西，跟你講的東西，徹底地就不一樣了。他聽到的東西就是念佛念到一心不亂，你就是要功夫成片，你就是要沒日沒夜地念佛，你十個小時念佛不行，就是要二十個小時念佛，還有二十四個小時你怎麼辦？就把自己逼得很苦。然後你這麼一講，那不是太簡單了，你不是誹謗佛法嗎？對不對？我們學的就是要不睡覺，要什麼的。我說以前我也不睡覺，現在我也可以不睡覺，但這個地方跟佛法有沒有關系呢，你要看。就這個爭論是比較大的。 我們可以精勤地去修持，但你要修的是雜毒之善，不相應之法則，多勤勞而走彎路，不相應啊。多造業，生驕慢，所以我看到很多念佛人真嚇人。以前我也有嚇人的地方，很多人一說就是這個法師念佛不睡覺怎麼怎麼的，別人也說哎呀，說怎麼樣怎麼樣，我感到都是……那叫什麼的？拉虎皮扯大旗，嚇人的，根本沒有關系的，你真正實際的道德利益不是這個，是我們真正地隨順法則的內容了。 好，我們看文字。 《無量壽修多羅優婆提捨願生偈》略解義竟。 這是他講經，因為天親菩薩所著的《無量壽修多羅優婆提捨願生偈》是依經而入手的，是依《無量壽經》，他並不是說他自己寫了這麼個故事，不是的。 經者，若智者直達於法則；若凡愚有情來說的，須智者善於提攜，令法開明，多著於論。我們看到的論是天親菩薩為我們修行方便設置的這樣一個文字，就是依止《無量壽經》著《無量壽經優婆提捨願生偈》，乃至長行作解。彰信為能入； 末言“奉行”，表服膺事已。 就是說稱歎這個事情，信服這個事情。 《論》初歸禮，明宗旨有由； 就是禮敬這個法則，歸命這個法則。那我們要學習這個法則，不歸命、不禮敬，那你也一樣是生不起愛樂。 終雲“義竟”，示所诠理畢。述作人殊，於茲成例。 他說各人的寫法不一樣，所诠的道理法則方法不一樣。 《無量壽修多羅優婆提捨願生偈》注卷下。 這個文字不是從日本就是從南韓，就是韓國重新找回來的，因為我們中國的戰爭帶來很多機制，令很多我們佛教的文稿、經論丟失，象南山三大部什麼的，很多都丟失了，都是逐漸我們又請回來。象楊仁山居士做了大量這樣的工作，來使經典倒流回中國，來使我們學習有這樣一個機制。 從開章起，我感覺到緩沖一下還很好的。 《無量壽經優婆提捨願生偈》注卷上 婆薮槃頭菩薩造 魏西河石壁谷玄中寺沙門昙鸾注解 謹案龍樹菩薩《十住毗婆沙》雲：“菩薩求阿毗跋致，有二種道：一者難行道，二者易行道。”“難行道”者，謂於五濁之世，於無佛時，求阿毗跋致為難。此難乃有多途。粗言五三，以示義意：一者外道相善，亂菩薩法；二者聲聞自利，障大慈悲；三者無顧賴惡人，破他勝德；四者顛倒善果，能壞梵行；五者唯是自力，無他力持。如斯等事，觸目皆是。譬如陸路，步行則苦。“易行道”者，謂但以信佛因緣，願生淨土。乘佛願力，便得往生彼清淨土。佛力住持，即入大乘正定之聚，正定即是阿毗跋致。譬如水路，乘船則樂。 此《無量壽經優婆提捨》，蓋上衍之極致，不退之風航者也。“無量壽”，是安樂淨土如來別號。釋迦牟尼佛在王捨城，及捨衛國，於大眾之中，說無量壽佛莊嚴功德。即以佛名號為經體。後聖者婆薮槃頭菩薩，服膺如來大悲之教，傍經作《願生偈》，復造長行重釋。 梵言“優婆提捨”，此間無正名相譯。若舉一隅，可名為“論”。所以無正名譯者，以此間本無佛故。如此間書，就孔子而稱“經”；余人制作，皆名為“子”；國史、國紀之徒，各別體例。然佛所說十二部經中，有“論議經”，名“優婆提捨”。若復佛諸弟子解佛經教，與佛義相應者，佛亦許名“優婆提捨”，以入佛法相故。此間雲“論”，直是論議而已，豈得正譯彼名耶？又如女人，於子稱“母”，於兄雲“妹”，如是等事，皆隨義各別。若但以“女”名，泛談母、妹。乃不失女之大體，豈含尊卑之義乎？此所雲“論”，亦復如是，是以仍存梵音，曰“優婆提捨”。 此《論》始終凡有二重：一是總說分，二是解義分。總說分者，前五言偈盡是。解義分者，“論曰”以下長行盡是。所以為二重者，有二義：偈以頌經，為總攝故；論以釋偈，為解義故。 “無量壽”者，言無量壽如來，壽命長遠不可思量也。“經”者，常也。言安樂國土佛及菩薩清淨莊嚴功德、國土清淨莊嚴功德，能與眾生作大饒益，可常行於世，故名曰“經”。“優婆提捨”，是佛論議經名。“願”，是欲樂義。“生”者，天親菩薩願生彼安樂淨土如來淨華中生，故曰“願生”。“偈”，是句數義，以五言句略頌佛經，故名為“偈”。 譯“婆薮”雲“天”，譯“槃頭”言“親”。此人字“天親”，事在《付法藏經》。“菩薩”者，若具存梵音，應言“菩提薩埵”。“菩提”者，是佛道名。“薩埵”，或雲眾生，或雲勇健。求佛道眾生，有勇猛健志，故名“菩提薩埵”。今但言“菩薩”，譯者略耳。“造”，亦作也。庶因人重法，故雲“某造”。是故言：“《無量壽經優婆提捨願生偈》，婆薮槃頭菩薩造”。 解論名目竟。 我們是回過頭來，從開始來學習《無量壽經優婆提捨願生偈注》。其中的緣由給大家作了一個解釋。 那麼婆薮槃頭菩薩造《無量壽經優婆提捨願生偈》，實是一大事因緣，此大事因緣是十方諸佛清淨加持，欲令一切有緣於阿耨多羅三藐三菩提得以成就，也就是所謂的諸佛出世的正因。這個大事因緣的加持，令婆薮槃頭菩薩，即天親菩薩，以無礙智通達法則的善巧力，以簡單的文字、明了的文字、清晰的法則，欲使後學有情有法可遵，有法可習，有法可成，乃至說皆發成就無上菩提的善巧機制，在這個偈語長行中一時彰明。以此因緣，《無量壽經優婆提捨願生偈》傳播至今，令無量無邊有緣有情，得以與無上菩提結於正因正緣，結以法緣。 《無量壽經優婆提捨願生偈》就是淨土法門的一個根本指導經典，它是一個根本的指導。因為我們來直接研習《無量壽經》、《觀無量壽經》、《阿彌陀經》修法，各有所解，乃至說多家注解致使無所依從。後來歷代的善知識，都抉擇於天親菩薩《無量壽經優婆提捨願生偈》，以此一偈作為三經之眼目，隨順建立淨土一法。這是不可置疑的，古來以久，無人置疑，不管他是以什麼自力他力說，或者說佛力說，皆以遵從《無量壽經優婆提捨願生偈》作為三經一論，這一論之眼目所守護。 若智者、若以善巧成就者，直取經典，不假於分辨的法則，不假於這個，直取經典就可以來運用；但是末世凡夫有情，不具善巧，妄自發明，多迷失法則真正的內涵所在，或者說法則的機制所在，妄解妄為，所以丟失法義。那麼以此因緣，天親菩薩《無量壽經優婆提捨願生偈》變得尤為重要，它能扼制遮護眾生，令其生起正念，就是法的隨順。 我們今天能遇到《無量壽經優婆提捨願生偈》，有這樣的機會學習，亦實在是十方諸佛出世正因的加持，延續至今，使我等有得遇正法之機。為什麼這樣呢？這是一個傳承的機制，所以《無量壽經優婆提捨願生偈》是遵從《無量壽經》，把它極為簡潔地用九十六句偈子、四百八十個字，把它敘述出來，以五念門安立此法，以此二十九種莊嚴令眾生趣入其國土莊嚴，乃至眾生莊嚴的清淨機制，以五念修法、五門修法成就一切念佛法門的機制的利益、內涵，令眾生得見得用。 後由玄中寺的昙鸾法師受菩提流支三藏法師的傳播來執持此法，立淨土法門的法幢，注解《無量壽經優婆提捨願生偈》這樣的文字。我們前一段學到《無量壽經優婆提捨願生偈注》的下半卷，即分別解的解，因為它有長行，有二重義：一個是頌經，以偈頌經，總攝經名內涵；再一個釋義，以令我們方便了解淨土一法的教義所在。 我們前邊把解義分作了一個學習，以緩沖我們對古今之別的隔離，再一個(對)教化機制有一個薰習。因為前面總攝的九十六句偈子，昙鸾法師講得是比較猛利的，或者說講得是比較直接的，比較客觀的。要是沒有很好的一個鋪襯，很難直接接受。所以說我們就把這個次第作了一個倒裝來學習，以使大家有一個緩沖地帶。 昙鸾法師我們也稍微有所介紹。現在我們來學習他的文字。 謹案龍樹菩薩《十住毗婆沙》雲： 一開章案首點明此法來自於龍樹，來自於龍樹《十住毗婆沙論》，來自於龍樹，就是他的教言依止傳承《十住毗婆沙論》，龍樹菩薩所宣化。這是教法機制必須宣化的一個根本所在，即你的教言從何而來？你的教法從何而來？你所實踐的傳承從何而來？是必須得說明的。若不說明，那就會造成修法的無依止或者迷失，甚至後人來粗制濫造，那麼就會無端地繁衍，沒有根源。 《十住毗婆沙》雲：菩薩求阿毗跋致，有二種道： 來給我們剝離一個法則。菩薩者，於佛法勇猛向往者、無畏向往者、欲實踐佛法者。那你說我不是菩薩，我也不願意實踐佛法，我縱容自己的業習，在佛法中蕩漾上自己的業緣，行不行呢？那是業力的差別了。但在這個地方，他直接引導的是菩薩。 “菩薩求阿毗跋致，有二種道”，就是以龍樹菩薩的傳承教言，就是《十住毗婆沙論》來提示我們，若欲行菩薩道者，有二種不退轉道業。 有二種道：一者難行道，二者易行道。 “難行道”者，謂於五濁之世，於無佛時。 就是我們現在這個時候，五濁惡世正是我們這個世界。 於無佛時，求阿毗跋致為難。 它這個地方就是說聖道難，它這個地方沒有判立。為什麼呢？讓我們自己來審觀擇取。我感覺到昙鸾法師有極善巧，善巧地引導，給我們區分難易二法的機制，他這樣的心智很清晰，怎麼清晰呢？他說難於依止。難者，“於五濁之世，於無佛時，求阿毗跋致為難。”就是於佛法欲得不退轉難。 此難乃有多途。粗言五三，以示義意：一者外道相善 現在在佛教的傳播者內部，真正以三法印傳法，以四法印傳法，以實相印傳法者，甚為稀少，多的是依附於佛法之中的外道知見，好比說：善惡說、世俗說、好果報說，種種令眾生貪染此世間說，或者捨離此世間說，多有相似依附，非佛法正教言。象大乘教言中不出生死，不住涅槃，廣利世間有情，悲智雙運，這樣的大乘教言中，就不是外道說，那這是以大乘說；依金剛乘說，一切法則，皆以順性而安立，利益世間，無畏無懼，那麼這是金剛乘說；那麼一切法則皆寂滅，無有自性，寂滅為樂，無常無我，苦空，那麼這樣就是聲聞說。此說的三說者，要是皆以法義安立，遠離外道亂善，亂菩薩法的機制。現在的這種混亂，造成什麼呢？所謂習佛之眾習世俗之法，所以這是一大難。講的有難，這是難緣。 一者外道相善，亂菩薩法； 就是講把菩薩的道業，都墮到世俗中去了，你看看觸目皆是。我們要不善自觀察，多有勤苦，皆行於世俗。 二者聲聞自利，障大慈悲； 我們現在看看觀觀，有幾人學佛不為自己？有幾人學佛是為令佛法住世？幾人學佛是悲智雙修？幾人學佛不貪利養？幾人學佛不求寂滅？不求斷滅？不證實際？這個說的聲聞自利，現在學佛者在聲聞自利心智中是十分普遍。以前我感到我這個地方也是很重的，雖然說有很多這個想法那個想法，從根源上來一探討，還是自利的向往，多向往於寂滅，欲求真實。 三者無顧惡人，破他勝德； 這個我們太容易看到了。“無顧惡人，破他勝德。”現在就是說壞人名譽，隨喜心極少。人雖多有修持，一時惡謗，毀壞於此。現在人隨喜心、隨順心、輔佐心就缺少了。所以無顧惡人，橫行世間。以前佛教的文化、這個文字，大家都相互鼓勵進趣法則的，現在你要看看很多佛教的雜志，很多東西登出來，就是相互誹謗這個東西反而偏多一些，含沙射影地多一些了。所以若於教言處相互地愛護尊重，僧贊僧者，佛法興。那麼我們要是法謗法，佛法就滅掉了。這就是“無賴惡人，破他勝德”。 你再好的名譽，他給你……象以前民國時期，過去批判印光法師、虛雲和尚、谛閒法師，還有一個什麼，說四大魔頭怎麼樣的，那報紙上到處登得都是，相互地诋毀。你看很多很大名頭的人，寫文章相互诋毀，而不是說各個安立自己的法義，普利一方有情，清淨地辨識法則，而遠離人格誹謗。這樣的機制越來越少，所以“破他勝德”。 四者顛倒善果，能壞梵行； 現在遇法多行非法，顛倒善果，顛倒因緣。象我這麼多年接觸制化二教，象戒法中講制教、化教，顛倒得厲害。說化教本來是利益有情，予有情得方便的法則，反而用化教來僥幸自己的心智，以為我念個真言什麼都解決了，我念句佛什麼都解決了。用這個來縱容自己的業習，不用制教來安樂世間，安樂自己的身心與法則。所以顛倒因果，於法不隨順，多在法中縱容自己的業習，用法來縱容自己的業習，制造、來解釋自己的惡緣，所以作佛法中賊，傷害梵行，所以能壞梵行，這是第四類，這是有難緣。 五者唯是自力，無他力持。 何以故呢？善知識難得，佛無住世，多以自力、自己的想象來修持，不以傳承力，不以佛菩薩三寶的加持力，更不以佛願力。 如斯等事，觸目皆是。 我們能不能觀察呢？要是能觀察的時候，的確是這樣的。末法時代，不以法為重，不以除煩惱、出生死為重，大家以事相業緣得失為重，實在是難緣多多，順緣少少。你稍微進趣一點法則，要是在自力上馬上出現違緣；那要是仰仗佛力，簡單了，違緣也是回施處，那就方便了。但要是在自力的修持中，實在是大難、十分難。所以“如斯等事，觸目皆是。” 譬如陸路，步行則苦。 陸地我們走路，苦不苦大家是知道的，你要一步一步走過來的，這所有難緣你都要突破，你要不突破，誰來突破？你自力故嘛。你不來突破那誰來突破呢？心理障礙、法則障礙、乃至福德因緣的障礙，你都要突破的。不突破，你無有行法進趣之因緣。所以“步行則苦”。 “易行道”者。 給我們作了一個對待，讓我們來觀察。 謂但以信佛因緣，願生淨土。乘佛願力，便得往生彼清淨土。佛力住持，即入大乘正定之聚，正定即是阿毗跋致。 這地方給我們提示很清晰了，“但以信佛因緣”故，我們要是自力，是信自己的業力、修持力、持戒犯戒力。這個地方“但以信佛因緣”，就是緣佛，我不管自己的腿力，我也不管自己帶干糧不帶干糧了，我就坐上可以載負我的這個運輸工具了，那麼這就是乘佛因緣、信佛因緣、隨順佛的因緣而建立的一個法則，那麼跟前面的自力是有一個鮮明的對比的。 “願生淨土。乘佛願力，便得往生。”這講得十分清晰，願生淨土，就是乘佛願力，那就是放下自己心裡的業力，修行的負擔，“便得往生彼淨土。佛力住持，”緣佛力而非緣自己的業力了，緣佛力。“佛力住持，即入大乘正定之聚。” 跟剛才我們學的長行的釋義是一樣的，來解釋這一段文字。要不然開始我們直接接受，就不太好接受。 正定即是阿毗跋致。譬如水路，乘船則樂。 這直接很簡單地把我們區分出來了，一個是乘佛力的易行道，一個乘自力修持的自力道、聖道。聖道者，就是漸次而行，全靠自力，斷除見思二惑，以證聖果，得以成就，證得八地菩薩，得不退轉，那麼這是所謂的自力修持。這個地方是乘佛願力，信佛因緣，佛力住持，令入大乘正定之聚，入阿毗跋致這樣的法位，橫斷生死，猶如乘船則樂。就是說乘船順水揚帆一日千裡，步行者步步踏踏實實地就去走，一步是一步，那麼一失腳，就不能前進了，要是有個難緣，就不能達到目的地。這是一個對比說，讓我們學習淨土法門的人來自審，自己來擇取這個法則。 昙鸾法師的悲心與善巧全在於此，就是一開章十分清晰地緣龍樹菩薩的教言，緣龍樹菩薩《十住毗婆沙論》的教言，給我們判定兩個路，就是得不退轉的阿毗跋致的兩個路：一個是易行的路，一個是難行的路；一個是橫斷的路，一個是漸次修持的路；讓我們自身來擇取，以令我們生起對《無量壽經優婆提捨願生偈》所提的法則的一個信樂與向往。給我們作了一個點眼，就象寫對聯一樣的有一個點、一個眼，讓你去願意了解它。 此《無量壽經優婆提捨》，蓋上衍之極致，不退之風航者也。 這個風航就是順水而下的這樣一個機制。“上衍之極致”就是成就無上道業之極致說法，這個說法是了義之教言。所以後人對《無量壽經》的修持，對淨土法門的修持的贊美之詞我真是看得太多了，那個名詞我讀得最多的是“了義之了義之了義、徑中之徑之徑、圓頓之圓頓之圓頓”，都是這麼講的，大本小本的書寫得一本一本的，皆是這個話。但真正知道它的內涵究竟怎麼了義之了義之了義呢，究竟怎麼圓頓之圓頓之圓頓呢，怎麼徑中之徑之徑呢？究竟在哪個地方呢？這個地方昙鸾法師給我們講了。好比說了義之了義之了義在哪兒呢？信佛因緣，乘佛願力，即生彼國，住正定聚，了義之了義之了義；怎麼徑中之徑之徑呢？還不離這三句；怎麼圓頓之圓頓呢？還不離這三句。所以在此處，若緣得、順得，即住不退轉，即得無上菩提。這個地方每一位善知識應該有審思，有觀察，有實踐。 我們看它下邊的文字。 “無量壽”，是安樂淨土如來別號。釋迦牟尼佛在王捨城，及捨衛國，於大眾之中，說無量壽佛莊嚴功德。即以佛名號為經體。後聖者婆薮槃頭菩薩，服膺如來大悲之教，傍經作《願生偈》，復造長行重釋。 梵言“優婆提捨”，此間無正名相譯。若舉一隅，可名為“論”。所以無正名譯者，以此間本無佛故。 他說這個《無量壽經優婆提捨》有強譯者，我看過他們強譯的名字，就是佛所說論，佛對法論述，就是世尊對法論述，不增減對法論述，如佛對法論述，是這樣一個機制，他們是強譯的。因為此間無佛，所以它無以翻譯，強翻譯“論”。 如此間書，就孔子而稱“經”； 這個地方，舉我們中國的書籍，孔子說的書是稱“經”的，我們中國人尊崇孔老夫子是儒家的鼻祖，所以他說的是“經”。 余人制作，皆名為“子”。 不管其他人著的什麼，都不稱為“經”了。是為“子”。 國史、國紀之徒，各別體例。然佛所說十二部經中，有“論議經”，名“優婆提捨”。 這個地方也談到了。那麼在十二部經中，有“論議經”，名“優婆提捨”。所以在世尊說的三藏十二部中，有“優婆提捨”這樣的經論。所以昙鸾法師在這個地方給我們作提示，提示什麼呢？婆薮槃頭菩薩所造的《無量壽經優婆提捨願生偈》是如佛宣化，無二無別。 若復佛諸弟子解佛經教，與佛義相應者，佛亦許名“優婆提捨”。 這就是說與佛經教相應故，亦可名“優婆提捨”。 以入佛法相故。此間雲“論”，直是論議而已，豈得正譯彼名耶？ 就是說對法的一個直接的議論，怎麼來譯它的名呢？他舉例子了： 又如女人，於子稱“母”。 這我們能看得很清楚。 於兄雲“妹”，如是等事，皆隨義各別。 雖然是一女子，但是有母說、有妹說，不離其體。 若但以“女”名，泛談母、妹。乃不失女之大體，豈含尊卑之義乎？ 這裡就是這個經題，不要太多去解釋，能了解它就很有意義了。 此所雲“論”，亦復如是，是以仍存梵音，曰“優婆提捨”。 就是沒有翻譯。 此《論》始終凡有二重：一是總說分， 我們現在學的是總說分，前一段我們學的是解義分。 二是解義分。總說分者，前五言偈盡是。解義分者，“論曰”以下長行盡是。 長行我們把它先學習了，這是我心理上的一個負擔，也是一個因緣吧。 所以為二重者，有二義：偈以頌經，為總攝故； 即九十六句偈子，四百八十個字，總攝《無量壽經》。很多人很喜歡九十六句偈子，你說我誦《無量壽經》，你把九十六句偈子念一遍，跟誦《無量壽經》一遍的內容沒有什麼差別，它只是把內容總攝進去了，是比較精簡的《無量壽經》。所以“總攝”。 論以釋偈，為解義故。 “無量壽”者，言無量壽如來，壽命長遠不可思量也。 這個講的是有對法中的不可思量，無量壽。有可思之無量壽，有不可思之無量壽，即有無窮之無窮，有有窮之無窮。不可思議者，對凡來說是有量之無量，因為要對聖者、智者，可能就是有量的。對我們來說，就是無量的。這個地方，他沒有……只是簡單地提了一下。 “經”者，常也。言安樂國土佛及菩薩清淨莊嚴功德、國土清淨莊嚴功德，能與眾生作大饒益。 哪一類眾生呢？得遇眾生。 可常行於世， 此大饒益的法則，可常行於世間，是為經。 故名曰“經”。 “優婆提捨”，是佛論議經名。“願”，是欲樂義。“生”者，天親菩薩願生彼安樂淨土如來淨華中生，故曰“願生”。 實際說天親菩薩，就代表著一切有緣；說一切有緣願生，是天親菩薩所言真實。一切眾生本具如來智慧德相故，本具法性故，所以究竟願望如實故，所以說“願生”。 “偈”，是句數義，以五言句略頌佛經，故名為“偈”。 現在我們學習的因為是九十六句偈子，單解偈。 譯“婆薮”雲“天”，譯“槃頭”言“親”。此人字“天親”， 一般現在在我們中國流傳的著作是世親菩薩。 事在《付法藏經》。 以前我閱過《付法藏經》。《付法藏經》稱天親菩薩為他方如來世尊，有他的國土，名字我忘了。龍樹菩薩我記住了，龍樹菩薩是妙雲相如來，於此國土，觀察此娑婆世界，世尊取滅，就與釋迦牟尼佛說：“釋迦牟尼世尊，汝取滅後，我生汝土，作汝教言。”這是他發了一個願。 “菩薩”者，若具存梵音，應言“菩提薩埵”。“菩提”者，是佛道名。“薩埵”，或雲眾生，或雲勇健。求佛道眾生， 我們對這個法，有沒有求學之願呢？沒有求學之願，那你也就勇猛不起來了。要是有這個願，那就： 有勇猛健志，故名“菩提薩埵”。今但言“菩薩”， 中國人好簡單，就把它簡略下來了。所以就是勇猛健志求佛道者。我們對這個地方的認知，漢地人什麼都喜簡。今但言“菩薩”。 譯者略耳。“造”，亦作也。庶因人重法，故雲“某造”。 象我們中國人對這個造字，說造船廠，比較大規格的制造工業，說“造”，制造業，造，即比較復雜，用的材料機制比較龐大一些，所以“《無量壽經優婆提捨願生偈》，婆薮槃頭菩薩造”，也是一個很龐大的工程，什麼呢？欲令一切眾生、有緣眾生於無上菩提得不退轉故。是故名“造”。 是故言：“《無量壽經優婆提捨願生偈》，婆薮槃頭菩薩造”。 解論名目竟。 昙鸾法師在這個地方給大家作了一個《無量壽經優婆提捨願生偈》名目的提示。剖析了這個名目之中有長行與偈頌，有總攝《無量壽經》義，有釋義分，有總攝分，所謂偈來頌經，長行釋義，這樣兩個次第的內容。 好，我們看下面的文字，因為我們倒過來學習，可以加快些。這倒沒什麼了。 偈中分為五念門，如下長行所釋。 第一行四句偈，含有三念門：上三句是禮拜、贊歎門 就是“世尊我一心，歸命盡十方，無礙光如來，願生安樂國。”這四句話是第一偈。過去一般四句為一偈，此處亦復如是。九十六句偈子來表述天親菩薩對《無量壽經》的總攝所頌。第一個四句，第一行四句含三念門，上三句是禮拜、贊歎門。禮拜門，身業禮拜；贊歎，口業贊歎。 下一句是作願門。 “世尊我一心，歸命盡十方，無礙光如來，願生安樂國。”“願生安樂國”這一句是作願門。 第二行，論主自述：我依佛經造論，與佛教相應，所服有宗。 “所服有宗”，他所造的論是依佛教的，依佛的經典所造的，即宗佛經也。所以有出處，不是隨意所造，不是發揮所造，這是十分重要的。你看，我們看到昙鸾法師所及言說，皆有出處，不是以龍樹菩薩，就是以哪一經，或者天親菩薩，天親菩薩所依的經教，都要有清晰的出處，決不可泛言所謂的說法。 何故雲此？為成“優婆提捨”名故。 就是與佛教相應，就是“優婆提捨”這樣的名，其內容名副其實，不可虛設，這樣呢，其法可遵可行，要不然這法是沒法遵從的。 亦是成上三門，起下二門 因為五念門中前四句中有三門所攝，後二門是後面的偈子來廣泛解說。 所以次之說。 從第三行，盡二十三行，是觀察門。 觀察門，量是最大最大的，我們會次第學到。 末後一行，是回向門。 他把九十六句偈子以五念門剖分出來的，前四句偈子囊括了三念門，第二行，就是承前啟後之文字，後面所有的文字一直到二十三行偈子，因為我們的本子不一樣，他說的可能是以前的卷，卷的行數，四句為一行，現在我們的印刷本，怎麼來行列的呢？基本上是四句一行，後邊的是行，是觀察門，來判定那九十六句偈子，直接下邊講到偈頌了。 〖世尊我一心，歸命盡十方，無礙光如來，願生安樂國。〗 這前四句偈子。 “世尊”者，諸佛通號。論智，則義無不達；語斷，則習氣無余。 我們可能對斷習氣這個概念的認知，我不知道怎麼來說。智者，佛說正智慧無義不達。“語斷，則習氣無余。”象我說話口頭語，很多口頭語就是習氣。世尊說話，初善、中善、後亦善，具足圓滿，清晰條理，無有廢語，無有任何啰嗦的話。 智、斷具足，能利世間 這裡表達了所有的智德、斷德與恩德。這個地方恩德所表達的確是傳諸於世間，所以“智、斷具足，能利世間”。利世間，就是恩德。佛具三德：智德、恩德與斷德，廣泛施教於世間。我們有情要是沒有佛恩德，我們是……但佛證得智德、斷德，我們無由涉足佛的教言的。所以“能利世間”。 為世尊重，故曰“世尊”。此言意歸釋迦如來。何以得知？下句言“我依修多羅”。天親菩薩在釋迦如來像法之中。 佛滅度，按這個說法是九百歲，這個記載有異。佛滅度九百年中，天親菩薩出世。要是按正法授記中說：正法千歲，因女眾出家，正法滅於五百歲；因迦葉尊者不捨頭陀，守護正法住世故，令正法延續，多延續五百歲，所以過去說正法一千歲。按這個來說，天親菩薩還是正法之時期出世。他這個作判是五百歲判，五百歲判就因為女眾出家，世尊遮止，三止不得，阿難啟請，有大愛道比丘尼攜五百釋迦女於世尊處出家，以八淨法出家故，世尊說“因二眾雜緣，令正法早滅五百歲。”這是以五百歲說。 在釋迦如來像法之中。順釋迦如來經教，所以願生。願生有宗 依止佛的教言、佛的願力來願生，而不是說自己想願生，或者自己妄願生。 願生有宗，故知此言歸於釋迦。 這個世尊是釋迦世尊。 若謂此意遍告諸佛，亦復無嫌。 夫菩薩歸佛，如孝子之歸父母，忠臣之歸君後。動靜非己，出沒必由。知恩報德，理宜先啟。 我們在學佛法中，是不是這樣子呢？象我們講法之前，要先祈禱三寶加持，傳承加持；我們講完之後要禮敬三寶，禮敬傳承，守護這樣的法則。這本身就是為了重法，即知恩報德。所有行持思維，一定“理宜先啟”，不敢妄自發明。我們學佛一定要孝，無孝則無法無戒。要是根據你自己的想法業力，那你太苦了，你就沉淪在自己的業力與妄想之中，不能依教。若依教者，必然行孝道。孝者，就是說凡事必有所理宜先啟，知恩報恩，順教守護，這是謂孝道。這樣我們思維必有出處，行法必有法則，知恩必然報恩，你這樣迅速能走出自我業力，作一個佛子。所以“如孝子之歸父母，忠臣之歸君後。動靜非己。” 我們學佛人亦復如是，要不如是，你得不到佛法的利益的，你動靜都是靠你自己的業力，靠你自己的想法來做、來行。行不行呢？那是各人的因緣了，我們也不能贊什麼，說什麼，但你是非佛子，非孝佛子。你只能說是你自己的業力之子，你延續你的業力之相。這個呢，多生苦惱，多與法不相應。何以故呢？要是我們猶如孝子一樣地來孝敬佛陀的教言，來尊重佛的教言，實踐佛陀的法則，有所遵從，那你必然出沒有由，你必然地知恩報德，必然地理宜先啟，你必然這樣隨順。所以孝者之道，迅速出離，成就菩提；不孝者多受妄業之苦，現前自己的造作之苦，造作之苦實在是難以承受。那你要承受，這個是自身的業緣了。 現在這個法則認識不清晰，雖然說常說學佛，多是行我；雖然說學佛，多不如法，多不遵法，不順法度，流轉於六道。 又所願不輕，若如來不加威神，將何以達？ 若是我們不隨順如來的加持力，不作祈禱，你的妄想必然牽制你。要是我們所有的思維，依教思維，依教奉行，依法思維，依法奉行，所有作業，皆有出處，所有觀察，皆有來源，你一定能迅速成就一個守法者，法味樂者，成就法義者，迅速地成為真正的佛的親子。我們要是學佛不用佛法，不承受佛的威德、知見加持，但以自己的業相妄想加持，那你肯定是業流的蕩漾者，那就沉淪於自己的業流之中，所謂的六道輪回之中。 若如來不加威神，將何以達？乞加神力，所以仰告。 “我一心”者 這裡在修法中是極為重要的。現在你可以觀察你的思維，修法是不是先都有禀告呢？我們一起出家的，現在能這樣下來的，很少很少了。我跟他們交流的時間，他們說，就是認為我迷信什麼。我說：“我是有點迷信。因為做事前，不祈禱，我是不敢做的。思維前，不祈禱，不找一個教言機制，我真是不敢思維。因為一想、妄想一想剎不住車的。法，以自己的想法理解(意氣)做，也剎不住車，靠自己的妄想業流去實踐，也都剎不住車的。” 這麼多年見的，真是太多太多了。很多人就是，學的法是給別人講的，自己不會去思維；學的法是給別人交流的，不去自己實踐，不去思維。那麼你這樣呢，佛的威神智慧不加予你，你自己的業力，你自己的煩惱一定直接地顯現出來了，你隨著自己的業力就說三做四去了。這時候你就疑慮佛法，你說：“佛陀怎麼沒有加持我呀？”你從來沒有祈禱過。怎麼祈禱呢？放下自己的知見，依佛教而行，祈禱佛的知見，來洗滌自己的妄知妄想，自己的妄知妄想停止造作，依教而行，你這樣自然就不煩惱了。所以孝為至道，得以法益。 我們沒事的時候閉上眼睛打妄想，這個人是、那人非，越想越苦。那你要依教奉行呢？法無自性，對一切眾生要用悲要用智，要令一切眾生離苦得樂，那你還有什麼惡業可造？苦難可造？你還苦什麼呢？但你要不依法度，你自己坐那想，越想別人越可氣，越想別人越可惱，自己越想越苦惱，越想越煩惱，那你怎麼辦呢？你自己懲罰自己。所以這個地方我們一定要善觀。 所以仰告者，我一心，世尊我一心。 一切佛教徒，一切其他宗教的守護者，你要是沒有祈禱，你是不孝之子，你入不了這個機制。你一念恭敬，就一念佛法；一念隨順，一念成就；一念貼切，一念真實。你要離開這個，那你就造作去吧，你造作得越多，你越苦惱，你背道而弛得就越遠。所以現在末法時代為什麼人不可理喻呢？孝順者少，依教奉行者稀少，少之又少；那麼依著自己的妄想、妄知、情緒、業力的，多之又多，所以稱為末法時代。就是這個法已經……孝順者少，恭敬者少，自大者多，他再苦也自大，他捨棄不了自己的那點惡業，那怎麼辦呢？苦! 天親菩薩自督之詞。 我們需要不需要自督呢？你念念“世尊我一心歸命”，你還有什麼想法呢？這是孝道。孝道就是可以切入佛道，隨順佛法的教言。所以依教奉行，歡喜依教奉行，那你就能得到法的歡喜。那你要是依自己的妄想，你把所有的佛法，三藏十二部都會背完了——善星比丘，沒什麼說的，你生墮地獄裡。你看很多人現在都在准備，准備什麼？學這學那,干什麼呢？准備給別人講，自己煩惱不消除，執著不消除，業力不消除，那最後呢，講三藏十二部墮入地獄了，那就是善星比丘的徒弟，你就學吧。所以這個地方，“世尊我一心”，是自督。自己在佛法的受用還是要真實起來，要不真實，實在是不相干了。 言念無礙光如來，願生安樂，心心相續，無他想間雜。 這個是“世尊我一心，歸命盡十方，無礙光如來，願生安樂國”。過去有人跟我學這個，因為外地來個法師，千裡迢迢地趕來了，天天磕頭說：“法師你一定要傳我法。”我說：“你把這四句話念十萬遍，你再來給我求法。”結果念了一萬遍，見我就罵，煩惱大了：“你不是騙我嗎？這麼普通的四句話，你天天叫我念來念去。”我說：“我話不普通，你心太普通了。”這四句話實在是不可思議。若是我們真正在能深深去體會它，我們就能放下自己無始以來的業，無始以來的習氣，無始以來的雜想，無始以來的虛妄的苦難，去一心安住於祈禱之中，放下自己的知見，歸命於無礙光如來。 所以知見本無知見，本無凡、聖可得，亦無礙、無礙可得。你要是住於有礙，就是煩惱業習；住於無礙，就是佛力。這個地方礙與無礙本不相干，是為自在力，我們在礙力中，借助無礙力，可以出離生死輪回，可以歸於法性清淨。若不然，那就會相間相雜。 問曰：佛法中無我，此中何以稱“我”？ 這個地方說：因為佛法中無我，怎麼稱“世尊我一心”呢？那麼這個“我一心”，隨順佛力之時的我又有何干呢？有何懼呢？隨順佛教我有什麼可怕的？可知此我不可怕，但是名聲力，這個名字力非是執著力，所以後面昙鸾法師對“我”有解釋。此中何以稱“我”？ 答曰：言“我”有三根本：一是邪見語，二是自大語，三是流布語。 這三類我們看看是哪一語吧。 今言“我”者，天親菩薩自指之言。用流布語 就是為了傳法罷了，為了把法則廣布世間。“世尊我一心，歸命盡十方，無礙光如來，願生安樂國”。每一個讀者都是“我一心，願生安樂國”，那麼引導一切眾生進趣這個法則，所以特立“流布我”，非眾生驕慢我，亦非自大我，亦非邪見我，那麼但是流布，流布教言之方便。 今非邪見、自大也。 一、禮拜門 “歸命盡十方無礙光如來”者，“歸命”，即是禮拜門； 這一下子點到根本上來。我們怎麼能放下自己的身心世界，來禮拜阿彌陀佛呢？就是歸命。就是把無始以來的善惡二業一時匯入阿彌陀佛大光明藏中，安住於無礙，這就是歸命。在一切造作對待中，但觀無礙光如來，但念無礙光如來，但思無礙光如來，但隨順無礙光如來，一時歸命。身口意三業，亦復如是。是為禮拜。所以為生彼國意。“歸命盡十方無礙光如來”者，“歸命”，即是禮拜門； “盡十方無礙光如來”，即是贊歎門。 那麼歸命者，即是隨順，徹底隨順，身心世界隨順阿彌陀佛如來，無礙之至，無礙方便，無礙成就。自己的生命，一切業緣，就象滴水一樣還海了。無礙光如來是對阿彌陀佛功德之贊歎，亦是功德力之隨順感知，就是相應之感知，所以是為贊歎門。如是得見得用才能贊歎，你用起才能贊歎，你不用你怎麼能贊歎呢？跟你沒有關系，贊歎它干什麼？所以才會有贊歎門。 何以知“歸命”是禮拜？龍樹菩薩造《阿彌陀如來贊》中，或言“稽首禮”，或言“我歸命”，或言“歸命禮”。此《論》長行中，亦言“修五念門”。五念門中，禮拜是一。天親菩薩既願往生，豈容不禮？故知歸命即是禮拜。 它這個地方是求個依止，說我這個說禮拜是歸命，歸命是禮拜，不是無由說的，也不是自己想象的，是有來源的，是龍樹菩薩說的，是天親菩薩說的，你們找他去，你要懷疑吧，找他去，他是這樣說的。過去這些善知識，無我得自在力，他們一下把責任推到佛那去了，推到菩薩那兒去了，有本事你找他去。你看他們的傳承很清淨，沒有畏懼，沒有疑慮，所以傳承清淨，無疑無慮地說法。“這不是自己制造的，制造出來干什麼？”想自大呗，想搞我呗，說“我認為”。那不行，這個地方不允許你，所以但流布佛法利益，廣傳世間，普利有情，不建立我、我所。所以這是為了泯滅我、我所的建立，所以這是龍樹菩薩說的。 然禮拜但是恭敬，不必歸命。歸命必是禮拜。 這給我們抉擇了。你要真正地歸命啊，這才是真正地禮拜，禮拜的真正含義是歸命!給我們抉擇了一次禮拜門所修持的要點在歸命，而不是你恭敬恭敬就算了。恭敬的機制，真正的恭敬就是歸命了。他作了一個抉擇，實際說，左推一把，右推一把，一下把你推過去了。“歸命必是禮拜。” 若以此推，歸命為重。偈申己心，宜言“歸命”。論解偈義，泛談“禮拜”。彼此相成，於義彌顯。 這個義呢，彰顯出來了。 二、贊歎門 何以知“盡十方無礙光如來”是贊歎門？下長行中言：“雲何贊歎門？謂稱彼如來名，如彼如來光明智相，如彼名義，欲如實修行相應故。”依捨衛國所說《無量壽經》，佛解阿彌陀如來名號：“何故號阿彌陀？彼佛光明無量，照十方國，無所障礙，是故號阿彌陀。又彼佛壽命，及其人民，無量無邊阿僧祇劫，故名阿彌陀。” 問曰：若言無礙光如來光明無量，照十方國土，無所障礙者。此間眾生，何以不蒙光照？ 這一下點到大問題上了。你說照十方國無所障礙，那我們這個地方世界的眾生，怎麼不蒙彼光照耀呢？ 光有所不照，豈非有礙耶？ 這個替我們問的。昙鸾法師作了一個很巧妙的回答，要是看到這個問答就避開你那個我業的質疑，你要執用你的業，你只能疑；要隨順，你只能無疑，無疑進趣佛法利益。 答曰：礙屬眾生， 實際屬於你執著啊。 非光礙也。 光怎麼能有礙呢？佛力怎麼有礙呢？你執著你自己的業力時候，你怎麼不礙呢？所以眾生可憐啊，愚迷心業之中，不願意出離啊。 今天上午有一個居士給我打了個電話，一個居士的對象—給我打了電話，他的對象瘋瘋顛顛的，他說這是佛教搞的。我說你怪不得佛教，你怎麼怪佛教呢？佛教是什麼樣的？什麼是佛教？佛教雖有寺廟也有僧人，但各個安立於業緣之中，你怎麼能說是佛教呢？你要是不從你根本上、自己的業緣上解決問題，你怎麼能怪佛呢？佛所有的願望都是利益眾生，你上哪兒怪佛呢？你恨佛什麼呢？怨佛什麼呢？你怨恨都是你的業力、你業力的執著，實在與佛不相干哪！佛所有出世的願望都是利益世間的，讓我們放下的。你不放下你怎麼能怨佛呢？發了一大通牢騷。我說發一發，也行。我說我也代表不了佛教，你發一發，行。 所以“礙屬眾生，非光礙也”。我們執著自己的業力的時候，只有煩惱。你說我就要煩惱，我就怨佛，那你就倒霉，你自己制造倒霉，那你怎麼辦呢？現在怨恨佛法的人很多啊，住在寺院裡，念佛念得久了，自己不順心了，就開始怨佛，說：“我這天天念佛，天天搞這搞那怎麼還煩惱呢？”天天念的是煩惱業力，沒有念佛，要念佛，怎麼煩惱呢？念佛你怎麼能煩惱呢？你是念自己的業，為什麼呢？念佛背後的業，沒有念佛。這個我們一定要清晰，我們所念所存的法則是什麼。 過時間了，過了五分鐘。這個地方，本來說到無礙處，可能時間一下子就逾越過去了。今天我們學到這個地方，大家下去善思維，明天接著學習。謝謝大家。
錄音記錄：明忻
|