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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
學誠法師：怎樣發心修行
怎樣發心修行 各位法師、各位同修、各位同學： 一、總說成佛為目的，三士道次第修行總說。 大家發心修學佛法，發心非常重要。我們現在談發心，目的呢？為了要成就圓滿佛道——所有的佛菩薩，也是從最初的發心開始的。如果沒有最初的開始發心，就成不了佛。那麼發了心以後呢？又要怎麼去學修呢？這是很重要的事情。 常常我們也聽到：集資糧——就是發心以後，集資糧，又是另外一件非常重要的事情，集資糧，如果沒有集好，沒有足夠的資糧，要成就佛道，是不可能的事情。所以在《廣論》裡頭說：‘佛初發心，中集資糧，最後現證圓滿正覺’那麼發心也好啊，集資糧也好啊，現證圓滿的正覺也好啊，其目的呢？一切皆是為利有情，為利有情願成佛，這是主要的目的。成佛，為了利益有情；佛說法呢？也是為了利益有情，故所說法一切亦惟為利有情，成佛說法都是為了利益有情。那我們學習佛法，就是學習佛的發心，利益有情去成佛，利益有情去弘法、去護法。 我們佛法裡面所談到的利益有情就是兩種：現前的跟究竟的——就是眼前怎麼去利益有情，最後怎麼樣子利益有情。也就是，最大的效果就是成佛了，那麼眼前呢？增上生，所以利益有情是指這兩件事情：現前增上生、畢竟決定勝；不是一般意義上所談到的說：你沒水喝，給你一杯水；你沒有飯吃，給你一碗飯；你生病了，去看望你一下，給你一瓶藥……不是指這些內容。 那麼我們所有成就的增上生的事情，這些功德呢，盡其所說，一切皆悉攝入下士或共下士所有法類，能夠讓我們的修學佛法環境增上，所有的這一切，都可以含攝在下士道當中，或者呢，共下士道的法類當中。也就是我剛才所談到的，那些零零碎碎的、現實緣起下能夠看得到、摸得著的具體的事情，也都可以含攝在下士以及共下士道的這些法類當中。反過來說，我們的所作所為，我們的身、語、意業，所有的這些造作、修行，是在共下士當中的哪一個法類，我們要清楚、了知，盡其所說，一切皆悉攝入下士或共下士所有的法類。 那麼殊勝的下士呢？就是“於現世不以為重，希求後世善趣圓滿”，就是我們不以現世、眼前的利益安樂為重，而是希求後世的善趣圓滿。這裡的“善趣圓滿”，就是我們常常所談到的暇滿，各方面學修的因緣、條件都具足；“以集能往善趣因故”，那自己的所作所為，自己的用功，利樂有情的這些善業，其目的呢？就是要集聚能往善趣的因；反過來說，如果資糧不具足的話，那我們要往善趣，都是不太可能的。為什麼呢？我們往善趣的因沒有，業不夠殷重。反過來說，我們從初發心，以及中間很長很長的時間在集資糧，其目的呢？就是不斷累積能往善趣的因，這也就是我們常常所說的種因。我們所講的種因，是有所指的，不是混同於一般的因果概念。因為這裡所談到的“種因”，我們在理路上面要認識清楚：共下士、共中士、上士道，所以是指這裡頭的發心種因，我們如果發心種因，在教理上面認識不到，自己不知怎麼去認識和作意，那麼我們的這種行為，所做的事情，就是普通的世間善法。 那麼決定勝當中呢？略有兩種：“謂證解脫僅出生死，及一切種智位，其中若依諸聲聞乘及獨覺乘，盡其所說一切皆悉攝入中士、或共中士所有法類。”中士、或者共中士這些的法類，也能夠讓我們證解脫、出離生死，到達一切種智的位。但是，中士跟共中士有什麼區別？中士呢，它是出離心，厭患一切諸有為、自利、出三有、得解脫，“以趣解脫方便”。這些的道路，這些的戒定慧，是屬於中士道；如果是共中士的話，這些的法類，這些所做的事情，是上士道的基礎，是它的支分，是它的部分。如果不是的話，只以出離三有為目的，而不是說，以為利有情為目的。這樣子的一種發心差別是不同的。也就是我們是從哪一方面去種因，這是非常關鍵的一個問題。那麼上士道呢，“大悲自在而轉”、“為盡有情一切苦”——是從大悲出發，為了盡除一切有情的苦，盡除所有有情的痛苦，成佛、學習六度、兩種次第等等 所以呢，雖然說是三士道，但是在上士道當中，能夠含攝其余的兩道：共下士、共中士，所以呢，我們應該從上士引導，然後修共下士、共中士。因為共中士、共下士兩個道，是上士道發起的前行。這段是《廣論》裡邊所談到的：“若爾，理應先從上士引導，雲何令修共下中耶？謂修此二所共之道，即上士道發起前行”。也就是，我們引導大家發心，發菩提心，這就是上士道的內容，上士道的內涵，主要部分。 但是呢，我們在修的時候，為何又要強調從共下士跟共中士開始？我要說明的是一個什麼問題？就是說，我們常常講到，學習《廣論》，是不是我們一個法類、一個法類學，一頁一頁學，然後呢，學多少，我們就是修多少、證多少；或者說，是剛才所談到的這樣子一個問題，就是到底引導跟實修有什麼區別？引導呢，比如說理論上面的認識，屬於修學的佛法，實修屬於修行的佛法；理論的認識，屬於教法；實修的部分，屬於證法。佛正法有二，就是教法跟證法——教正法跟證正法，那我們引導是從教正法方面去引導，實修是從證正法方面去實修。我們所有的聞思，就根據經教聞思，也就是我們所有的聞思，是在教理的部分。我們教理的部分清楚了，才有辦法在證正法方面著力、用功、有收獲，這是一個非常重要的問題。也就是我們從理論方面去學習，究竟先學大乘的理論，還是要先學二乘的理論；我們在修行的時候，到底是從三士道裡邊的哪一道入門，這是非常非常關鍵的。 二、發大乘心與共下、中士道的關系，為何建立下、中士道次第。 剛才談到我們要成佛，就要發心，那麼如果沒有發心的話就要發心；其次，我們如何來“轉趣大乘能入之門”？就是我們怎麼樣子才能夠算大乘發心。所謂大乘發心，就是發心成佛，發菩提心，若於相續中生起此心，在自己的內心當中，真正生起了自己要發菩提心，圓滿佛果的心；反過來說，如果我們僅僅談發心，後面感受不到、理解不到、認識不到說，發心的目的是成佛，把成佛忘記掉，就是對發心這兩個字的內涵和意義不了知，了解得有欠缺。它是一體的，是“轉趣大乘能入之門”的一個關鍵：就是為了要發心成佛。 但是我們在這一點上是非常微弱的。我們如果發心成佛，這樣子的話就名為佛子，就名為菩薩，就入了大乘數了；相反，如果退心，也就是從大乘當中退失；從大乘當中退失，就不是修大乘的法，就不是修大乘的人，你已經就不是一個大乘發心的行者。如果我們覺得佛道非常遙遠，不知道要多長時間才能夠成就；菩薩道非常困難，不容易去實現，慢慢再說、以後再走、產生退心，這樣子就是回到二乘當中去，或者說就是回到人乘當中去，因為你沒有出離心。出離心都沒有，怎麼會有二乘呢？頂多只是同佛法結個善緣而已。 《廣論》裡邊告訴我們說；“是故諸欲入大乘者，須以眾多方便勵力令發”，就是我們很多很多的教授、開導，以及各種方便的幫助——“眾多方便、勵力令發”，讓我們這種發心成佛的宗能夠建立起來。菩提心不容易發，也就是說明不了知修習發心的重要性、勝利，發菩提心究竟有什麼殊勝的功德和利益，不了解。不了解的話，就還是世俗的、世間的觀點、等流習氣，什麼意思呢？認為說自己去幫助別人、利益別人，是一件吃虧的事情。再其次呢，發心也需要去學習了，不是很簡單說自己想發心就能夠發起來，也需要依靠三寶、善知識的策勵。不然的話，我們這顆心非常不容易發起來，發起來之後，還是會退，退到原來的基礎，甚至比原來的基礎還差，都是有可能的。 這樣子的話，也許有人會問，我們中士道、下士道當中，這麼多的法類，也都是上士道的基礎，既然都是上士道的基礎，那我們何必再去建立共中士跟共下士的這樣子的一個次第？意思是說，既然都是大乘發心，一佛乘引導成佛，那為何又要來分別共中士和共下士這樣兩科呢？這個問題，《廣論》裡頭也有回答：“別分三士而引導者，有二大義”，就是有兩個原因，有兩個重要意義，所以才這樣來建立的。是哪兩條呢？第一條，“摧伏增上我慢”，這種慢心重的眾生，他自己還沒有生起共同的中下士夫的心，就認為說，自己就是上士道，也就是我們基礎還不具足。但是我們看到很多佛經當中的名相說發菩提心，他自己就說我們發菩提心，然後自認為大乘，自認為是上士道。 第二種原因就是，“廣益上中下心，廣饒益之理者，謂上二士夫，亦須希求得增上生及其解脫，故於所導上中二類補特伽羅，教令修習此二意樂，無有過失，起功能故”，也就是說，上士道、共中士的這些根器的眾生，為什麼也要希求增上生，及其解脫呢？沒有直接引導到增上生，為什麼對這兩個也要有希求？對這兩個法類起希求，是成就佛道的基礎。因為要圓滿佛道需要很多生、很多世。那麼如果我們在眼前都不能保障的話，那在很遙遠、很遙遠的未來，是很難講的。 但是如果我們是下品根器的人，如果要去修上士道，那麼我們上品的這種意樂不容易發起來。但是呢，我們又不容易照下品的法類去實踐，那麻煩就比較大。所以在道次第裡頭，引導我們上士發心，但是真正實踐起來，是共下士開始。我們如果不是這樣子去認識、去用功，最後會變成什麼樣子的一種狀況呢？我們雖然說大乘發心，我們不行大乘之道。就是我們發的心，跟我們所做的事情、行為，不配套。不配套的話，也就是我們的這些行為、修行，不能來支撐我們的發心，由此引發出來的就是對於修行成佛、發心成佛，不能聯系起來。 三、結合我們，談應該如何處理共下、中與上士道之關系。 什麼叫做發心？什麼叫做修行？兩個不能銜接起來，那什麼叫做發心。我們要很正確、很完整、很系統地來認識它的內涵，它就能夠開出三藏十二部。所謂的修行，它也就是從我們的現前開始，然後去實踐。去實踐，根據什麼去實踐？經教，根據我們自己對教理的認可。也就是我們發心的本身，裡頭已經有很多對生死內涵的了解、好惡，至少呢，自己在理論上，對發心的要義比較清楚。 那麼我們如果不了解發心的內涵，但是我們也說，我們要發菩提心，要成就佛果，當然我們所做的這一切，也是能夠作為圓滿佛果的因和資糧，這是肯定的。但是問題在哪裡呢？就是我們在理論上面沒有搞清楚，你就沒有辦法去勵力、勵力而行，就是你沒有辦法去用力，用不上勁，使不上力，就是自己在哪一點方面去用力，去著力？立足點，下手處在哪裡？不清楚。不清楚的話，那麼我們的願望，我們的最初的發心，以及跟現在的發心，和我們平常當中的、日常的生活當中的具體行為，以及具體行為所要達到的一個效果或目的，所有的這些是脫節的。 可能我們第一天接觸佛法，第一次聽到佛法，我們真正是就發心要成佛，但是在第一次以後，第一天以後，兩年、三年、四年、五年，甚至十年，二十年，那麼你那種發心成佛的心，可能還不如第一次聽到佛法的時候那種的發心，這就意味著，自己的這種發心的程度在退溫了，在退失了，甚至沒有了。因為你在退失、在減弱，自然而然我們沒有那種力量去行持，沒有那種力量去實踐，去修行了。 所以我們用功、修心，學習道次第，究竟我們怎麼來認識？怎麼來實踐？怎麼來學？怎麼來修？通常我們要生起共下士道的這個量，都不是很短時間內能夠達到的。我們在共下士道的這些法類的量都生不起來，甚至一個量都生不起來，那麼我們上士道的量，怎麼能夠生得起來？這是不可能的事情。再其次呢，如果我們用幾十年的時間，用一生的時間，也有可能下士道的量都生不起來，那我們還學不學佛法？是不是？就是說，不要說成佛了，那我們在現世能不能生起下士道的量？如果生不起下士道的量，那怎麼辦？算不算學修有成就？我們要不要發心呢？ 這在《廣論》裡頭，也是指出這樣一個問題：“聽聞上上而於下下漸欲修行”，就是我們在聽聞的時候，聞思的時候——上上道；但是我們真正用功的時候，就要在下士道開始。我們現在的問題出在哪裡呢？出在說，我的理論也要上士，我的實踐也要上士，最後你理論上面的認知也不是上士，你實踐上面的功夫也不是上士，最後兩個都是錯的。這個《廣論》告訴我們是非常清楚的，理論上面的認識——“一佛乘”，共下士、共中士，是上士道的基礎，它只有上士道，就是一佛道，但我們的著力點就是要在下士方面去著力，而不是在上士方面去著力，這就是我們常常所發生的誤區。 但是呢，我們如果在下士道方面去著力，也就是說，有可能你下士道的這些道理搞得很清楚、很明白、很透徹，你修得也很相應，這樣子的話，就引發了對上士道沒有好樂心。就是說，我不去發菩提心，世間太染污了，做事太麻煩，我自己用功，能夠走得上路，使得上勁，能夠寂靜、持戒，惡道苦等等、業果，都非常地有感覺，非常地有定解，就是不能發起利樂一切有情之心，發不起來，他不想去發。這樣子的話，又要回到二乘發心當中去，就是退墮到二乘；反過來說，我們如果沒有實踐的話，那我們所談到的那些大乘佛法的言論，都是在空談，因為你沒有實踐的基礎；第二呢？我們實踐方面很相應，但是呢，我們跟發心成佛掛不上鉤，又會跑到二乘。那麼如果是第一個問題，我們發心修行成佛，沒有前面的基礎，這也不是真正的發心，也不是真正的修行。我們本身就不是了，就不是真正在學佛法，這個只是佛法的一個理路，有所了解而已，有所認識而已，他實際上沒有實踐，這都是比較大的問題。 那麼我們如何要做到，對上士道的這些發心的教授能夠保持不變，能夠有很強的動力；同時呢，對下士道的種種的法類，又很好樂去修。也就是說，我們在理論上面的認識、希求，是一個完整性、系統性，一佛乘。因為你上士道本身它就是涵攝了共中士和共下士；但是對共中士和共下士的這些基礎，又很願意、很歡喜、很好樂去修，這是很不容易做到的，也是常常發生的問題。 我們覺得自己的心已經很不錯，利他的心很強，利樂有情的心很強，幫助人的心很強，就不容易在下士方面去用功，那這就是偏頗。所以，比較好的方法，比較好的做法，就是大乘發心，但是實際上的行為，看起來還是二乘。看起來還是二乘，但他又不是說只有二乘的這些行為，因為他裡頭有大乘發心。那麼我們如果沒有好好地在這方面去認識，好好在這方面去努力，我們這些的難題、這些的疑點，一直會解不開。 四、道之根本在依止善知識；善知識的行相及與眾生之緣分。 那麼我們如果對整個的道次第，以及這些修行的過程沒有把握，內心沒有動力，內心不平等——所謂不平等就有高低嘛，就非常容易憑自己的世智辯聰來看待。如果我們憑自己的世智辯聰來看待佛法，來看待善知識，則斷一切善法根本，故當勤修依師之法。這是在《廣論》的最後，二十四卷最後裡面談到了這個問題。也就是說，我們在《廣論》的剛剛開始，“道之根本，依止善知識”，最後又談到這個問題，“令心平等，謂於引導修道知識，敬心微劣，則斷一切善法根本，故當勤修依師之法”。這什麼意思呢？就是說，我們從最初不懂佛法，需要懂佛法的善知識來引導我們；那我們懂佛法了，不等於說我們就是成佛了，我們懂佛法了之後，依然還需要善知識對我們的引導，需要更高量的善知識對我們的引導。 如果沒有這一點的話，要成佛，那麼就是自己摸索出來了，那我們這種摸索出來的話，是很難很難的，不可能的事情。也就是說，如果我們自己去摸索的話，這就不叫做道的次第了，就是非常慢的、迂回的，就不是在道次第的范疇。若在道次第的范疇，就是次第引導。次第引導的話，它這個范圍是很廣的，我們今生今世、後生後世、生生世世都是如此，怎麼樣這種路能夠走對、不迷惑，一步一個腳印？也就是說，“道之根本，親近善知識”，問題的核心在於親近。所謂親近就是，我們自己本身縮短同善知識的距離，縮短這種距離，我們的行為才能夠符合善知識的教授和教誡，也就是說，我們所有的所作所為，是根據善知識的教授、教誡去實踐的。 那麼我們要親近善知識，第二個問題就是，到底誰是善知識，誰不是善知識呢？當然在《廣論》裡頭有說明：“十德”。但是你要找“十德”的話，就不容易找到，九德、八德、七德、六德、五德都不容易找到，不容易找到，它不等於說沒有，這個概念是不一樣的。有的話，你能不能找到，你能不能親近得到，這是一個核心的問題，是不是？也就是說，我們本來是一個這樣子的學生的水平，也有可能說我們的條件很好，也有可能說我們的條件很差：我們的條件很好，如果沒有善知識的引導，我們也走不下去，就是我們到此為止了；我們條件很差，如果沒有善知識的指導，我們也走不下去，因為我們太差了，就不能進步。我們太好了，我們到此為止。這是我們學佛法的一個死結，一個很重要的一個症結，它就是在這裡。所以我們常常說，要去種因，它的原因還是在這裡。 那麼如果真正從具量的善知識來說，因為他是菩提心，因為他是大悲心，他是“遍緣一切情非情境”。就是說，在所有的有情、非情身上，都是能夠體現大悲心跟菩提心。不會因為說，你這個人跟我比較要好，他那個人跟我不要好啊，有親疏、有遠近、有高低、有上下，有這樣子種種世間觀念之分，這是極其錯誤的，。菩薩是平等饒益眾生的。但是呢，眾生對佛菩薩、對善知識的這種緣份有區別_——是眾生對善知識的緣份，而不是說善知識對眾生的緣份。佛菩薩都是平等的，是我們對佛菩薩有分別，這是肯定的。我們要求平安的時候，我們就會去拜觀世音菩薩；我們要往生的時候，趕緊念阿彌陀佛；我們要超度，靠地藏王，是不是？自然他會想起這些菩薩。實際上佛菩薩都是大慈大悲，但是我們眾生他有分別，這是非常重要的一個問題。 不可能說我們在現實生活當中，忽然間有哪一天有一個善知識說，“好啊，某某，你條件很不錯，跟我去學。”如果遇到這種的情況，是不太可能的，甚至說是非常稀有，如果遇到這種狀況，大部分是騙子，是不是？這是真的。社會上面的這些，假的僧尼，假的活佛很多，是不是？就是這樣子的，不可能了。為什麼呢?如果我們自己有真正的這種戒定慧熏修的工夫，自然而然門庭若市，這是肯定的，你就是坐在那裡，自然而然就會有很多人來學，不要到外邊去找人，這是肯定的。他跟眾生有緣，他到哪裡，他隨便一說話大家都願意聽，他不會說來拉客人一樣，這是不可能的事情。 五、求法，依止善知識聞法的正確心態。 我們自己要求法，而不是說我們法師要求大家來學，法師求大家來學是法師求法，法師求什麼法？法師求我們自己來實踐佛法！就是作為一種集資糧的一種緣，而不是說大家來學佛法以後，好像來壯大你的勢力，那都是一種非常錯亂的。就是你往往自己會以世俗心，來看待這個問題，就是說這個法師，這個廟是不是為了要壯大自己的勢力，要做得很輝煌，這不一樣的。在表面看起來，也許說這個廟很熱鬧，那個廟人也很多，差不多，那麼你可以用這種理論去解釋，就是你可以這麼去解釋。但是主事的人，他的發心你是不知道的，是不是？你那麼簡單地說，你要讓它熱鬧起來，它就能夠熱鬧起來；有時候你熱鬧起來，你要讓它退溫它退不掉，你相信不相信？你不來的話，會有更多的人來。他這是一種心願，這個佛菩薩的心願，善知識的一種心願。 我們在未成佛道以前，都是需要靠善知識的幫助，所以善財童子為什麼五十三參。五十三參，他不是亂參的，知道嗎？比如今天他參某某善知識，某某善知識說，我就懂哪些，哪些，哪些，我就是懂這些，沒有了，你再去找誰吧，那麼你再去找誰啦。而不是說我在這裡學完了，那我自己隨便再去找，它這是一個非常關鍵的問題。也就是說，下一個善知識是經過前一個善知識的印可，如果沒有這一點的話，你肯定昏了頭，這是絕對的。為什麼？我們天天這樣亂跑，你能夠找得出來哪個真，那個假？這樣子的話，就是說，你第一個善知識，第一個老師所告訴你的佛法，本來你就沒學好，還沒學到手，你還不知道什麼味道，然後呢，我們自己在外面再去瞎跑，怎麼能夠找得到善知識呢？怎麼能夠求得到佛法，根本我們自己在認識上面就非常成問題，也就是說我們沒有具足這樣子的一些條件，即便說有善知識在我們的眼前，他也不會告訴你，因為你這個程度不夠。 很簡單的，就在大學裡面，一個老師、一個學生，你這個學生的水平、程度夠了，你是很高量的、指導的導師才會跟你講，你不夠的話，講出來大家也聽不懂，講出來也就沒有意義，這是肯定的事情。那我們在一個學校當中，我們要能夠聽得到，我們要能夠理解得了，這本身是需要條件的，需要資糧的，才是有辦法。所以我們對善知識的這種的理解，不要很簡單地認為說，我只要對善知識比較客氣一點，多講一些好話，送一些好吃的東西，送兩件衣服，再磕磕頭。這些都是世俗的客套，都是些表面的文章，表面一些功夫，善知識如果這麼好騙的話，就不叫做善知識，是不是？那都很清楚啊，怎麼回事，你不可能的，你騙不了，是不是？有時候也是隨喜大家而已，不是那麼一回事，隨順眾生，你喜歡聽什麼就跟你講，你不喜歡就不跟你講，對吧？ 所以我們在學習佛法，學習這個道次第，對這一點要有定解，沒有定解就有非常大的麻煩。沒有定解就是說，我們內心當中既無法又無人，善知識他就是人的一個代表，三寶的一個代表，我們要破我執、破法執，他就是靠這個來破除，這個邪執才有辦法去掉，所有這些《廣論》裡面的教授，都是非常清楚和明了，我們絕對不能把它當成一個教科書一樣，第一課、第二課、第三課……第一課學完了，最後一課學完了，我們結業了，畢業了。這個法法都是相通的，是不是，它每一個法類都是能夠互相融貫的，都是渾然一體的，都是一味的，只是我們學的時候就要這麼一點一點去學，所有都是融通的，一法即一切法，一切法即一法，都是內心的一個境界的寫照和體現，所以我們要用心去學，要用心去體會和領納，然後來造作同三寶，師法友清淨和合增上的業因。
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