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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
學誠法師：認識人生系列開示之十
認識人生系列開示之十 各位法師，各位同修： 《大勢至菩薩念佛圓通章》裡頭說：“都攝六根，淨念相續，得三摩地，斯為第一。” 六根,猶如六賊一樣, 眼耳鼻舌身意，就我們個人來講，會把我們的功德的財寶偷走了。但是眼耳鼻舌身意六個賊，天天又跟我們時刻不離，所以需要“都攝六根”，時時刻刻看好我們自己的門戶。六根門頭上面做功夫，才不會讓我們的功德流失掉。“有物先天地，無形本寂寥，能為萬象主，不逐四時凋。” 我們人的心，比天地還久遠，不會隨著春夏秋冬的變化而變化。我們的氣候一年有四季，有白天有黑夜，我們人的心不會受到影響，你白天想工作的時候可以工作，你晚上想工作的時候也可以工作，你白天想睡覺的時候也可以睡，晚上想睡覺也可以睡覺，就看你怎麼用心。 你氣候就控制不住 ，晚上你說讓它出太陽，不可能，白天讓它出月亮，也不可能，你需要下雨的時候它要出太陽，你要出太陽的時候它要下雨，是很難去主宰的。但我們這個心，它不會受到這些方面的影響。我們的心需要時時刻刻去認識它究竟有多大的能量。然後我們一直要來啟發、挖掘我們的潛力。潛力在哪裡？戒定慧，智慧般若為體，所有的福德都是它的用,也就是你有大智慧的人才能夠成就大福德。 我們常常是好多人喜歡印經，喜歡放生。到禮拜天的時候都放生，有些人還借錢來放生，自己沒有錢，借別人的錢來放生。你說這個好不好？有時候也很難講，很難講你說放生到底好不好，為什麼？因為你要放生的時候，你覺得放生有功德，放一只鳥有多大多大的功德，放一條魚有多大多大的功德。那麼你要放生，你就要去買，買的時候你要去預訂，買回來你給它做儀式，然後給它放出去。放出去的它們生活的環境不同，最後好多死掉了。即便沒有死，因為你故意地去買而不是說你遇到了，故意去買，你放生的目的在哪裡？為了要得到功德？放生的功德？ 雪中龍泉寺 印經也是一樣，印經，我要印什麼經？《地藏經》印它五萬本，《金剛經》印它十萬本，就是說你有錢，或者說你遇到一個什麼事情我要印多少部經來補償，內心才會平安。你沒有考慮說，我們這個經本印出來之後有沒有人讀？有沒有人念？你印出來的時候沒有人到這裡來請經典，怎麼辦？你只有到處送，這個廟裡面給你幾百本，那個廟裡面給他幾百本到處有人，送給你幾本，給他幾本人家不要也不好意思，要了他回去也沒地方擱弄得都是一個負擔。佛像也一樣，到處都是佛像。這就不是一個智慧的做法，如果有智慧肯定不是這樣一個做法。 智慧的做法是有選擇的，比如我們打坐、念經就是智慧的做法。你說打坐、念經、念佛怎麼是智慧的做法？用功的時候，我們以自己全副的精神，整個的身心全神貫注，來做一件很小的事情，什麼事情？就是看自己的起心動念，全神貫注讓我們內心靜下來；全神貫注，我們把世間上面種種的事情放下，念誦、思考，這本身功德都是非常大的。也就是能夠用我們所有的心思來對一件很小的事情進行訓練，那麼把它訓練好了之後我們才有這種能力來做更大的事情、更多的事情。 如果我們很小的事情都做不到，打坐坐一會兒我們都不容易做好，念經念一會兒也不容易做好，念佛念一會兒也不容易做好。我們內心就是一直混亂，一直打妄想。有些人會認為說，“我們這個人就不適合修行，就適合做事情”，而有些人會認為說我就是適合修行，事情做不來，這些事情沒什麼意思，跟世間社會上面的人沒有兩樣。 實際上面，認識的都是兩個角度，一體的兩面。如果你佛法學得比較好，自然而然我們能夠很好的處置。因為你有福德，從慧當中就能夠發福，你去做事情的時候他知道怎麼處理，他當然事情也很容易成辦，容易成辦就能夠成就福德，這是肯定的。 反過來說，我們慧力不足，可能這件事情本身很有意義、也很重要，但是我們做的時候會做到反面去。可能會做得很苦惱，歡喜心生不起來，最後天天起煩惱、造違緣，都是有可能的事情。所以事情好不好，它在人的心好不好，能不能善用其心，能不能在舉手投足之處用心。佛法都是在我們一舉手一投足的地方，能不能在字裡行間體會佛法。佛法都是在字裡行間、舉手投足這樣子的地方，而不是在字裡行間以外，也不是在舉手投足之處以外。我們一舉一動、一言一行本身就是體現了佛法，我們的內心與佛法相應，與經文的義理相應，與經文的意涵相應，我們知道說要舉什麼手，要投什麼足，要去哪裡要做什麼事，都是智慧在主導，都是願心在主導，就是非常的有意義。 如果我們貪圖功德，像梁武帝人家度多少僧、印多少經、供多少齋、做多少的事情、造多少廟。他問達摩祖師，達摩祖師說“你沒有功德”.我們做的事情怎麼可以跟梁武帝比？那肯定都比不上。做再多都是有為功德，有為的功德都是可以計量的，那無為法的功德是不可以計量的，所以後來達摩禅師就跑到北方來，不在南方。這個境界不一樣，梁武帝關心的都是這樣一些事情，達摩禅師他關心的是另外一個領域的事情，是不同的。在廟裡面用功也是一樣，想想你天天關心的是什麼事情，我們自己的思想有沒有達到這樣的境界，如何來生善滅惡？《十六觀經》裡面談到，往生西方極樂世界，五逆也可以往生，很多經典講 五逆不可以往生，受戒都不能受，五逆也能往生。五逆為什麼能夠往生？他說：“罪業的體性也是空”，罪業本空。它不是物質，它可以用智慧來關照。就猶如說，你這地上有很多的雪、很多的冰，太陽出來，30度、40度、50度的，雪和冰很快就化掉，如果雪山、喜馬拉雅山的就不行了，化不了，太陽照不到的地方，陰面。也就是，如果我們智慧夠，慢慢業障就會消，宿業也會消。關鍵的問題是我們慧力增長不了。 “慧力破除暗”，智慧猶如太陽一樣，所有的一切暗冥都能夠破除。所以我們學佛法，透過戒定來開發思維，智慧才能夠破煩惱、消業障、成就福德。沒有智慧就是很難很難，至於佛教跟其他宗教，跟世間法，所不共的地方，注重的是開發智慧。 佛在世的時候，提婆達多他專門跟佛作對。提婆達多跟阿阇世王很好。阿阇世王，想早點做國王，提婆達多想要做佛，剛好一個想做國王，一個想做佛.所以阿阇世王想要早點做國王的時候，把他的父親給殺死掉，然後，准備把他的母親也要殺死掉。因為他的父母殺掉就可以當國王。提婆達多想把佛給殺死掉，後來佛的功力比較高，沒有殺掉佛。有一天佛陀去游化的時候，提婆達多在山上，把石頭往下滾沒有砸到佛。阿阇世王，把父親殺掉後，正在准備要殺他母親的時候，他父親頻婆娑羅王的那些大臣大家都反對，他們說：“自古以來，搞篡位的人都有殺父親，從來沒有殺母親的。”不同意阿阇世王殺他的母親，阿阇世王就把他的母親關到監獄裡頭去，不讓她出來，不讓她出來活動見人。釋迦牟尼佛知道了韋提希夫人被阿阇世王關到監獄裡頭，就派人去看她，然後給她講佛法，告訴在監獄裡面怎麼修行等等，就講了《十六觀經》，所以這經能夠流傳下來，就有這樣的因緣。 《十六觀經》裡面說，往生西方極樂世界的人，要具足三個條件： 第一：孝順父母，奉侍師長，慈心不殺，修十善業。孝順父母，這個父母，佛教裡面談到的父母，跟社會上面談到的父母內涵有所區別。我們一般所談到的父母就是現世的父母，佛教所談到的父母，就是多生多劫的父母全部包括進去。佛經上面講：“一切男子是我父、一切女子是我母，我生生從之受生”，“而殺而食者，即殺我父母亦殺我先身。”也就是，孝順父母就包括所有的眾生，都要有孝心。奉侍師長，有慈悲心，要修十善，這第一個條件，第一因。 第二：受持三皈，具足眾戒，不犯威儀； 第三：發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。要發菩提心，相信因果，讀誦大乘經典，然後要勸進行者，要勸別人一起來修行、一起來修心，相信因果、信仰佛教、讀誦大乘。 這三個條件，也名為淨業三福，修淨業的三種福報，三種正因。 第一種名為世福、第二種名為戒福、第三種名為行福，淨業三福。 我們常常所談到的往生西方極樂世界去，這是一個目的，一個願望。我們往生的正因是什麼？它因是什麼？條件是什麼？具足條件的才可以往生。而不是說我們想要往生就能夠往生，它有一定條件的。所以我們想要往生就要修三福，三福具足了就可以往生，不具足就會很難，是很難很難的。 我們念佛能夠往生，但什麼時候往生？是不是所有人念佛都可以往生？所有人念佛，今生今世都能夠往生？是不一定的，可能可以往生，但是不知道是哪一生哪一世往生，這都不好說，這輩子能不能往生要靠自己。能往生的人有禅定的功夫就可以去，來去自如。西方極樂世界怎麼還會有蓮花？蓮花出污泥而不染，這個染污在娑婆世界。所以過去祖師講，極樂世界的蓮花，花開到極樂世界，根在娑婆世界，它才會活。娑婆世界有穢土，極樂世界有淨土，淨土的蓮花活不了。這就是我們在娑婆世界修行、用功、回向，然後我們才能往生。 往生去極樂世界以後，不違安養入娑婆，要去西方極樂世界，去的目的也是在修行。去了也不是說去享受去了，我們成佛也不是說為了要享受所以才要成佛，所以這些觀點你必須要建立的很清楚，不是說為了我們個人要享受，是要擺脫生死輪回，觀念不同、觀點不同。所以我們在這些地方都要很認真去思考，才能夠真正領會佛法是什麼。 比如說我們受苦也好，我們感受到快樂也好。我們受苦跟快樂，內心的感受，究竟是我們這個人在受苦呢？還是我們這個身體在受苦呢？你的感覺好像是身體在受苦，是你這個人在受苦？還是“我”在受苦？還是心在受苦？還是我們的生命在受苦？受苦、快樂也是妄念，受樂受的這種感覺也是一種妄念，也是一種習慣、也是一種習氣。如果把這種妄念消除了，這種習氣消除了，就解脫了。我們有了這些妄念，就會有障礙。因為會把這些妄念當成真，當成有一個“我”，有一種符合我們自己六根相應的感覺，就覺得好。反之就會覺得不好，所引發出來的就是痛苦。如果我們痛苦的時候，想一想真正究竟是誰在受苦？想一想的話，你就找不到。你快樂的時候，想一想，現在真正到底是誰在快樂？你說我在快樂，那麼我是眼睛在快樂？耳朵在快樂？鼻子在快樂？還是心在快樂？心在什麼地方，心也找不到。就沒有快樂可言，也沒有痛苦可言。 “空手把鋤頭，步行騎水牛，人叢橋上過，橋流水不流。”過去禅宗傅大士講，禅宗祖師講的話都是有境界的，“空手把鋤頭，步行騎水牛”，怎麼來理解空手把鋤頭？有些人說，空手把鋤頭什麼意思？他說你這個手空了，所以你才能夠拿鋤頭，你這個手裡面有東西的話，你的鋤頭都拿不了，你要鋤草，草都鋤不了。有些人說空手把鋤頭，什麼意思？他說雖然你這個手上是空的，好象手上拿著一把鋤頭一樣，天天在那邊鋤草，就是說我們自已都會要用心，來鏟除我們內心的雜草除完，這都是很有境界的。步行的也一樣，“步行騎水牛”，走路為什麼騎牛？我們說走路的人看什麼？騎馬的人看坐驕的人，一比，比得心裡難受，他總是覺的別人比我好。禅師就不同，他的境界剛好倒過來，步行騎水牛，你走路的時候就猶如騎著一只牛一樣，，這種感覺就尤如說自己好像騎著牛背上面一樣，就不知不覺不知道辛苦，不知道自己在走路，這樣走路就不會辛苦。看到我在走路，你在騎著一只馬，我心裡就不平，心裡就不服氣，你為什麼要比我好？就會越來越煩惱，越來越難過。 “人從橋上過，橋流水不流”。為什麼人從橋上過，橋流水不流？我們在橋上過會認為橋是如如不動，人是在動。禅宗的祖師說我這個心如如不動，走到哪裡都是如如(不動)，我走到什麼地方這個橋是離我越來越遠，所以說橋在動我沒有動。那麼水也在流，因為我們順著這個水流，所以就變成說水跟我們的心、跟我自己是同步的，但是你這個橋，在那裡越來越遠，所以就變成橋流水不流。 它很多境界要啟發我們，不能被世間上面種種的名言假相束縛住，束縛住的話就想不開，起煩惱，不得解脫。天台宗的也好，中觀宗也好，常常聽到《大智度論》裡邊的一個偈子：“因緣所生法，我說即是空，亦為是假名，亦是中道義”，《中論》裡頭也有。我們說“因緣所生法，我說即是空，亦為是假名，亦是中道義”，怎麼來從因緣所生法的本身體會到空、假、中，體會到中道？我們心情好的時候，可以理解“因緣所生法，我說即是空”；我們心情不好的時候，我們能不能理解“因緣所生法，我說即是空”呢？祖師大德、佛菩薩告訴我們要觀待因緣所生法是空性，就是你有境界的時候，它是空性；你沒有境界的時候，它也是空性，它都是空。就是你一個事業的成功，因緣所生法；你一個事業的失敗也是因緣所生法。有一個人成功，因緣所生法；有一個人不成功，也是因緣所生法。可能就是某一個因素加進去了，然後這個事情就成功了；缺乏某一個因素，就失敗了。，眾緣和合才是事物的本來面目，事物的本來面目才是佛法告訴我們的道理。但是我們會把事物的一些外在的特點當成是真實的，這樣子的話我們就會有比較大的問題，會很在意得失成敗，有人在世間的話，會非常在意這些，這些方面。得失成敗也是緣起法，如果我們通達了緣起法，觀照緣起法，以智慧作為自己人生的導航，才能夠有更多成功的機會，就可以避免失敗的因素 通過佛言祖語，透過三寶的加持。而不是說佛菩薩喜歡聽我們念經，我們才給他念經，我們不給佛菩薩做早晚功課，佛菩薩不高興。沒那回事情，這做早晚功課和念經是我們自己的事情，自己用功，不是說佛需要，佛需要說我們要去用功嗎？ 我們學佛法的人，修行的人，就應該要有這樣子的一種毅力，這種毅力就必須要有願心，必須要有決定，我們的誓願才不會退失，這是我們承諾的事情，答應的事情，我們自己想要做的事情，才不會變化，才不會變卦。不然都很容易無常的，這好事也會無常。修行也會無常，修一修不想修就是無常，所有的一切都是無常，因為無常，所以我們需要願力。 古來的祖師大德們，無論哪位法師的成就，高僧大德的成就，他們這種願心都是很了不得的。你看鑒真大師多了不起，前一段時間我們大家都看《鑒真東渡》的碟片，鑒真大師66歲6次東渡才成功，並且是雙目失明。你可想而知，66歲，這在唐朝的時候66歲，那個時候的人的壽命本身就沒有現在長。現在60歲就退休了，他66歲還要東渡，5次不成功，第6次再去，你要有這種毅力就了不得，現在我們都是很難做到的。他為什麼會有這種毅力？在他內心有真正佛法的種子。 在唐朝的時候們國力很強盛，所以很多國家都跟中國有交往。那個時候，日本派了遣使團，派了留學生，到中國來學習。當時日本天皇就知道中國有位法師很了不起，鑒真大師，日本人都知道。那個時候，沒有電話，也沒有傳真機，就都知道。語言不通但外國的天皇都知道，就派了兩位留學生，榮睿、普照跟第九次遣唐的遣唐使一起來到中國，來請鑒真大師。他們是公元733年來，到742年的冬天才見到鑒真大師。也就是日本來的這兩個和尚要找鑒真大師，找了十年的時間才找到。你看，這個毅力也是很了不得的。 在742年的冬天才找到這個鑒真大師。當時從日本到長安，到長安再找來找去，找到揚州的大明寺。那個時候，交通非常不方便，信息也不靈通。更何況一個外國的和尚，語言又不通去找肯定是海裡撈針，多難的事情！找到了之後就表達來意，就是請鑒真大師到日本去弘法。 鑒真大師這個人也是很了不起的，一請就會答應願意去。那個時候，剛才談到他歲數很大，想去傳戒是不可能一個人去，肯定還要別人跟他一起去。他就問寺廟裡邊其他的出家的法師，說我願意到日本弘法傳戒，你們誰有沒有願意跟我一起去的？沒有一個人吭聲。下面的人歲數比他小都不敢去，知道這個是不容易的事情，要漂洋過海，有生命的危險，可不是一個小事情。當然，很久很久的時候，有一位法師名字叫祥彥，他說“彼國太遠，生命難存，滄海淼漫，百無一至，人身難得，中國難生，進修未備，道果未克”，是故眾僧鹹默。他說這個人生難得，中國難生，我們修行還沒有修好，這個還是以修行為主，不要去管了，大家不同意也是有道理的，所以把大家不去的原因都說一通，鑒真大師聽以後，馬上就說“為是法事也，何惜身命，諸人不去，我即去耳”，大家都不去，我自己一個人去，這個可是了不得的事情，就跟玄奘大師一樣，他們這種是風骨，千古風骨，所以才能夠成就高僧大德，都是有不凡的氣概。 這樣鑒真大師就准備去日本，經過這個五次的東渡都不成功，第六次才成功。，鑒真大師他是怎麼去日本的，剛才我們談到，公元733年的時候，日本第九次遣唐使來到中國的時候，榮睿、普照兩位留學生受到日本天皇的命(令)來請鑒真大師東渡，到743年的時候，鑒真大師同意、答應開始東渡，到753年的時候才到達，這個可不是容易的事情！日本兩個法師去找他的時候找十年，准備十年，一而再，再而三才到達，最後一次753年到達的時候，一個船一百八十幾個人，一百七十幾個都死掉了，是非常的不容易。鑒真大師在日本只活了十年，763年圓寂，剛好都是十年一劫。 鑒真大師到日本的時候，受到日本舉國上下盛大的歡迎。當時日本的首都是奈良，到奈良的時候，所有的皇族、貴族、僧侶、平民百姓全城出動，夾道歡迎。當時到日本不久，第二年的3月，日本天皇就頒布了诏書。诏書當中寫，“大和尚遠涉滄波來到我國，朕不勝欣慰。自今以後，授戒傳律都由大和尚擔任”。這個也是很了不起的事情。他才去兩個月的時間，日本的天皇就如此信賴，他說舉國授戒的事情都由你負責。這個意思就表明說，以後日本出家的法師他們要受戒，都請你當戒和尚。這樣子日本這些法師的話，全部都成了鑒真大師的戒子，诏書這麼給頒布下來，這可是了不得的事情，由此可見他的道德有多高。到4月的時候，3月頒布诏書，在4月初就在東大寺設了戒壇，傳戒，那個時候傳戒，日本的太上皇、皇太後、皇子以及400多位出家人一起來參加受戒，太上皇都來受戒，還有太後也來受戒。 到了756年的時候，天皇就任命鑒真大師為“大僧督”，統理日本所有的佛教的事務，用現在的話來講，就是佛教會的主席一樣。才去幾個月，就當整個日本佛教會的主席，可想而知就是日本的這種朝野上下對鑒真大師的一種仰慕和尊重。這些都是有歷史可查的，不是隨便亂編的，都是有案可查。 在日本去了不久，到759年的時候，鑒真大師就跟弟子們根據揚州大明寺的這種風格修建了一個廟，叫“唐诏提寺”，現在還在，我去過好幾次。當時鄧小平去日本也到那去參拜，就在那裡參拜鑒真大師，影響都非常大。這個寺廟現在是世界文化遺產，並且對中國、日本的交流起到了極其重大的作用。以後鑒真大師就在唐诏提寺裡頭講經、弘法、授戒，把律宗在日本建立起來。所以鑒真大師成了日本律宗的開祖，創始人，很了不起。 鑒真大師去日本的時候已經雙目失明，但是雙目失明了還能夠蓋廟。在那個時候，沒有科技肯定都是靠人力。現在我們科技這麼發達，運輸、交通這麼便利，鑒真大師知道說這個道場的重要性，必須要靠道場，這法才能夠廣傳，才能夠長遠的流傳。還把醫學傳到日本去，給大家治病，把印刷術傳到日本去，貢獻都很大。 763年，鑒真大師在唐诏提寺圓寂。他的弟子叫忍基，還有一個弟子叫思托，就用我們中國的老辦法，在日本把鑒真大師的肉身保存下來。所以鑒真大師在日本僅僅十年的時間影響這麼大，做了這麼多的事情，至今都成了中國、日本友好交流當中非常重要的橋梁。鑒真大師圓寂十六年以後，鑒真大師的弟子們就委托當時的一個文學家，寫了一部著作，叫《唐大和尚東征傳》，裡面記載了鑒真大師六次東渡，種種的困難，以及在日本弘法、成就、這樣子的一些經歷啦。 但是很有意思的是，那個日本的著名的文學家寫的，鑒真大師的傳，居然還寫《唐大和尚東征傳》，在日本蓋的廟叫做唐诏提寺，再想想看玄奘大師，去印度西行求法，求法回來的時候，第一件事情，他就跟唐太宗，跟皇帝，也寫了一部自己的所見所聞——《大唐西域記》，他本來是去印度，古印度，西域的事情，跟唐朝也沒有關系的事情，他就把唐給它安到上面去，大唐，裡面也沒有記載大唐的事情，同樣鑒真大師在日本的時候他也是用唐，大唐。 鑒真大師也好，玄奘大師也好，他們為什麼能稱大師？他們有智慧。他為什麼有智慧？他們愛國，這個也是有關系的，你必須要靠國家的力量，你做再多的好事、再多的善事，國家總理，說一句話，什麼問題都解決了。這個國家的力量它是無窮的。我們弘法也是一樣，他必須要靠國家的力量，就是我們做好了，國家支持這佛教才能有希望。反過來說，如果我們的所作所為，沒有取得國家的支持，那肯定做不好。 為什麼鑒真大師，我們中國人來記念他，日本人也記念他，鑒真大師這個人就是有這種高僧大德的氣質，並且是不凡的氣質。這種成就千難萬阻，千辛萬苦，不知道要多少的磨難，多麼不容易。反過來說，也就是因為如此多麼不容易，他所成就出來的事業，才能夠堪稱眾矚，如果說這個事情很容易，大家都能夠做得到的事情，你肯定過了幾天過了幾年，大家都忘記掉了，只有這些驚天地、泣鬼神的事情，它才有生命力、才有歷史的意義。玄奘大師，“寧可西行一步死，不可東退半步生”，就是他要求法非常明確，西行求法，除此之外，沒有別的念頭。就是西行求法，比自己的生命還重要。鑒真大師，剛好相反，他要東渡弘法，就是要到日本去弘法。他喜歡去日本弘法，死也不怕，大家都不同意，他也不怕，最後他成就了。佛為什麼要成佛呢？佛要出家，他父親也不同意，他一家人都不同意，整個朝廷也不同意，釋伽牟尼佛半夜跑出來，開城門，到雪山修行，最後成佛。 佛陀也好，鑒真大師也好，他都是人成的，啟發我們本有的佛性，佛性彰顯出來。實際上我們人人都有佛性。但是我們的佛性被蒙蔽了，被塵埃、污垢包裹了，顯示不出來，智慧的光芒發揮不了作用。我們有的都是煩惱、都是業障。所以修行、參禅，修來修去，修的時候常常聽到什麼東西，什麼東西附體，非常多，那附體會不會有呢？照經論來講是有的，附體了以後怎麼辦？念大悲咒。大悲咒，它裡面有佛菩薩和很多的鬼神，他功夫很高，那裡有佛菩薩，這些大人物來了，附體的這些小鬼小怪趕緊走。所以你有附體的時候，你就要念大悲咒，大悲咒能幫你除去冤親。你很誠懇地念、專心念，它會起作用，大悲咒又名《千手千眼觀世音大悲心陀羅尼》。 這些境界肯定會有，《楞嚴經》裡面就有，五十種陰魔？它本身就是一種魔，一種作怪，越是有修行的道場，這些奇奇怪怪的事情越是多。見怪不怪，其怪自敗，你不要看到這些怪裡怪氣的東西，你太在意，就會有問題。《圓覺經》裡面講，“知幻即離，離幻即覺。”知道說這些是幻化的就要離開。怎麼離開就是你內心不要貪著，你內心一貪著的話就會有麻煩，你覺得修行這個功夫有特異功能，這種功夫你們都沒有，或者你功夫最高，那麼你就被這些幻象迷惑住了，就吃了迷魂藥了，你就會有麻煩。離幻即覺了，這些幻象一離開了，人就醒悟過來，覺醒了，就不會有問題了。所以我們遇到這些境界的時候，一個持大悲咒，或者說我們念觀世音菩薩，然後要根據《圓覺經》裡面的話，“知幻即離，離幻即覺”，不要太在意，不要去作意。 你內心一貪著的話，就會有麻煩。覺得我這個已經來功夫了，你旁邊的人也很好奇，你究竟有什麼功夫？幫我看一看，，明天怎麼樣？我的功夫你看怎麼樣？身體有什麼病？修行修到什麼境界？前一輩子如何如何？那你就著相了，知幻你不僅沒有離，你還去親近，你就著魔了，就是跟這些魔的境界越來越接近，這是肯定的，這經論裡面本身都是有告訴我們，“凡所有相，皆是虛妄”，？《金剛經》裡面有講，《圓覺經》裡頭也講，《楞嚴經》裡面也講了，都是有的，必須要照經論講的去做。你不照經論講的去做，你的麻煩還在後頭，肯定會有麻煩，然後，我們有遇到這些境界的同修，自己也要注意，我們自己為什麼會遇到這些境界呢？這些魔障、這些障礙，要消除。消除以後，我們人慢慢清醒過來，慢慢我們的功夫就會越來越長進。 釋伽牟尼佛，“三祗種福慧，百劫修相好”，他福德智慧的圓滿經過三大阿僧祗劫，佛陀，三十二相具足，清淨、圓滿、莊嚴。 我們如何太在意，太有心，“有心為善，雖善不賞；無心為惡，雖惡不罰。”，世間上面的人，常常有這種說法。就是說，你故意說要去做一個事情，做給人家看說，我在做好事，那麼你做的這個好事，因為你有意要讓大家看到、知道說你在做好事，這種好事，得不到獎賞，也得不到鬼神的獎賞，更得不到佛菩薩的獎賞，就是你有這種表現欲，就是我做了好事的目的，是為了要求大家說我做的好。就是你的目的，或者說是你的發心、你的動機，你是做好看，不是真正為了要做好事，不是為了要做利人、利已、利教、利民的事情。你做的目的是在這個虛境幻相，這個幻相也是著相。那麼“無心為惡，雖惡不罰”，什麼意思呢？因為常常事情做錯了，因為我不知道，或者我們能力不及力有不殆，因為一個事情它要很多人大家一起來配合才能干好，因為別人的因素，這個事情做得不圓滿，也做錯了，我們是無心的。你無心的話，雖惡不罰，佛菩薩這些神，鬼怪就不會找你麻煩，因為你不著相，你知道我雖然做不好，而我已經盡心盡力了，盡己所能，你做不好你就說，反正我們自己心裡也有數，就不會去在意，如果著相，哎呀，今天做不好，人家會說我，這樣不行，我趕緊跑，你是著相，你說，我做不好，這個法師要來批評我，不見他自己就這樣躲著他，你這個也是著相，所以你這種善惡一念間，就是這樣子一回事，你怎麼去認識，你看事情還是看內心？你看事情的性質，還是看事情的結果都是不同。 菩薩跟凡夫有什麼差別呢？凡夫以自己的心為心，以自心為心；，菩薩以眾生心為心，菩薩自己沒有心，以眾生的心為心，凡夫心以自己的心為心。什麼意思呢？就是菩薩他時時刻刻關注的是眾生需要什麼？現在的眾生需要什麼？未來的眾生需要什麼？然後他就去做這些事情；眾生考慮的是自己需要什麼？自己要做什麼？他去做，做完他到明天就不需要了，到後天他就不需要了，他自己需要的東西，不需要很多，他個人不需要很多事情，人有衣服穿，有個床鋪睡覺，每天有飯吃就可以，他一個人不需要什麼。我們需要為眾人做事，為佛教做事，我們需要發心，我們需要體解大道，發無上心，需要以眾生心為心，“不為自己求安樂，但願眾生得離苦”。就是菩薩沒有心，以眾生心為心先天下之憂而憂，後天下之樂而樂，他要做的就是這樣子一種意志了。 所以我們學佛法，要慢慢去體悟，佛法什麼內涵，怎麼樣子能夠學到佛法？佛法究竟是一種什麼味道，就如喝水一樣，“如人飲水，冷暖自知”。我們也知道，佛法究竟是什麼？佛法究竟對自己的生命有何幫助、作用和利益？
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