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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
學誠法師：認識人生系列開示之九
認識人生系列開示之九 一、染淨心生恆修心•往生淨土理事觀 1、省觀自心防魔障•定課恆修趣道心 “三界唯心，萬法唯識”，我們在三界、六道當中輪回，同我們的心有關系。心造了哪一道輪回的業因，就會推動我們在六道當中哪一道去輪回。“念自性彌陀，生唯心淨土”，也是談到我們的心。就是三界當中的雜染的世界是唯心，淨土，也是唯心，“生唯心淨土”。娑婆世界，唯心所生；極樂世界，也是唯心所生。“心雜染故有情雜染，心清淨故有情清淨”。染土由心生，淨土也是由心生。我們的身語意業清淨了，對淨土的道理也就容易理解。如果我們身語意三業不清淨，對淨土的道理就很難理解。 大家念經的時候，靜坐的時候，內心比較寂靜、清淨，經論裡邊的法義就會顯現在我們的心中，看了就會非常明了。如果我們平時散亂心，懈怠、放逸，我們在念誦的時候，這種作用就產生不了。它就不能有這種境界出現。禅定功夫深一點的人，他會進入到另外的一種世界當中去，定的世界當中去，進入到聖者的世界當中去。 那麼我們修行，如何來判斷究竟我們是修對了，還是修錯了，有沒有偏？這是不能不引起注意的問題。打比喻講，修行時間長了，我們同人家相處，不容易去理解別人，別人也不容易理解我們的心態，不容易理解我們的心情，不容易理解我們。自己不容易理解別人，別人也不容易理解我們。那麼別人可能是凡夫心、世間心、普通心。但是我們有修行用功的人，心跟這些心不一樣，我們是什麼心呢？我們是普通心、世間心、凡夫心？還是菩提心？這就是很關鍵的問題！ 如果我們是菩提心的話，清淨的、善良的、圓滿的、慈悲的，眾生必定願意、樂意接觸我們，同我們相處，心生歡喜，心生輕安、快樂。但是，我們既不是世間心，也不是菩提心，那是什麼心呢？就兩頭都不是，那麼以後就要注意了。 如果不小心的話，我們就會走火入魔，常常聽到這樣一種詞語。魔什麼意思？就是障礙，內心當中出現了障礙，心理上走火，就走偏了，走到極端，走火。當然也不是說有修行的人，或者說所有修行人都會走火入魔，當然也不是這樣的意思。修不好的人，修偏的人，有可能會發生這樣子的問題。所以修行需要定課，數量、次第決定。只有數量、次第決定，才能夠培養我們的恆常心，才能夠培養我們的平常心。就猶如我們日常生活一樣，不能離開衣食住行，佛法也一樣，慢慢培養，佛法就在日常生活當中。我們需要多少，一天用功多少，應很清楚，他就會以一顆非常平常的心、平靜的心來對待佛法。而不是說以一種不平等的心、以一種著急的心來面對佛法。這樣子佛法怎麼能夠入心呢？怎麼有可能學好？佛菩薩、善知識、祖師大德們，他們的心都是平等、正直的，凡夫的心有高下，不平等、有曲直。這樣就是要讓我們有高下的心變成平等的心，讓我們有曲直的心變成一個正直的心，讓我們有分別的心變成一種無分別的心，讓我們染污的心變成清淨的心。這些轉變的過程，需要經論的依據，需要經驗的指導。 2、生何淨土自心作•理觀一體生佛心 阿彌陀佛，法界藏身，充滿整個法界。那不等於說他的血肉之軀有這麼高大，而是指阿彌陀佛的這種功德，佛菩薩的功德充滿法界，這種信息充滿法界。只要你念佛、念法、念僧，他就能夠與佛相應。阿彌陀佛他本身在因地的時候就有這樣子的願力，念彼名號就能夠往生彼土。所有的佛菩薩都是有願力，有大願力。但是我們普通人看到佛，僅僅看到丈六金身，丈六的比丘，只能看到化身，報身我們看不到。 智者大師，天台宗的祖師、初祖，他根據往生淨土的人，做了分別，分別成四種淨土。 第一種淨土，叫做凡聖同居土。凡聖同居土什麼意思？就是有凡夫，也有聖者，住在一起。人天道的凡夫與聲聞道、緣覺道的聖者居住在一起。娑婆世界是同居的穢土，極樂世界是同居的淨土，這些沒有斷見惑、思惑煩惱的人，居住的國土名為凡聖同居土。 第二種淨土，叫做方便有余土，是阿羅漢、是佛地前菩薩所居的淨土，已經斷了見惑、思惑的煩惱，所以名為方便，但是無明煩惱仍然存在，還沒有斷。 第三種名為時報莊嚴土，已經斷了一分無明的菩薩所往生的國度。別教初地以上、圓教初住以上菩薩所居住的國土。 第四種，常寂光土，是一種理性的淨土，無明已經斷盡了，法身德、般若德、解脫德具足。 智者大師為我們做了分類，我們念佛的人也常常聽到說這四種淨土，我們要往生到哪一種?其實就是表明我們現在究竟是一個什麼條件，一個什麼基礎，它是根據人來劃分的。每一土當中又有九品，《十六觀經》講：自心作佛，自心是佛。“自心作佛，自心是佛”什麼意思？“自心作佛”是從事上面講，“自心是佛”是從理上面講。從事上面講，你要去造作才能夠成佛。從理上面講，凡夫的心、聖者的心、眾生的心、佛的心，都是同一種心，它的體性是一樣，所以名為“自性彌陀，唯心淨土”。從事上面的說法跟理上面的說法是不一樣的。理上面的說法，它能夠貫穿萬法，就是什麼法，它都可以從理上面來說明。事上面就有差別了，向羅萬法、林林總總，這一法就是這一法，那一法就是那一法，不能混淆。 二、參悟茶道空出有•通達空有趣菩提 1、諸法實相空即有•茶道禅語悟心空 空而不空，不空而空。空而不空，空即是有；不空而空，有即時空。這就是諸法的真實相，諸法的真實相就是“空即是有，有即是空”，空有不二。什麼叫做空即是有？有即是空？我們只有體會空性的道理，證悟到空性的道理，才能夠出有，從空出有。緣起本身所存在的諸法，它的體性仍然是空的，所以說有即是空。那這些才是諸法的實相，諸法的實相就是這樣子。有跟空的關系，緣起跟空性的關系。我們只會認識到緣起法當中的某一點，我們沒有辦法了解到整個緣起的過程。更無法體會到緣起性空，無法理解“空即是有，有即是空”這樣很深的一個境界。因為有煩惱，所以對諸法都有執著。執著於某一點，執著於某一個段落、某一個階段，執著於事物的表面、外表，這些都是我們凡夫心的狀態。 唐末五代的時候，福建地帶那個時候群雄逐鹿，就是國家也是很動蕩。閩王王審知這個人，為了要讓社會穩定，讓江山能夠坐得穩，忏悔自己殺了很多人，所以這個國王就開始信佛。信佛的時候，他曾經度多少人？兩萬人，兩萬人出家，並且禮拜當時的雪峰義存禅師，鼓山神宴禅師，還有武夷山的扣冰諸大德，作為國師，經常向這三位大德請教佛法。 有一天閩王在福州拜見扣冰禅師的時候，就請教怎樣治理國家。王審知這個人他學問很好，也很會說話，於是請教扣冰禅師，說了很多很多話，也很誠懇。這位扣冰禅師，他坐在那裡一句話也不說，一直在那邊喝茶。但是這個國王，他又不喜歡喝茶，不愛喝茶。這位禅師，卻很喜歡喝茶，喝了一杯。閩王茶杯滿了也不喝，禅師就往自己的茶杯裡面再倒，再喝一杯，然後往那個國王的茶杯裡面也倒，水就往外流。國王就看不下去，他說“我不喝，你還在給我倒，到處流的都是水”。覺得不可理解，就問禅師：“為什麼我不喝，杯滿了，你還倒呢？”這個禅師也不說話。不說話，閩王也就沒辦法。，這個禅師再喝一杯，然後再給閩王倒。閩王就著急了，他干脆拿起來把它喝掉，免得那個水到處流。閩王喝下去以後，扣冰禅師就問他說：“你會不會喝茶？你喜歡不喜歡喝茶？”他說：“我不會喝茶，我也不喜歡喝茶，在這兒看著沒有辦法，你一直往裡倒，到處流得水，所以就喝了。”禅師就告訴他：“你就先學喝茶吧。”閩王說：“哎，治國跟喝茶有什麼關系？”禅師說：“你先喝茶，先學一學”禅師說：“你的心就像這個茶杯一樣，裝滿了茶水。你沒有把這個茶喝下去的話，讓杯子空掉，其他的東西就裝不進去。”這個閩王是很有智慧的，一聽他就知道，所以他從茶道當中，從茶杯裡頭就能夠悟出很多的道理。因為茶杯只有空了，你才能夠去裝甘露水；房子空了，才能夠住人；我們心空了，才有辦法來包容佛法，才有辦法來弘揚佛法，來普度眾生；我們內心空了，才有辦法來虛心接受別人的意見，這個就叫做“從空出有”。 我們學佛法，就是要像喝茶一樣，如此簡單。過去趙州禅師也是一樣，很多人向他請教禅法，怎麼坐禅，千裡迢迢到那裡去拜訪，趙州禅師就說：“喝茶去。”但是你怎麼來體會“喝茶”呢？我們從一般的心態，從世俗的心態，你這個“喝茶”，把茶喝干就可以了，你不容易體悟到它裡頭很深的意涵。空跟有的關系，茶道跟佛道的關系。“息心達本源，乃號為沙門”，就是我們要認識自己的心，反省我們自己的心，我們的心的根本在哪裡，我們的心的源頭在哪裡，我們怎麼樣子讓自己的心覺悟起來，我們怎麼樣能夠讓自己的心覺得有問題需要去忏悔，然後有這種能力去忏悔，有這種能力去反省，這是非常重要的事情。 “生則決定生，去則實不去”，這是什麼道理？也是談到我們心的功夫，你有生有不生，有去有不去，都是在生滅法當中，還不是進入不生不滅的這樣子一個境界。“欲待了期無了期”，什麼意思？就是我們要放下的時候就需要即刻放下，我們現在修法的時候，修什麼法呢就是要放下。放下什麼？放下萬緣；放下什麼？內在的執著；放下什麼呢?我們內心六塵的影子。這些全部要把它放掉。你說“我要把這些道理都想通了，都想明白，然後我慢慢再來放下”，我們學佛法學一輩子都學不明白，你不放下，怎麼學得明白？不可能的事情！學到何時才能夠學得明白？肯定是學不通的，它本身就是要我們把內心當中的塵埃、罪障、污垢清除掉，對佛法的義理慢慢才能夠通達，而不是說白首窮經就能夠窮得出來。 2、學佛作佛成佛道•空有不二破邪見 法藏比丘在因地的時候發了四十八願成就了西方極樂世界，極樂世界的成就離不開最初的發心，離不開發願。所以“離心無佛，離佛無心”。離開了心也沒有佛可言，離開了佛也沒有心可言，心、佛、眾生三無差別。我們現在一聽，好像這些道理都非常高深。但是因為我們學佛嘛，學佛就是學作佛了，學怎麼作佛，才叫學佛，而不是我們學作佛的樣子。我們學佛的目的就是要成佛，要成就佛道，他才叫做學佛。我們學畫，要成就一個畫家；寫詩以後要當一個詩人；寫毛筆字以後當一個書法家；學唱歌以後當一個歌唱家。他是學什麼，要像什麼，要成就什麼。學佛也是一樣的，他就是要成佛，要發菩提心，他要成菩薩。怎麼成呢？怎麼學呢？它的原則就在這裡——空跟有的關系。 凡人很怕空也很怕有。空，用現在的話來講，一般人都把它理解成不存在，有，就把它理解成存在。而實際上，空不是說不存在，不是這樣子的意思。有，也不是說存在，也不是這樣子的意思。有，從緣起法來講，空從空性來講。我們不學佛法的人，或者佛法理解不正確的人，他很難超越存在不存在。因為不存在的話，就會非常的害怕，你說某某人已經不存在於世間了，就意味著已經死了，他就是很擔心這種存在不存在的問題。存在，也會有另外一個問題。比如說我們人，存在許許多多的煩惱，存在心理種種的問題。個人如此，家庭如此，單位如此，社會如此。我們常常想要把這些問題，這些負面的東西去掉，讓它不存在，但是又不可能。就是想要讓它存在的東西它不能一直存在下去，不希望它存在的東西它會一直存在，並且會越來越多，增長廣大。它好的東西，不會增長廣大；不好的越來越多，這就是問題。 三、弘法利生依三學•次第學修長功德 1、無漏三學佛法綱•順總佛教巧度眾 不學佛法的人，處處為自己，時時為自己；學佛法的人，發菩提心，處處為眾人，時時為眾人。為大家，就是善良，就是慈悲心；處處為自己，時時為自己，就是執著，就是輪回，就是我愛執。所以佛法它絕對是能夠生活化，就是看我們如何用佛法的義理來指導我們的生活，來體驗我們的人生。33`15`` 體悟人生，了知佛法，認識佛教，應該要有一個綱領，當然它的前提是信心，它的綱領：戒定慧三學。我們從三寶身上，從三寶的份上，來獲得戒定慧的能力。《廣論》裡面對戒定慧談到說：“故須一種順總佛教，調相續法，此即定為三種寶學”，是故論說三種寶學——戒定慧。戒定慧是“順總佛教”，是總的佛教。 善知識十德當中為什麼要把戒定慧說成是順總的佛教，這就是一個非常重要的問題。什麼原因？我們如果要去度化眾生，如果要去引導學人，我們對於佛教的整個的面貌，對佛教整個的內涵，我們把握不住；或者說我們只是理解、掌握裡面的某一個部分，人家要學佛法的人，根基是千差萬別的，程度是各個不同的，興趣、愛好也是不同的，我們如何來引導呢？你肯定引導不過來呀，我們只有掌握了戒定慧的總綱，才有辦法對不同因緣的眾生施加教育。因為戒定慧是總綱，是綱領，這個綱領我們得到了，我們掌握了，我們對別人的幫助、輔導才不會出現大的偏差的情況，才有辦法對機說法、對症下藥。 2、調服心馬靠戒律•制心一處趣佛道 戒是什麼意思呢? “其中調伏者，謂屍羅學。別解脫雲：‘心馬常馳奔，恆勵終難制，百利針順銜，即此別解脫。’”《戒經》當中談到，我們的內心，就猶如野馬一樣，心念常常在散亂，亂跑，脫缰的野馬一樣，它很難收，收不住。我們只有用心、用力、刻意來收我們的心，“恆勵終難制”，就是我們要有非常大的策勵的心，如果沒有這樣子一種堅定的信心，沒有這樣一種堅強的意志，沒有大的一種願力，我們的散亂心，我們的分別心是控制不住的，所以需要什麼呢？“百利針順銜”，我們要調伏這匹野馬，我們怎麼樣子能夠把它制伏住？要“百利針”才能夠讓它“順銜”，才有辦法來降伏了。這些就是讓我們內心當中對戒律一種尊重，對戒律一種重要性的認識，對戒律如何來調心所產生的作用要有非常深刻的認識。也就是如果沒有戒律，如果沒有百利的針，那麼要讓野馬制伏住，要讓野馬順銜，不可能的。不會因為說這匹馬是你家裡養的，是你自己養的，它就會聽話。不會的，它一樣亂跑，那我們人也是一樣的，不會因為說你說，“這個心馬是我的，我可以自主！”，你自主不了！那麼自主不了，它就要靠其他的力量，靠佛菩薩的力量。怎麼樣子讓我們的心不亂跑？讓我們的心能夠收攏的住？收攏住才能夠用我們這種恆常的心，一心專注來做一件事情。我們能夠達到專注，能夠一心，即使做世間的事業，即使做世間學問的研究也會有很大的成就。如果我們一心用功、辦道，也會有很大的成就。就是世間、出世間所有一切的成就都跟我們的心散亂、不散亂有關系。 世間上面的人也不容易讓自己的心做到一心，來調伏自己的心。世間上面的人對工作很敬業、很勤奮，或者說做這個工作非常專注，一直很認真幾年甚至幾十年，都很認真地做，但是幾年、幾十年很認真、很努力從事一項工作，不等於說就是有禅定，不等於說煩惱就調伏了。換一個境界就不容易適應了，換一個工作的氛圍就很難跟人家交往，他只能對某一個工作，某一個生活的圈子，工作的圈子，做非常單一的事情。會非常認真做多少年，這個也就是用比較強制性的辦法，讓我們的心不亂跑。也就是剛才談到的猶如一匹野馬一樣亂跑，那我們強制你不要亂跑，把它綁在那裡，讓它跑不了。我們未學法前，因為你想在世間上面有成就，必須要去拼命、去努力，這樣的話它能夠讓我們的散亂心、狂妄心、分別心暫時停止，但是實際上我們心性上面的那些問題是沒有改變的。那這匹野馬我們不讓它跑的時候，怎麼辦？你還是要去調伏了，經常去引導，然後慢慢這匹馬就變成良馬，最後變成千裡馬，跑起來的時候就很了不得。跑到一千裡以外去，它會知道要跑回來，心就不會亂。如果你是野馬的話，野馬在家裡，會往外跑，跑去哪裡都不知道，那就跑六道輪回。這是肯定的！所以這個佛陀的比喻都是非常有智慧。 又如分辨教雲：“此是未調所化銜。”“此是未調所化銜”是什麼意思呢？是剛強難化眾生所需要化度的銜，也就是戒律，宗門是“約束”，44`09``(？沒有聽清)未調伏的眾生修道用它。閻浮提眾生難調難伏，菩薩有菩薩戒，比丘有比丘戒，居士有五戒、八關齋戒，沙彌有沙彌十戒，都有戒律。成佛了，沒有戒律，不用戒律，佛大圓滿境，身語意三業絕對不會違犯，一點都不會違犯。他已經是一個最圓滿的標准，最高的一個境界。我們凡夫眾生，七眾別調，別解脫戒，都是為了要針對“此是未調所化銜”，這是對沒有調柔、調伏的這些要修道的人來講，戒律就是很重要的，它的原由也就是在這裡。戒律它能夠讓我們的行為有一個具體的約束和規范，這就是三學裡面的初學。“如調馬師，以上利銜調攏戾馬，根如戾馬隨邪境轉，若其逐趣非應行時，應制伏之。”“如調馬師”，就猶如訓練野馬的老師，他懂得以上利的銜來調攏戾的野馬。 野馬就猶如我們人類的六根一樣，它非常容易“隨邪境轉”。境本身沒有邪不邪，因為你心有邪的話，境就會邪。心有煩惱，心不正住，正念不分明，我們外在的六根所緣到的境界，就會變成邪境。如果我們內心，變成正知正念，正見具足，我們所緣到的外境，就會變成一個正確的境，就不是邪境了。也就是我們煩惱的心通過六根所緣到外在的境界，這些境界就變成一個不好的境界，邪的境界，有偏的境界。偏不偏還是在我們人的心。是不是偏離佛道，就是因為我們的心。 心跟根有關系，六根、六境、六識，我們常常講“眼不見，心不煩”，看到了，看了心煩。你沒有聽到，心不煩，你聽到聲音都心煩。比如我們打坐，坐得安安靜靜，忽然間手機響了，你的心就煩了，手機都不讓它關起來！稍微有一點聲音，稍微有一點異常的現象，我們看到的，聽到的，我們知道了，你內心都受不了。稍微有一個人說你，某某，如何，你走過去聽到了，你就會去了解：你剛才說我什麼？是不是在表揚我，我哪裡有什麼優點，聽到了就很高興。如果你走過去聽到了對方在講你，你了解了，他說你怎麼不好，那你就很難過。我們常常會去注意，現在背後有沒有人在說我什麼東西。 我們的這個心，常常去關心一些無謂的問題，別人怎麼說你，這是別人的認識，我們自己如何來認識我們自己？如何來認識自心？能不能認識清楚？就是我們自己尚且不能很好的認識自己，我們自己都很難正確地認識自己的心，我們自己都認識不清楚，我們自己對自己都說不清楚，那麼別人對你的事情怎麼能夠說得清楚？怎麼能夠認識得清楚？別人的一個答案怎麼能夠作為一個唯一的標准的答案呢？肯定是不對的，最多只能做參考答案。參考答案可以有很多種，幾百種上千種都是有可能的，每一個人有一種看法，每一個人有一個答案。這就是我們的心隨邪境轉的原因。 所以需要“學習屍羅，調伏心馬，以多勵力制令趣向，所應作品。”通過戒律的功德，讓我們的心馬調伏，趨向我們自己所要做的事情，所要成就的事情，讓我們的心趨向佛道。心趨向佛道之後才能成佛，我們的心脫離了佛所走的路，我們走的路跟佛走的路不是一條路，怎麼能夠成佛呢？我們要成佛就是要走佛所走的路嘛，佛怎麼走我們跟著後面走，就越走越近。如果我們走另外一條路，別的路，就不是道次第，它跟道次第沒有關系了，所有的佛他成佛都是一樣的。“唯有一佛乘，無二亦無三”，絕對都是一樣。所以為什麼要決定次第、數量，不決定的話，怎麼修？無法修，不決定的話，我們內心都沒有，內心都是空的。這個“空”不是“真空妙有”的空，這個空才是世間上面認為不存在的空。就是內心不存在決定，沒有做決定，沒有這樣的作意。自然而然，不會很認真去修行的，自然而然不會認真來對待自己生命的意義和價值。這些都是需要啟發、培養，然後樹立佛法的正知見。 3、修定在內不在外•內寂靜住念正知 “寂靜者，如是於其妙行惡行，所有進止，由其依止念正知故，令心發起內寂靜住，所有定學。”這個定學就是對我們自己所應該做的妙行，所應該停止的惡行。靠正念的力量，靠正知的力量，“由其依止念正知故，令心發起內寂靜住”，因為我們內心正知、內心正念，正知正念，自然而然我們內心就不會隨邪境轉。不會隨邪境轉，我們內心都是一個正境，內心就會寂靜。內心寂靜，內心善良，內心正住，就是定的力量，就是定學。所以坐禅、打坐、修定，它不僅僅說是做樣子，這個做樣子怎麼做？《廣論》裡面也有談到，用一段來敘述，這是一個形相上面的一個敘述，你定不定還是你的心哪。我們的心不定的話，你坐在那裡，一樣還是會起煩惱，還是會起分別心，還是會散亂。 所以我們不能在外在去追求寂靜，外在是不容易追求到寂靜的。住在寺院裡頭，晚上這麼晚了還在說話，應該要止靜了還在說話，忽然間有一個人說話，你就起煩惱；忽然間哪個人有一個聲音，打個呼噜你就起煩惱；哪一個人起來了，走一下路你都會起煩惱，這就是這個不寂靜，寺廟裡面怎麼還這麼熱鬧！就是內心裡面沒有調伏沒有寂靜。你內心如果寂靜的話，即便很多很多的人，你內心一樣很清楚，都很寂靜。寂靜不寂靜是對善境跟惡境來講的，如果惡停止了，善現行；或者說我們的善法現行了，惡法停止了，你內心就寂靜了。而不是說要讓我們的心外面的什麼也聽不到了，什麼聲音也聽不到了，事情也見不到了，把眼睛閉起來，耳朵塞起來，這個就是寂靜，就是定了。 如果這樣的話，我們就把門關起來，也不出門，閉關。你看你閉關能不能寂靜？你一個人在家裡試試看，閉起來，寂靜不寂靜？你一樣起煩惱，煩惱沒調伏，你關在房間裡面還是一樣起煩惱。煩惱起來可能反而更為強烈，為什麼更為強烈呢？因為你一個人關在房間裡面家徒四壁，你這種內心的煩惱散發不出去，散發不出去的話，你看到的都是自己的煩惱，都是自己的煩惱的氣息，你就會覺得“啊，自己的煩惱確實很重”。你來到人群當中，來到公共場合，自己煩惱的氣息、因素發出去了，你自己不知道，還認為說沒有煩惱，一關起來就知道說煩惱很多，這個人的心是很不可思議的。你沒有很認真去研究，很認真去觀察，是體會不出來的。所以需要在佛法方面來對照，在善行、惡行方面來對照，我們的心是不是能夠安住在善法的所緣境，住得了住不了，這是非常難的事情。因為有時候住在善法，有時候住在惡法，它交替著來，交叉著來，但更多的情況下都是一種散亂。因為內心散亂，所以我們人的眼睛，我們人的耳朵，就會任遇所緣，看到什麼就去看，聽到什麼就去聽。然後就是喜歡說話、聊天、喜歡吃東西等等，都有可能。總是要找一個跟自己六根的習氣比較相應的事情來做，總得要找一樣。用世俗社會的話來講，就是要找一種感覺了，要去找一種比較好的感覺。到寺廟裡面來修道的話，不是來找感覺的，要開智慧，心要住在善所緣境，這才是對的。如果來找一種感覺，什麼感覺呢？這個感覺你很難講是什麼感覺。感覺不一定是一種智慧，感覺都是在我們人的一種感官世界當中。它不是聖者的經驗，不是聖者的世界。 所以我們必定要分得很清楚，不能認為說我住在這個寺廟裡頭感覺蠻好，沒什麼問題，你恰恰有大的問題。這是真的，因為你適應了另外一個不同的環境，然後就麻痺大意，學佛就學不上去。 “近寂靜者，依心堪能奢摩他故，觀擇真義發起慧學。”因為你有寂靜的力量，有止的力量，“止”，惡法止息了，停止了，我們內心止在善法上面，我們內心住在善所緣境上面，我們內心停止在妙行上面，這樣子的話，來思惟、觀察佛法的真義、佛法的道理，慢慢、慢慢智慧就開出來了。也就是如果內心不寂靜的話，怎麼有可能會發慧學？智慧發不了。我們一位法師也好，我們一位在家的同修也好，你要開智慧，必須要有戒定慧的功德，必須要有這樣子的一種經驗，根據這樣一種教授而行，他不可能違越次第的，也不是說我們隨便把書翻一下，解釋一番，就是戒定慧了，這個只是我們的解釋，只是我們的名詞、術語、概念。這種境界、這種功夫必須要這樣一步一步來。所以經論裡面比喻都非常形象，它為什麼要這麼形象呢？就是我們的心很粗，體會不出來。我們一直染污，清淨的體會不出來；我們一直動蕩，寂靜的體會不出來，所以它要打比喻。如果不打比喻的話，你說我這個心有什麼問題呢？都清清楚楚。清清楚楚、分分明明——但是我們都是世間心。我們學佛法、修行、用功辦道，成佛，發菩提心。發菩提心的前提是要捨世間心，才能夠發菩提心。反過來說，世間心不能捨，菩提心就發不起來。世間心多了，菩提心就少；世間心少了，菩提心就多；世間心沒有了，才有辦法有菩提心。那麼如果你修不好的話，菩提心發不起來，世間心也有問題，就是剛才我提到的，因為你想，“我學佛法，可以不管世間的事情”，你就作意了，我不管世間的事。世間的事情沒有興趣了，但是你佛法也沒有學到手，佛法也沒有興趣，那就很慘。最後佛法也沒有興趣，世間法也沒有興趣，那就變成說自己什麼都沒有興趣，那人就消極了，就會出問題。 所以在我們學佛法的過程當中，要認清楚什麼是世間心，什麼是菩提心。沒有世間心，不等於說我們不跟世間上面的人打交道，不跟他們來往，只是說我們心更超越，我們的心更清淨、更廣大，我們才能夠成就更多的、更好的、更廣大的佛法事業、世間的事業，它是這樣子的意思了。是我們整個的心路歷程轉變的一個境界，一個過程，一個氛圍。這就是修行，就是戒定慧的功德。
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