依師聞法 精進學修
一、學法首求善知識 同行善友共增上
修學佛法，必須依靠善知識。善知識，需要我們主動去希求，因為跟他學法的人是非常多的，並不是只有一個兩個，像當年印度那爛陀寺，有學法僧眾八千人。你去找那裡的善知識的時候，他不一定有時間，有時候想見都不容易見得到。那麼怎麼辦呢？必須要有強大求法的心。佛法是緣起法，善知識一心一意想把法傳下來；作為學人，我們必須去求。沒有廣大的希求心，法就傳不下來。古代多少高僧大德不遠萬裡，置生死不顧，西行求法，他們的行誼策勵了一代又一代的出家人為法忘軀，求法不懈。唐代義淨三藏法師所作《取經詩》雲：“晉宋齊梁唐代間，高僧求法離長安，去人成百歸無十，後者安知前者難。路遠碧天惟冷結，沙河遮日力疲殚，後賢如未谙斯旨，往往將經容易看。”
現代社會科技高度發達，經書法寶很容易得到，便利的交通工具可以讓我們安全快速地到達遙遠的寺院朝聖參學，但是我們卻很難再體會到祖師大德們對佛法、對善知識那份虔誠的希求心。般若經裡面記載了一位常啼菩薩求法的公案，所謂“常啼”就是天天哭泣。為什麼天天哭泣呢？因為他非常想學般若經，但是卻學不到般若經，也遇不到善知識，所以他非常著急，急得天天哭，就名為常啼菩薩。他至誠求法的心後來終於得到了感應，有一天空中有聲音告訴他，你的法緣不是在這個地方，你的法緣在東方，有一位法湧論師跟你有緣，是你宿生的善知識，你應該到他那裡去求學。常啼菩薩聽了以後非常高興，馬上就到東方去找他的老師，經歷了種種的難行苦行，終於得以在法湧論師座下聽聞般若經，而且得到了很高的成就。因為他求法的心非常至誠懇切，所以能夠感得空中有聲音指點他，在我們中國歷史上也有類似的公案。
淨土宗的祖師、人稱彌陀化身的善導大師在他20多歲時，聽說道綽禅師在晉陽開闡淨土宗風，於是不遠千裡長途跋涉，尋師訪道。據《新修往生傳》記載：“時逢玄冬之首，風飄落葉，填滿深坑，遂挈瓶缽入中安坐，一心念佛，不覺已度數日。乃聞空中聲曰：可得前行，所在游履無復掛礙。遂出坑進程，至綽禅師所，展會夙心。”對於善導大師的參訪，道綽禅師非常歡喜，知道眼前這位年青的行者將是自己的後繼者，因而為他詳細解說彌陀本願與《觀無量壽經》的真意。善導大師在道綽禅師的指授下，一切疑問當下冰解，徹底領悟了淨土法門的真髓，成為道綽禅師門下傑出的弟子。
在經典中，佛菩薩、祖師大德求法的公案有很多，乃至於像釋迦牟尼佛因地為求半偈捨身、慧可大師斷臂求法等，在常人看來都是無法想像的境界，卻給後代學人留下了一種永恆不朽的精神，策勵著我們在學法的道路上精進不懈。
我們修學佛法一方面要依靠善知識，另一方面還要依靠同行善友。善友的攝受也是非常重要的，如果同行朋友，天天讓你去吃喝玩樂，那還怎麼修行呢？反過來說，如果一群志同道合的朋友，依止共同的善知識，大家彼此策勵、相互勸勉、分享心得，善業就能夠快速展轉增上，修行就容易進步。《別譯雜阿含經》說：“夫為智者，自身取證，深得解達，須善友，須善同伴，恆應親近如是善友。”(卷第四)
我們應當結交什麼樣的善友？與善友應該怎樣交往呢？在《論語》裡說：“益者三友，損者三友。友直，友諒，友多聞，益矣；友便辟，友善柔，友便佞，損矣。”(朱熹注：友直，則聞其過；友諒，則進於誠；友多聞，則進於明。便，習熟也，便辟，謂習於威儀而不直；善柔，謂工於媚悅而不諒；便佞，謂習於口語，而無聞見之實。三者損益，正相反也。尹氏曰：自天子至於庶人，未有不須友以成者，而其損益有如是者，可不謹哉？)結交善友有三個原則，第一條原則是“友直”，就是要交講直話的朋友，講真話的朋友。《維摩诘所說經》說：“直心是道場，無虛假故。”(卷上)就是朋友之間，彼此要真誠相待，要互相信任，這樣才會真正建立起佛法的友誼。同行善友之間能做到情同手足、親如兄弟，才能夠毫無保留地分享修學心得、傳遞經驗，對於彼此間的缺點和過失也能夠坦誠勸谏，這樣修行就容易長進。如佛陀在戒律裡所要求的：“同一師學，如水乳合，於佛法中，有增益安樂住。”如果彼此之間有隔閡、不信任，就不可能推心置腹、直言相谏，很多話就講不出來，因為講出來，對方也不會接受，甚至會有反效果。同行之間要做到友直需要一定的條件，一方面要有好的業緣，另一方面個人煩惱的淨化也要到一定的程度。那不具備這些條件時怎麼辦呢？有時同行間會有一些磕磕碰碰，意見不一致，這時就要用到第二條原則“友諒”。諒就是原諒，就是能夠互相諒解。我們如果能夠原諒別人的過失，包容別人的缺點，那我們的德行就會寬厚、心胸也會廣大。如果對別人的一些過激言語，或是片面的、有偏差的一些看法，我們能夠包容，這樣彼此之間才能夠交友，才不會妨礙共事、共學。否則一點小的境界沒有過去，心就會被卡住，就看不到別人的長處了，也就不會願意向別人學習，共事時也會難受。要知道我們見到的人、聽到的話不可能都是自己喜歡的，因為每個人的緣起不同，有的人想到什麼就說什麼，有什麼情緒就說什麼話，在與人接觸時，不可能別人講的話都是自己想聽的。我們經常會遇到這種情況：很多人講的話、做的事不是自己喜歡的，甚至非常不喜歡，但他就這麼講、這麼做。那我們該怎麼辦？就要去設身處地，了解他這麼講、這麼做的原因何在，理解他的處境和心境，慢慢就能原諒他。比如說佛學院晚上睡廣單，幾個人睡一個屋，有人半夜打呼噜，你有什麼辦法呢？不可能讓他不打他就能做到不打，到時候他就要打，那你晚上可以用棉花把耳朵塞起來。要讓自己學會去適應別人，而不是讓別人來適應自己，這樣才能夠做到包容別人。古人講“嚴於律己，寬以待人”，我們能夠對自己要求很嚴格，對別人很寬容，這樣才能更廣泛地與人交往，也容易從更多的人身上學到優點和長處。
第三條原則“友多聞”。這個“多聞”不單單指知識淵博，更主要指有智慧，因為智慧要從多聞得來。如《法句譬喻經》說：“多聞能持故，奉法為垣牆，精進難逾毀，從是戒慧成。多聞令志明，已明智慧增，智則博解義，見義行法安。”(卷第一)結交有智慧的朋友，對修行是很重要的，有句話講：“寧與智者共苦，不與愚者同樂。”
跟有智慧的人交朋友同與沒有智慧的人交朋友相比，意義和價值要大千百倍。比如說你天天跟愚癡的人在一起，再過多久你的智慧也不會長進。許多愚人聚在起來，遇到事情，大家就束手無策，不知道該怎麼辦，需要有智慧的人出來引領。做事如此，學法、修行同樣也是如此，必須要跟有智慧的人學習才比較容易進步，這是很重要的。
在修學佛法的道路上，能夠得到善友的攝受是非常幸運的，也是非常重要的。善友之間切磋琢磨、砥砺心智，能夠讓我們時時具足正念，精進不退。同行善友能夠保護我們不被煩惱“打敗”，在我們起煩惱的時候，能來勸谏、督促、勉勵，讓我們不會放逸懈怠，偏離修行的正道。如果沒有外在力量的加持，靠我們自身的能力去提策正念是不容易的。因為，當一個煩惱、邪見生起的時候，我們通常沒有辦法對付。比如，我們常聽到一句話———打起精神，但是當我們昏沉、散亂、內心沒有力量的時候，精神很難提得起來。我們的精神提不起來，不是說自己不想提，而是自己沒有力量把精神提起來。沒有精神的時候，我們拜佛、誦經、持戒、勞動等等，都會覺得了無動力。如果我們周圍有同參道友，並且你對他很有信心，這時候他就會創造一個境界，來策勵加持我們。我們去緣這個境界，沉寂的心就可以轉變過來，精神就能提起來。這種提起來，也就是一種相應，靠自己是做不到的。這並不是一個簡單的小事或道理，而是我們在修行過程中必定會有的體會。
善友對於修行如此重要，那具足什麼樣的條件，才能得到同行善友的提撕攝受呢？最重要的是我們要有一顆真誠求法的心，真正想要改善自己，突破自己的習性，依法提升，這樣就能夠感得善友攝受。《法苑珠林》說：“夫至道無隔，貴在忠言，故出其言善則千裡應之，出其言不善則咫尺如聩。但教流末代人法訛替，或憑真以構偽，或飾虛以詐真。良由人懷邪正，故法通真俗，名利既侵，則我人逾盛，現親尚無附之，況元來疏薄，故難交友。”(卷第五十四)這裡面講“至道無隔，貴在忠言”，真正修道的人面對眾生時，內心是沒有藩籬的，道友之可貴就在於能夠講忠言。但是到了教法衰微之時，有些人學法的動機不清淨，放不下名聞利養，處處保護自我的習性毛病，不能以誠心待人，同行間本來非親非故，又沒有很深的緣份，如此就很難交友了。在《弟子規》裡面說：“聞過怒，聞譽樂，損友來，益友卻。聞譽恐，聞過欣，直諒士，漸相親。”如果別人指出自己過失的時候就不高興，只有聽到稱贊的話才高興，那惡友就會接近，善友就會遠離，因為我們求的不是佛法，而是名聞利養。反過來，如果聽到贊美之詞內心就很警策，知道它容易引發驕慢心；聽到別人指出自己的過失就很歡喜，因為看到了自己可以改善的地方；久而久之，那就能夠得到善友的攝受。《論語》中孔子說：“丘也幸，苟有過，人必知之。”說他覺得自己很幸運，只要有過失，就會有人告訴他。子路也能做到“聞過則喜”，表明儒家的聖賢內心當中都有這樣的境界和功夫，修學佛法的人就更應該如此了。所以，我們應當時時反省自己是不是一個至心希求佛法的人，夠不夠條件接受師友的教誨，這點是最重要的。
二、如理聽聞斷器過 一切聖言皆教授
我們修學佛法，就是要通過親近善知識來聽聞正法，然後如理思維、觀察、修習，最後得到相應的證悟。最初如理的聽聞是非常重要的，它是趣入佛法的先導，總結起來有三個步驟：初善啟請，中善谛聽，後善流通。
什麼是初善啟請呢？就是在講法之前，聽法的人要向說法師作啟請。我們可以看到在佛經中，佛陀與很多弟子在一起，其中有一些弟子請教問題，佛陀就給他們講法，這些人就叫做當機眾，當機眾的啟請是促成佛陀講法的重要因緣。佛陀講法時，會場中還有三種人：一種是影響眾，像文殊菩薩、彌勒菩薩等大菩薩，他們在場的目的是影響別人。弟子們看到這些已有大成就的等覺菩薩也坐在裡面聽法，自然也就願意來聽。另一種是結緣眾，他來聽法的目的就是為了和大家結緣。還有一種是隨喜眾，他們是碰到了就聽，碰不到就不聽，隨喜大家而已。其中大部分的人是隨喜眾，但最關鍵的是當機眾，由他們來向佛做啟請，佛才會講法。因為釋迦牟尼佛所講的佛法，除了《佛說阿彌陀經》外，其它的經典都是有人請問才講的，眾生有困惑，佛才應機回答。就像我們生病去看醫生一樣，有什麼病才給你開什麼藥，佛說法也是因病予藥，才會應機，而不是像小販賣貨一樣，不管要不要都給人說，那就不對了。世間上的一切事物都是因緣所生法，不是靠我們憑空去想像的，因為佛菩薩觀察到眾生機緣成熟了就講佛法，所以我們要有希求心，才容易感得聞法因緣的成熟。這就是初善啟請的目的所在。
我們如何培養聞法的希求心呢？就像世間人做生意一樣，要先看到好處才願意去做，聽法也是一樣，要先知道它的殊勝利益才會有希求心。我們可以從不同的角度去思維，如《大寶積經》說：“多聞解了法，多聞不造惡，多聞捨無義，多聞得涅槃。善聽增長聞，聞能增長慧，慧能修淨義，得義能招樂。聰慧得義已，證現法涅槃，聞法淨黠慧，證得第一樂。”(卷第五十)
《佛說大乘菩薩藏正法經》說：“譬如入暗處，現前諸色相，彼眼不可見，以火能破瞑。如是現在劫，彼有生死人，於善不善法，不聽而不知。由聽是法故，於罪不應作，及除非義利，速能趣涅槃。樂親近師友，增長於聞慧，彼慧清淨故，獲得妙樂義。彼聞義智者，見非法出離，於淨法勇猛，得殊勝妙樂。若於菩薩藏，聞已住法性，光明照世間，真行菩提行。”(卷第三十三)
《瑜伽師地論》說：“若諸菩薩欲聽法時作五種想，應從善友聽聞正法。一作寶想，難得義故；二作眼想，能得廣大俱生妙慧因性義故；三作明想，已得廣大俱生慧眼，於一切種如實所知等照義故；四作大果勝功德想，能得涅槃及三菩提無上妙跡因性義故；五作無罪大適悅想，於現法中未得涅槃及三菩提，於法如實簡擇止觀無罪大樂因性義故。”(卷第四十四)
希求心的行相，如《瑜伽師地論》說：“菩薩雲何求聞正法？謂諸菩薩於善說法，應當安住猛利愛重求聞正法。如是略說於善說法安住猛利愛重之相，謂諸菩薩為欲聽聞一善說法，假使路由猛焰熾然、大熱鐵地，無余方便可得聞是善說法者，即便發起猛利愛重歡喜而入，何況欲聞多善言義。又諸菩薩於自身分，及於一切資身眾具飲食等事所有愛重，於欲聽聞諸善說法所有愛重，以前愛重方後愛重，於百分中不及其一，於千分中亦不及一，於數分中亦不及一，於算分中亦不及一，乃至邬波尼殺昙分亦不及一。菩薩如是於善說法深生敬重，常樂聽聞諸善說法，無有勞倦，亦無厭足，淨信淳厚，其性柔和，心直見直，愛敬德故，愛敬法故。”(卷第三十八)當然這裡講的希求心的量是很高的，對於初學者，只要依著經論隨份隨力去思維，讓內心對聽法產生好樂，就是有了希求心。
初善啟請還有一個目的，是提策學法者對說法師的恭敬心。印光大師說：“佛法從恭敬中求。”有幾分恭敬，就會有幾分受用。可是凡夫最容易從外相上分別好壞，對法師挑毛病，這是最要不得的。不論法師相貌、聲音等有沒有缺陷，只要他講的是佛法，我們恭敬地聽受就能得到好處，反過來說，如果對法師生輕慢心，觀察過失，那就肯定不願意聽他說法了，最後受傷害的還是自己。因此在聽法前，對法師種種的非理作意、不恭敬的心態都要淨除。如《瑜伽師地論》說：“若諸菩薩欲從善友聽聞法時，於說法師由五種處不作異意，以純淨心屬耳聽法：一於壞戒不作異意，謂不作心此是破戒不住律儀，我今不應從彼聽法；二於壞族不作異意，謂不作心此是卑姓，我今不應從彼聽法；三於壞色不作異意，謂不作心此是丑陋，我今不應從彼聽法；四於壞文不作異意，謂不作心此於言詞不善藻飾，我今不應從彼聽法，但依於義，不應依文；五於壞美不作異意，謂不作心此語粗惡，多懷忿恚，不以美言宣說諸法，我今不應從彼聽法。如是菩薩欲聽法時，於是五處不應作意，但應恭敬攝受正法，於說法師未嘗見過。若有菩薩其慧微劣，於說法師心生嫌鄙，不欲從其聽聞正法，當知此行不求自利，退失勝慧。”(卷第四十四)
在啟請中還應對說法師做種種的承事供養，這能夠消除我們很多不敬法和法師的業障，同時積聚聽法的資糧。例如佛陀在因地中求聞《法華經》時，曾對仙人承事供養歷經千年，如《妙法蓮華經》說：“爾時佛告諸菩薩及天人四眾：吾於過去無量劫中，求《法華經》無有懈惓，於多劫中常作國王，發願求於無上菩提，心不退轉，為欲滿足六波羅蜜，勤行布施，心無吝惜象馬七珍、國城妻子、奴婢僕從、頭目髓腦、身肉手足，不惜軀命。時世人民壽命無量，為於法故捐捨國位，委政太子，擊鼓宣令四方求法：‘誰能為我說大乘者，吾當終身供給走使。’時有仙人來白王言：‘我有大乘，名《妙法華經》，若不違我，當為宣說。’王聞仙言歡喜踴躍，即隨仙人供給所須，采果汲水拾薪設食，乃至以身而為床座，身心無惓，於時奉事經於千歲，為於法故，精勤給侍令無所乏。”(卷第四)
什麼是中善谛聽呢？就是在正式聽法的時候，要調整好我們的心態，讓聞法與說法相應。我們可以看到，每部經都是以“如是我聞”開始，聽法的人要很認真，不能聽錯，這樣才能得到受用並憶持記錄下來。真正相應的時候，當下就能夠調伏煩惱，開顯智慧。每部經結束時都是一切大眾皆大歡喜，多少人發無上道心等等，這就是善谛聽聞的效果。
如何做到善谛聽聞呢？在《菩提道次第廣論》的聽聞軌理中講到，聽法時首先要斷器三過。打一個比方，說法就像天降甘霖，聽法就像用杯子去接，這接水的容器必須准備好，不能有三種過失：第一種是覆器，就是杯子倒覆過來，那就接不到雨水；第二種是垢器，雖然沒有覆器的問題，但是杯子裡面是髒的，有泥巴甚至有毒，如此，接到的水就不能飲用。第三種是漏器，雖然沒有前兩種問題，但是杯子有洞，水也存不住。
聽聞佛法也是一樣，要斷除這三種過失。佛陀也常常在講法的時候說：“谛聽谛聽，善思念之。”這八個字的內涵就是斷器三過。我們千萬不要小看這八個字，聽聞佛法真正的關鍵就在這裡。第一個“谛聽”的意思是說我們要把法聽進去，要斷覆器。我們在聽法的時候，容易有的一種狀態是散亂，如《阿毗達磨集異門足論》說：“雲何心散亂性？答：諸心散性，若心亂性，心躁擾性，心流蕩性，不一境性，不安住性，是名心散亂性。”(卷第十七)就是心念不能安住，東想西想，聽法時心不曉得跑到哪裡去了，根本就聽不到法，這就是覆器。無散亂心聽法的行相，如《瑜伽師地論》說：“雲何菩薩無散亂心聽聞正法？謂由五相：一者求悟解心聽聞正法，二者專一趣心聽聞正法，三者聆音屬耳聽聞正法，四者掃滌其心聽聞正法，五者攝一切心聽聞正法。菩薩如是求聞正法。”(卷第三十八)對治散亂的方法，比較重要的是要在聽法之前做好前行准備，可以通過供養、皈依、祈求等提策對聞法的希求心和恭敬心，從而讓自己的心能夠收攝。
聽法時還容易有的一種狀態是昏沉，如《大乘廣五蘊論》說：“雲何昏沈？謂心不調暢，無所堪任，蒙昧為性，是癡之分，與一切煩惱及隨煩惱所依為業。”就是心智蒙昧，不清明，沒有能力去感受外在的境界，再嚴重的就會打瞌睡，這也是覆器的典型行相。我們聽法時昏沉，其中一個主要原因就是業障，以前造過不敬法的業，所以遇到這種情況時要好好忏悔。
第二個“谛聽”，是指聽法時內心一定要良善、清淨，不能夾雜不良的動機，這是斷垢器。如果內心不清淨，動機不純，學佛法的時候就會受到染污，雖然有點相似的幫助，但是會有很多壞作用，乃至根本得不到佛法的受益。如《瑜伽師地論》說：“又以善心聽聞正法，便能領受所說法義甚深上味，因此證得廣大歡喜，又能引發出離善根。”(卷第二十)聽法的目的是讓我們出離、解脫，究竟成佛，不能為名為利，那是世間八風。學法時動機不純就是因地不正，因地不正就不會有好的果報。《瑜伽師地論》說：“如來弟子依生圓滿轉時，如先所說相而聽聞正法，唯以涅槃而為上首，唯求涅槃、唯緣涅槃而聽聞法，不為引他令信於己，不為利養恭敬稱譽。”(卷第二十)
後四個字“善思念之”，指的是能夠憶持所聽的法義，不失念，這是斷漏器。如《大乘廣五蘊論》說：“雲何失念？謂染污念，於諸善法不能明記為性。染污念者，謂煩惱俱。於善不明記者，謂於正教授，不能憶持義，能與散亂所依為業。”失念就是聽完了就忘記掉，內心不能執持所聞的法義，聽聞也就等於白聽了。我們聽法前都要念的開經偈中有一句“我今見聞得受持”，見聞之後就要受持，受是指領納，持是執持。受持後，我們才能慢慢地理解如來說法的真實義，這是很關鍵的問題。對治漏器的方法，要在平時多培養內心的專注與寂靜，不斷增強自己的念知力，不能憶持法義的過失，慢慢就會得到改善。
有的人聽法時還會存在這樣的心態：我來聽聽，看看這位法師講的有沒有道理。這樣聽聞是不會得到受益的，因為他不是在學習，而是拿自己的見解去評判說法師。符合自己的見解才認可，覺得不合己意時，就會想：“你講你的，我有我的看法。”這是內心不清淨、有邪執的一種表現。
還有一種心態，聽法者覺得法師講的都是別人的問題，沒有講到自己。其實真的沒有講到自己嗎？不是，是沒有用心去聽，沒有把法和“我”聯系起來。“這個法師是為我講佛法”，一般人很少這樣思維，這就是法不入心的一種行相。如果用法師講的法去看別人，觀別人的過失，那就是法鏡外照，錯上加錯了。
以上三種器過屬於負面的部分，屬於聽法時要斷除的過失，要想得到更大的受益，還應該從正面觀察思維，讓自己的好樂心增長。這些思維的角度如《大方廣佛華嚴經》說：“復次善男子，汝應於自身生病苦想，於善知識生醫王想，於所說法生良藥想，於所修行生除病想。又應於自身生遠行想，於善知識生導師想，於所說法生正道想，於所修行生遠達想。又應於自身生求度想，於善知識生船師想，於所說法生舟楫想，於所修行生到岸想。又應於自身生苗稼想，於善知識生龍王想，於所說法生時雨想，於所修行生成熟想。又應於自身生貧窮想，於善知識生毗沙門王想，於所說法生財寶想，於所修行生富饒想。又應於自身生弟子想，於善知識生良工想，於所說法生技藝想，於所修行生了知想。又應於自身生恐怖想，於善知識生勇健想，於所說法生器仗想，於所修行生破怨想。又應於自身生商人想，於善知識生導師想，於所說法生珍寶想，於所修行生捃拾想。又應於自身生兒子想，於善知識生父母想，於所說法生家業想，於所修行生紹繼想。又應於自身生王子想，於善知識生大臣想，於所說法生王教想，於所修行生冠王冠想、服王服想、系王缯想、坐王殿想。”(卷第七十七)
什麼是後善流通呢？聽完後要依教奉行，就是把善知識的教授教誡如法行持。教授跟教誡不同，教授是告訴我們一個法門，應該怎麼去做；教誡是告訴我們什麼事情不能做；這是一體的兩個方面，一個是該取的，一個是該捨的。我們要對善知識的話深信不移，對於他教誡我們不能做的，如果只是今天沒有做，明天還是照樣去做，那是沒有用的；同時教授我們要去做的，必須老老實實地做，一直堅持下去，才會有成就。如果只遵守教授而不遵守教誡，或者反過來，都是不行的。就像冷熱陰陽的相生相克一樣，所有的教授教誡都要遵行無違，這是很重要的。我們自己聽法後能夠依教奉行，並將學習實踐的心得為他人宣說，廣為流通，這就是後善流通。
剛才提到，如理聽聞佛法能夠讓我們開啟智慧，乃至於佛陀講完一座法後，就有許多人開悟證果。其實我們學習佛法，無論聽聞也好，看書也好，都不能停留在文字理論上面，文字只是一種符號，是表征佛法的，我們一定要趣入文字背後的內涵，才能夠啟發智慧，得到佛法真實的受用。
《菩提道次第廣論》上講“一切聖言現為教授”，就是說佛陀所有的言教都是我們修行的教授，都是現前對治煩惱究竟圓滿成佛的。我們容易去接受文字理論，但是要體悟到內涵就不容易。我們學佛法是要通過如理聽聞、思維、修習，到最後是要得到智慧，由智慧才能到彼岸，究竟地解脫生死。我們要以智慧解決問題，而不是以經論的文字語句解釋問題。佛在四依法中講“依義不依語”，學文字是為了得到內涵，聽聞、看書是要通達佛法，解真實義。如《瑜伽師地論》說：“由諸菩薩思惟法時但依其義、不依文故，於佛世尊一切所說密意語言能隨悟入。”(卷第三十八)很多人學佛要麼在文字上轉，要麼在義理上轉，從這個概念推到那個概念，沒辦法現為教授。現為教授有什麼效應？就是在聽聞的當下，現行煩惱得到調伏，開啟智慧，很多疑惑得到破除。比如講無常，我們可以用無常來解釋境界，但如果內心無動於衷，那有什麼用呢？講無常是要破除內心的常執，提起警策心和精進力。真的發起了精進，放逸懈怠等煩惱現行就會被破掉，這才是佛陀告訴我們無常的本意，其他法類也是一樣。在經典中記載了一個故事，佛陀有一次生病，正在休息，這時阿難在外面給別人講佛法，講到精進的時候，佛陀聽到了，馬上就坐了起來。阿難看到了，就問佛陀為什麼不休息，佛陀說我聽到你講精進，心裡好歡喜啊！佛在生病時都是這樣示現的，一聽到法，內心馬上就能夠相應。學習佛法真正能夠現為教授了，就會有這樣的功效。
如果聽法久了，不想再聽了，甚至疲掉了，好樂心沒有了，那就是學出了問題。有些人學到最後成了“老油條”，什麼道理都懂，煩惱卻不能調伏，就是沒有做到現為教授。學佛法就要讓聖言活起來現為教授，要想辦法真正體會佛法的內涵，真正體會到了佛法的境界，對法才會有感覺，才會生起不可動搖的信心。比如說我們對三寶的功德真正有了體會，才能談得上建立終極信仰，就是要成佛、取證涅槃。真正建立起終極信仰的人，遇到什麼境界都不會怯弱，每一天都很清楚為何而活者，所以內心很踏實，也非常有力量。如果體會不到佛法的內涵，就會感到佛法這麼好，為什麼我學了這麼久還有如此多的煩惱和問題？就會疑惑重重。
我們學習佛法，不能把聖言現為教授的原因何在呢？《大乘起信論》說：“一切諸法唯依妄念而有差別。”意思是說，我們在人生過程中，所經歷的一切，感受到痛苦也好，快樂也好，美好也好，丑陋也好，都是自己的妄念產生出來的，是分別心分別出來的。我們肉眼所看到的事物，只能看到外表現象，無法辨別本質。因為我們只是看到局部、有限時空因緣下的事物現象，以及由這些現象所產生出來的各種各樣的感受、知識、經驗等。這些都是凡夫內心當中的經驗，同時也是問題，必須用佛法去淨化和提升。如果不能認識到這一點，聽聞佛法時就會以個人的經驗和認知去理解佛法，這就是問題所在。
學習佛法必須要借助語言文字，儒家也講“文以載道”，語言文字是承載佛法的工具，在佛法中叫做名言。在學習佛法之前，我們接觸的都是世間名言，也就是世間的語言文字，它是用來安立諸法和表達思想的工具，可是世間人卻反而受到這套工具的支配和束縛。因為凡夫的名言所指的都是世間法，它是從分別心出來的，從煩惱出來的。我們的一切看法、想法、觀念，都是受名言的支配，不僅會導致自己內在起煩惱，還會影響別人。佛法就不一樣了，所講的都是聖者的名言，它也有所指，卻是從智慧流露出來的，所有言說皆依諸法實相，清晰地指出問題所在，但又不落入名言的執著中。凡夫被世間名言束縛住了，跳不出去，不能得到解脫。因此必須用聖者的名言來代替世間名言，否則你執著世間的一套名言，就難以接受佛教中聖者的名言，就會被束縛住。世間的成就恰恰是要放下的，世間講“我”，佛法講“無我”，世間講“常”，佛法講“無常”。我們學習佛法，一切聖言現為教授的目的就在這裡，要讓我們的名言概念體系，符合聖人的名言體系，這樣才能夠轉凡成聖。世間名言都是有為法，一切有為法如夢幻泡影，都是會無常遷滅的。凡夫皆以有為法而有差別，聖人則以無為法而有差別。我們要透過學習，將內心中世俗染污的名言轉變成佛法善淨的名言，最後用智慧徹底破除一切執著，才能解脫生死，修行即是要達到這種勝義谛的境界。
學習佛法，就是要去體會佛菩薩的境界。一切聖言現為教授就是要把內心裡面無明煩惱的名言種子、業種子去轉化，轉染成淨，這是一件非常困難的事。因為我們以前都是凡夫的境界和經驗，現在要去學習佛菩薩的境界和經驗，這個境界和經驗不容易學，那我們怎麼去學呢？就是要依靠善知識，在善知識的引導下步步深入。
三、依師修學信為本 次第方法無錯謬
佛陀的言教都是指導我們修行的，祖師菩薩造的論是解釋佛經的，也是指導我們修行的教授，但是由於一般人的條件不夠，無法靠自己的力量得到經論的內涵，必須靠善知識的善巧引導，讓我們從自己的緣起點出發，一步一步邁上去，讓佛言祖語能夠現為教授。否則我們自己看經書，會覺得佛法很好，像天上的星星一樣，看得見卻夠不著。善知識是真正有經驗的過來人，知道我們的條件如何，學修的下手處在哪裡，能夠幫助我們對治煩惱，除遣疑惑，破除我法二執。我執跟法執的概念其實每個人都知道，但是知道概念不一定就能夠破得了，修行最終就是要去破我執跟法執，讓我們究竟解脫。
依止善知識，當然不是隨便依止的，所依止的善知識要具足一定的德相。但作為弟子而言，最重要的是不能觀察善知識的過錯，對善知識要有信心。有信心的話，善知識才會為我們作指導，讓我們突破修行的障礙，跨越心靈的樊籬。如果我們連很小的事情都不信，大的事情他也不可能給我們講。對善知識的信心就像電腦的網卡一樣，要靠它去接收信號，網卡要是壞了，信號就沒有了。對善知識沒有信心或信心不足，就得不到指導和加持，就像網卡壞了，信號就斷了。我們遇到善知識示現一些不容易理解的行為時，不能用自己的邏輯來推理，更不能用凡夫的心態分別善知識的過失，這是非常重要的。因為只有境界高的人才能看清楚境界低的人，境界低的人看不清楚境界高的人，心胸格局窄的人，不了解心胸格局寬的人，心胸格局寬的人卻能把窄的涵蓋進去。因此我們不管在任何時候，遇到任何事情，都要有信心，就像密勒日巴尊者一樣，他依止瑪爾巴尊者時，不知道受了多少委屈，經歷了多少折磨，但他對善知識的信心從來沒有動搖過。
漢地的祖師也是一樣，禅宗裡有一位很了不起的丹霞禅師，成就很高。他准備出家的時候，想要找一個當時最了不起的大善知識，整個佛教界公認的大德做師父。他到處去問，大家都說馬祖道一禅師最有成就，就千裡迢迢跑到馬祖道一禅師那裡去求，說我要到你這裡出家，請求成全。馬祖道一禅師告訴他，你的出家因緣不在我這裡，我不收你。丹霞禅師說，我已經夢寐以求了很多年，到你門下來出家，你居然不收我？你說我出家的因緣不在你這裡，那我究竟應該到什麼地方出家？馬祖道一禅師就告訴他，你應該到石頭希遷禅師那裡出家。丹霞禅師磕了三個頭就走了，他真的就到石頭希遷禅師那裡出家去了。到了石頭希遷禅師那裡，丹霞禅師就給他跪拜頂禮，說我要到你這裡出家，石頭希遷禅師就讓他住下來。在兩年的時間裡，石頭希遷禅師既不跟他說話，也沒有教他什麼佛法，就讓他去勞動。丹霞禅師很聽話，就在廟裡天天勞動。後來有一天，丹霞禅師剛好遇到馬祖道一禅師，馬祖道一禅師就給他講了一句話：“庭前草長。”意思是庭院前面的草已經長長了。丹霞禅師非常有悟性，他回去後馬上端了一盆水，拿了一把剃刀，去找石頭希遷禅師，就這樣落發了。剃度之後，他趕緊禮謝剃度的師父，石頭希遷禅師摸摸他的頭，說：“佛子天然。”丹霞禅師再次禮謝。石頭希遷禅師問：“我還沒給你取法名，你怎麼就再感謝？”丹霞禅師說這個就是法名，然後石頭希遷禅師就給他講了一些佛法。剛剛講了幾句，他就跑出去，說我不聽了。石頭希遷禅師覺得奇怪，說我好不容易給你講法，人家求都求不到，你還不聽？他說佛法我已經聽夠了。石頭希遷禅師說，你怎麼能說佛法聽夠了？我剛才講了什麼？你怎麼認識佛法？拿出來給我見識見識。丹霞禅師就跑到佛像前，坐在那裡不說話。石頭希遷禅師就對他說，你將來必定有大成就。他後來果然成了一位成就很高的大禅師。
這個公案的意思是說，禅師開悟是有一定因緣的。禅宗所有大德的開悟都是有因緣的，淨土宗、密宗，其它的宗派也是一樣，大德下面的弟子們能有成就，都是有因緣的。過去在叢林裡，不論是禅宗、淨土宗還是其他宗派，出家學習佛法，要讀哪些經論，不是自己隨便亂讀的，要經過善知識同意才行。善知識讓弟子怎樣修行，弟子就怎樣修行，所以，必須對善知識有堅定的信心才可以。在丹霞禅師的公案裡，如果馬祖道一禅師讓丹霞禅師去找石頭希遷禅師時他不去找，或者另外去找別的善知識，最後就不一定能有大成就。
所以修學佛法，最重要的是依止善知識，對善知識要有信心，對他的引導要有信心，這樣才能走得上去。善知識的引導，特別是對於初學者，主要是兩個方面：一是次第，二是方法。
次第是什麼意思呢？比如我們蓋一座樓，先要把地基打牢固，然後慢慢壘牆壁、架樓板、鋪地磚等等，有它的前後次第。反過來說，如果我們沒有做地基，直接就在泥土上面壘房子，等到蓋得高的時候，房子就會倒塌。修行也是這樣，它有相應的次第———目標是什麼，下手處在哪裡，先修什麼後修什麼，前後怎麼配合等等，都要在善知識的指導下認識清楚，按照次第去修，才不會走彎路、錯路，才容易成功。次第沒有弄明白就盲目去做，很容易出偏差，要麼事倍功半，要麼半途而廢，都是因為對修道的次第不甚明了所致。所有的佛菩薩、善知識，都要引導我們成佛。怎麼成佛呢？就要按照次第一步一步去學，一步一步去修。學的內涵是明確目的地，認清道路和方向；修的內涵是腳踏實地，一步一步去走。學跟修，就是我們所談到的見跟行。
有了次第之後，還要有方法。好比我們對造房子的次第一步一步弄明白了，但是如果我們沒有實際的經驗和操作方法，這個房子依然蓋不起來。學佛修行也是一樣，還有一個具體怎麼修的問題。有人認為自己知道了次第就能夠修得上去，那也未必，如果沒有方法、不得要領，依然修不了，所以方法就非常關鍵了。挖地有挖地的方法，煮飯有煮飯的方法，炒菜有炒菜的方法，做任何事情都有方法。
這種方法是一種經驗的傳承，有修行的人必定有修行的經驗，才有辦法對我們做指導跟引導。反過來說，如果不是在修行上面累積了很多的經驗，是不足以去指導人的。比如說，你掌握了很多醫學常識，但是沒有實際的臨床經驗，依然是不敢給人看病的，看病也容易發生誤診。一個看了幾十年病的醫生，他只要眼睛稍微看一下，手摸一下脈相，就知道患者得了什麼病，就可以開藥，並且是很准確的。
我們常常講學佛要種正因，意思是知道了學佛的目標是成佛之後，就要在因地上去努力，因正才能果圓。但是如果不明修道的次第、方法，那又如何種成佛的正因呢？就猶如播種一樣，你究竟怎麼來播種呢？如果沒有挖地、平地，沒有把地裡的石頭、雜草去掉，我們的種子種下去，最後的收成肯定會受影響，甚至也可能沒有收成。因為土質太差，種子種下去不能生根發芽。同樣的道理，我們的心如果太僵硬了，都是煩惱發生現行，都是雜草石頭，善法的種子種下去就會被埋沒，無法生根發芽。因此學佛一定要把基礎先打好，怎樣依止善知識，怎樣親近善友，怎樣聽聞佛法，怎樣讓自己成為一個具相的弟子，這些基本條件要先具備。基礎不穩固就想去種這個正因，就如同地沒有整好就去播種一樣，最後不僅沒有收成，甚至連種子也浪費了。很多人剛開始學佛的時候比較好奇，發心很大，用功也很猛，但久了之後，就發不起來了，退心了，堅持不下去了。其原因就是基礎性的修習沒有做好，沒有集聚學法的資糧，條件不具足，就像土地沒有墾好一樣。這是很多人學佛過程當中常常發生的問題，想用很快的時間修出一個什麼模樣、境界出來，結果不僅沒有修成，最後連學佛法的興趣都沒有了，對佛法的信心都動搖了，會覺得佛法不是很靈驗啊！這些都是由於不知道次第，又沒有正確的方法，盲修瞎練造成的。
佛法就是成佛的方法、成佛的途徑。怎樣按照這條路一步一步去走，走好走穩，最終成佛，是有它的次第和方法的。我們依止善知識修學佛法，其目的就是要對學修的路越來越明晰和笃定，越來越有方法。有沒有方法的表現在哪裡呢？在於能不能調伏自心。調伏自心是要調伏心中的煩惱，學佛法的目的是為了要對治煩惱。如果不能調伏自心，就說明沒有方法；如果能夠調伏自心，就是有方法。內在的無明煩惱得到調伏，就有智慧了。
有人說，我不生氣，也不罵人，是不是煩惱調伏了呢？單單不生氣、不罵人還不夠，還要看內心有沒有光明？有沒有力量？有沒有承擔心？內心中有力量去面對各種境界的考驗，承擔利他的責任，就是有智慧，就是煩惱真正得到了調伏。
我們要調伏自心，就要觀待好心和境的關系。在學佛修行之前，我們的心都是隨著境界轉———看到好的境界，就起貪心；看到不好的境界，就起瞋心。因此剛剛開始用功的時候，需要遠離外境，也就是通常所說的“防護根門，遠離外境”。遠離外境才能防護根門，才能有辦法轉心。但是遠離境界之後，慢慢地，內心跟外在的境界中間就會有距離，雖然我們看到各種人事物，或者聽到別人反映的問題，但是實際上自己內心當中會產生一片空白的境界，覺得這些東西好像跟自己沒有什麼關系。這是大部分有用功的人會有的一種感受，這就是我們離境修的時候，沉空滯寂所造成的問題。
比如我們要觀空、證悟空性，要達到觀空證空而出有才可以。如果我們一直在觀空，而卻少慈悲心等法類的修習，一旦證悟空性，就會在這個境界中出不來，這是非常可怕的事情。因為內心中有這麼一塊空白地帶，就接受不進外在的境界。佛世的時候，須菩提的舅舅長爪梵志非常自負，他喜好辯論，去找釋迦牟尼佛辯論時立了一個宗：一切法不受，釋迦牟尼佛就問他：一切法不受的這個說法你受不受？其實這也是一個受。受有三種：苦受、樂受、捨受，如果一切法不受，就落到捨受中去了。同樣的道理，如果不領受境界、拒絕境界時也有受，它就是捨受。當我們落到捨受中，而自己又不知道的時候，就是處於無明的狀態。如果我們的心長期遠離境界、拒絕境界，對外境逐漸就不敏感了，面對具體的人事物時，常常無法判斷現在應該怎麼辦？這件事情怎麼處理？最後，我們的心就會喪失面對境界的能力，不能面對日常生活中種種境界的挑戰，這就是沒有承擔心的表現。沒有承擔心就不可能發菩提心，大乘行者要發菩提心，在廣大承擔中面對種種境界去歷練。菩提心是心心念念不捨有情，如果不能面對境界，就與菩提心相違背了，也有違我們調伏自身煩惱的本意。如《大般若波羅蜜多經》說：“佛告善現，諸菩薩摩诃薩於諸有情誓不捨故，謂作是願：若諸有情未得解脫，我終不捨所起加行。善現，諸菩薩摩诃薩願力殊勝，常作是念：一切有情若未解脫，我終不捨。由起如是廣大心故，於其中道必不退落。善現，諸菩薩摩诃薩恆作是念，我不應捨一切有情，必令解脫，然諸有情行不正法，我為度彼，應數引發寂靜空無相無願解脫門，雖數引發而不取證。善現，是菩薩摩诃薩成就善巧方便力故，雖數現起三解脫門，而於中間不證實際，乃至未得一切智智，要得無上正等菩提方乃取證。”(卷第三百三十二)
沒有承擔心、沉寂偏空是一個將佛法學偏而導致的比較大的問題，是由於沒有把握住修行次第和方法中的關鍵點所致，只有依靠具量的善知識的引導，才能避免這類問題。因此，修學佛法對善知識的信心是根本，次第和方法就是決定。
四、密集穩定雙用功 忏悔發願恆常修
最後再談一談修行用功方法的問題。用功分為兩種，一種是密集的用功，一種是穩定的用功。密集的用功指精進佛七、禅七、結夏安居、閉關等，能夠在七天、三個月乃至於更長的時間內保證連續地修行。密集用功在修行上是必須有的階段，因為在放下一切外緣的情況下，經過一段時間的密集用功，專心致志地安住在佛法的修持上，能夠比較快地轉變心續，獲得一定的體驗，增長我們對於佛法的信心，乃至獲得成就。叢林裡每年都有密集用功的階段，到夏季要結夏安居，冬季要打念佛七、禅七。佛世時的僧眾通過三個月安居靜修，會有很多人開悟證果。參加過精進佛七的人，也可以得到不同程度的佛法體驗，例如業障消除、身心輕安，生起無常、皈依的覺受等等。對於在家居士，如有條件最好能到寺院裡參加打七，如果條件不允許，也應該過一個階段就有一些加功用行，多做一些功課，這是很重要的，能夠幫助我們快速提升心力，就像加油站一樣。
另一種是穩定的用功，就是在日常生活中的修行用功。它有一個原則：“身心穩定，心靈提升。”讓自己的身心有一個穩定的狀態，避免大的起伏與波動，這是修行的基本功，有了這個條件後，才能更細致地在內心做功夫。這就要求我們每天的生活作息要有規律，什麼時候做什麼事都要事先規劃好，避免任遇所緣和心無所緣。出家眾比較有條件做到這一點，因為寺院的生活作息是很有規律的，只要能夠堅持每天隨眾上殿、過堂、出坡、誦經、學習等，身心就會很穩定，在這些境界裡慢慢地學會用心，久而久之內心中就會培養出一種無形的力量，這種力量是以後密集用功修行的基礎。反過來講，如果沒有平時穩定用功的基礎，密集用功也是使不上力的，乃至於做事承擔也是不容易長久堅持的。因此作為一個出家人，隨眾是非常重要的，隨眾就是最好的修行，尤其是對於承擔寺務工作的執事法師更要努力做到這一點。
穩定用功對於在家居士們應當如何操作呢？在保持自己生活起居盡量規律的前提下，最重要的是給自己定功課。它有三個原則：第一，每天必須要有固定的時間、固定的時段。做功課的時間由自己來決定，一般早晚比較合適，早晨可以有緣念，晚上可以回向。第二，應該要有固定的地點，每天都在同樣的地方做功課。第三，要有固定的內容，無論誦經、打坐、持咒、念佛，每天都是同樣的內容，不要經常改變，也不要時多時少。做功課不能停也不能斷，長期堅持才會有功夫。就像我們吃飯一樣，如果一天吃，一天不吃，肯定會出問題，每天吃多少保持定量，身體才會健康。做功課也是如此，每天堅持，我們的身心才會穩定、進步。
在每天的功課裡邊應當有兩個最重要的內容：一個是忏悔，一個是發願。對自己過去、現在的種種過失至誠忏悔，同時對未來的期許要發願。
忏悔就是對以前所造的種種過失、惡業要追悔，而且保證以後不要再造。如《六祖壇經》說：“忏者，忏其前愆。從前所有惡業，愚迷憍诳嫉妬等罪，悉皆盡忏，永不復起，是名為忏。悔者，悔其後過。從今以後，所有惡業，愚迷憍诳嫉妬等罪，今已覺悟，悉皆永斷，更不復作，是名為悔。故稱忏悔。”為什麼要常常忏悔呢？因為我們要離苦得樂，決定苦樂的是我們造的善惡業，而業一旦造下去就不會亡失，因緣會合時就會感果，唯有通過忏悔才能消除惡業。凡夫在無明煩惱之中，無始以來造的惡業無量無邊，如《地藏經》說：“南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪。”(卷上)因此要常常忏悔。只要真誠忏悔，罪業即能消除，如《四十二章經》說：“有惡知非，改過得善，罪日消滅，後會得道也。”即使是阿阇世王殺父的重罪，由於他至誠忏悔，雖然墮入地獄，但是暫入旋出，並未受地獄的痛苦。如《佛為首迦長者說業報差別經》說：“復有業能令眾生墮於地獄，暫入即出。若有眾生造地獄業，作已怖畏，起增上信，生慚愧心，厭惡棄捨，殷重忏悔，更不重造。如阿阇世王殺父等罪，暫入地獄，即得解脫。於是世尊即說偈言：若人造重罪，作已深自責，忏悔更不造，能拔根本業。”
在現實生活中，我們也可以看到，有些人就是通過忏悔找回了善良的本心，了解了人生的意義，從而進入佛門。有些人雖然學佛，但是內心煩惱非常粗猛，佛法不能入心，這時最需要做的就是忏悔。在皈依儀軌裡面，正受三皈前要忏悔，受戒前也是一樣，要先忏悔清淨才能得到皈依體和戒體。學佛要想真正上路，第一步就要忏悔，不論對出家人還是居士都是非常重要的。
忏悔的方法，對於犯戒罪，有相應的作法儀軌，這裡不細談，對於犯戒以外的業道罪，就要用具足四力的方法來忏悔。《菩提道次第廣論》說：“諸惡還出者，應由四力。開示四法經雲：慈氏，若諸菩薩摩诃薩成就四法，則能映覆諸惡已作增長。何等為四？謂能破壞現行、對治現行、遮止罪惡及依止力。作已增長業者，是順定受，若能映此，況不定業。”(卷第五)歷代祖師制作了很多修忏悔的儀軌，如八十八佛忏、三十五佛忏、藥師忏、金光明忏等，這些儀軌的內涵就是四力對治。其中破壞現行指的是對我們已造的惡業產生極強的追悔心，就像誤食毒藥般地後悔，這樣造惡業的現行煩惱才會破掉；對治現行是指用種種的方法例如持咒、誦經等產生對治惡業的力量；遮止罪惡是指發起很強猛的誓願，誓不再造；依止力指皈依三寶和發菩提心。對於注定要感果的作已增長業，都能夠依四力對治忏悔清淨，何況其它的業。但要真正生起四力具足的量，如《金光明經》說的“不起邪心，正念成就”(卷第三)是很不容易的，通常要到密集用功的時候，比如打佛七，有善知識引導，才比較容易做到。
我們平時每天的忏悔該如何做呢？一方面四力忏悔可以隨份隨力去做，另一方面比較重要的是養成反省的習慣，常常檢點自己身語意三業的過失，只有知道自己有問題才會去忏悔、改過，這也是四力忏悔的基礎。反省的內容有兩方面是比較重要的，第一個方面是從“所求”和“業果”上去反省。“所求”就是我們行為背後的動機，因為動機決定造業的性質。我們學了佛法都知道要造善業，不要造惡業，但是有時候把握不好自己的內心，動機就會出問題。例如初學佛的人往往會有一種心態，見到善知識、法師的時候，既想去親近但又害怕。這時就要去反省自己為什麼要親近？為什麼會害怕？親近善知識到底是為了求什麼？想親近是由於學習了一些親近善知識的理念，知道能得到利益；害怕是因為自己內心有煩惱，怕善知識不給自己好臉色，怕被他看透自己的習氣毛病。這種畏懼善知識的心理，就如《大學》中說的：“小人閒居為不善，無所不至，見君子而後厭然，掩其不善而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣！”親近善知識要想得到利益，就必須要做到坦誠，要有學習、改過的心，不能文過飾非，把自己包裝起來。如果只想求肯定，一旦善知識不肯定自己，就會害怕失望。不想讓善知識知道自己的過失，自我保護，不知不覺地就造下了遠離善知識的因，這是在親近善知識的過程中，需要常常反省的地方。
除了反省所求以外，從業果的角度反省也是很重要的。我們在學修、生活當中與人相處的時候，常會發生摩擦碰撞，比如別人不客氣地講我們一句，自己就會很難受，這時一是要反省自己的所求：我為什麼難受；二是要進一步從業果上去反省：為什麼別人會這樣講我呢？這就是自己的業力所感。我們不能去怨天尤人，因為業未造不遇，《大學》說：“言悖而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出。”一切都是自作自受的，因果報應毫厘不爽。這時我們需要靜下心來，認真地回憶往昔是怎樣對待別人的，哪些地方給別人造成過傷害。仔細反省的話，一定可以發現自己也曾經這樣對待過別人，能夠反省到自己的現行，才會去忏悔、改過。孔子說：“己所不欲，勿施於人”，好好地在因地上改善自己，善待他人，才是我們真正應該去努力行持的地方。
平時反省的內容還有另一個方面，用禅宗的話來講就是要起疑情。要常常扪心自問：“我自己的學習、用功、工作、生活的方式、方法對不對？是不是跟佛法的精神相違背？”
我們學修佛法是要依法行持，根據佛法一點一滴來返照自己、改善自己，而不是以佛法來诠釋、說明自己的觀念與行為的合理性，這是非常關鍵的一個問題。如果我們意識不到這個問題，學了一些佛法的概念、名詞術語，就以自己的認識來理解佛法，認為佛法就是這樣的一個道理、意思，慢慢學久了以後，不知不覺地就會產生一種心態：自己就是佛的代言人、法的代言人，好像自己理解的佛跟法才是正確的。而實際上自己跟佛法已經越來越遠，對佛法的執著越來越嚴重，這就是我們常常聽到的把“佛法學死了”。很多人學佛會出現這種情況，到最後就會認為自己內心裡的佛法觀念才是正確的，其他人都學錯了，都是學得有問題。這樣就會導致自己的心很難與大眾相應，很難與大眾溝通，而自己恰恰忘記了學習佛法的目的是要調伏自心和轉變自心的。
舉一個例子，比如大家在一起研討佛法，很多人不知道怎麼研討。我們到寺院裡來研討錄音帶、經論，自己要先用功，然後把問題帶來。在研討過程當中，可以表達自己對於這一段經文是怎麼理解的，別人也可以表達他是怎麼理解的。當然你也可以不贊成對方的觀點，但是你沒有必要說對方是錯的，這本身就是他的理解，要去研究對方為什麼會這麼理解。比如說五個人有五個答案，我們就要去思考別人為什麼這樣理解。研討的目的就是要讓大家造共業，了解對方。如果他理解得很淺，你要去了解他為什麼理解得這麼簡單，下一步才知道怎樣去幫助他。反過來說，理解浮淺的人要去了解別人，看人家哪些方面可以值得自己借鑒、學習。不然的話，你說他錯了，他說你也錯了，他說你很淺，你說比他還深，無形當中就會互相觀過，乃至於想教別人，好為人師，這些都是非常錯誤的。這樣學下去的結果是每個人都越來越固執，善知識引導時都會很困難，因為長期熏習的結果，只認為我最對，我的認識是正知見，實際上不曉得錯到哪裡去了。本來在學佛以前，還知道自己有很多問題、很多煩惱，要通過學習佛法來淨化自己。學了佛法之後，久而久之，不僅內在的我執沒有淡化，外在的我相沒有放下，反而加深、加重，最後變成用佛法把自己包裹起來，好像自己所做的都是最如法的，都是最如理的，別人好像都不如法，都是有問題的等等。這些都是學修佛法比較久的人特別要注意的地方。
因此我們對自己要常常懷疑，對別人不能產生懷疑。如果不能扪心自問，不能對自己起疑情，自己的一些錯誤觀點就會越來越堅固，就會認為自己就是最正確的。我們對自己起疑情，就是反省自己，也就是忏悔，這樣我們才會進步，智慧才會得到增長。我們在幾十年短暫的人生過程中，只有不斷堅守自己的正念，不斷認識到生命的弱點，知道自己在修什麼、修不上去的原因何在等等，才能不斷地突破、進步，這才是真正的修行。真正有了生命提升的經驗以後，才能夠理解別人在修行過程當中的一些境界和成長，才能夠有條件了解別人內心的功夫。如果我們自己的執著非常重，那就根本不可能了解別人，因此反省忏悔對於修行非常的重要。
我們養成了對自己起疑情、反省的習慣後，就會發現自己的問題，這些問題慢慢積累下來，就要學會去分類———學習上面的問題、用功上面的問題等等，當遇到善知識的時候，只要給你指點這些問題的核心、要害在哪裡，就可以把所有的問題全部解決。不然的話，有一天善知識來問我們學修有沒有什麼問題，我們回答不出來，就失去了得到指導的機會。原因是平時沒有去反省思考自己的學修是進步還是退步了，對自己沒有起疑情，就不會知道有什麼問題。
除了反省、忏悔以外，每天的功課裡另外一個要做的就是發願。發願就是發起志願、誓願，是對未來的一種期許。我們常常說發願回向，但它們還是有一點差別，發願是做事之前的動機，回向是積集資糧以後，把資糧、功德回向到希願的地方，因此有事先與事後的差別。我們學修佛法，沿著道次第增上，就要不斷地淨除罪障、積累資糧，同時還要不斷地廣發正願，把淨罪集資的功德回向到學修的各個目標上去。這樣做的好處，是能夠讓我們的功德、資糧向期許的方向去感果。如《大智度論》說：“諸菩薩見諸佛世界無量嚴淨，發種種願。有佛世界都無眾苦，乃至無三惡之名者，菩薩見已自發願言：我作佛時世界無眾苦，乃至無三惡之名亦當如是。有佛世界七寶莊嚴，晝夜常有清淨光明，無有日月，便發願言：我作佛時世界常有嚴淨光明亦當如是。有佛世界一切眾生皆行十善，有大智慧，衣被飲食應念而至，便發願言：我作佛時世界中眾生衣被飲食亦當如是。有佛世界純諸菩薩，如佛色身三十二相光明徹照，乃至無有聲聞辟支佛名，亦無女人，一切皆行深妙佛道，游至十方教化一切，便發願言：我作佛時世界中眾生亦當如是。如是等無量佛世界種種嚴淨願皆得之，以是故名願受無量諸佛世界。問曰：諸菩薩行業清淨自得淨報，何以要須立願然後得之，譬如田家得谷豈復待願？答曰：作福無願無所摽，立願為導御能有所成；譬如銷金，隨師所作，金無定也。如佛所說，有人修少施福、修少戒福、不知禅法，聞人中有富樂人，心常念著，願樂不捨，命終之後生富樂人中，復有人修少施福、修少戒福、不知禅法，聞有四天王天處、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天(專念色欲，化來從己)、他化自在天(此天他化色欲與之行欲，展轉如是，故名他化自在)，心常願樂，命終之後各生其中，此皆願力所得；菩薩亦如是，修淨世界願然後得之，以是故知因願受勝果。復次，莊嚴佛世界事大，獨行功德不能成故，要須願力。譬如牛力雖能挽車，要須御者能有所至；淨世界願亦復如是，福德如牛，願如御者。”(卷第七)
要成就圓滿佛果，就要發種種殊勝的大願，像經論中所說的因願而受勝果。反過來說，如果不向正確的目標發願，就有可能成為“三世怨”。有的人雖然學了佛法，也做了很多功德，但是內心真正希求的還是世間的快樂，下一生感果的時候就會回到世間，做一個很有福報、很有腦筋的人。如果沒有遇到佛法，遠離了善知識、善友，這些福報、好腦筋就有可能成為造惡業的工具。一旦造了惡業，就種下了未來生墮落的因。因此，廣發正願是非常重要的。
發願回向的另一個好處，是能夠讓我們的善根功德增長廣大。如《大智度論》說：“問曰：若不作願不得福耶？答曰：雖得不如有願。願能助福，常念所行，福德增長。問曰：若作願得報，如人作十惡不願地獄，亦不應得地獄報？答曰：罪福雖有定報，但作願者修少福，有願力故得大果報。如先說罪中報苦，一切眾生皆願得樂，無願苦者，是故不願地獄。以是故福有無量報，罪報有量。有人言最大罪在阿鼻地獄，一劫受報；最大福在非有想非無想處，受八萬大劫報；諸菩薩淨世界願亦無量劫，入道得涅槃，是為常樂。”(卷第七)
此外，我們在發願回向時越能夠把功德回向給別人，回向給法界有情，我們自己獲得的果報也就越大，如《地藏菩薩本願經》說：“復次地藏，未來世中若有善男子善女人，遇佛形像、菩薩形像、辟支佛形像、轉輪王形像，布施供養得無量福，常在人天受勝妙樂；若能回向法界，是人福利不可為喻。復次地藏，未來世中若有善男子善女人，遇大乘經典，或聽聞一偈一句，發殷重心，贊歎恭敬，布施供養，是人獲大果報無量無邊；若能回向法界，其福不可為喻。……復次地藏，未來世中若有善男子善女人，於佛法中所種善根，或布施供養，或修補塔寺，或裝理經典，乃至一毛一塵、一沙一渧，如是善事但能回向法界，是人功德百千生中受上妙樂；如但回向自家眷屬，或自身利益，如是之果即三生受樂、捨一得萬報。”(卷下)
發願如此重要，那我們具體應該如何發願呢？作為一個佛弟子，我們的願不外乎總願與別願兩類。總願就是學佛的終極目標———上求佛道、下化眾生，別願是把總願分解成一個個具體的階段性目標，也可以說別願都是為總願做准備的。總願和別願都很重要，如果只有總願沒有別願，就容易感覺很空洞，找不到行持的下手處；反過來講，別願失去了總願的攝持，就失去了信仰的終極目標，沒有了方向感。我們所做的一切如果不是為了終極信仰的話，就是沒有意義的行為。
我們可以參考佛菩薩、祖師的發願文，吸取前人的經驗，例如阿彌陀佛四十八願、藥師琉璃光如來十二大願、普賢菩薩十大願王、智者大師發願文、善導大師發願文、宗喀巴大師極樂發願文等等，仔細揣摩，可以得到佛菩薩、祖師的加持，然後寫出自己的發願文來，每日受持。不可忽視的是，我們的願必須要有和現實緣起相配合的部分，也就是這一生對自己有什麼樣的期許，另外要把自己的命運和師法友的命運聯系在一起，結好無限生命中生生世世與師友增上的緣也是非常重要的。
發願回向是功課裡很重要的內容，是天天都要做的，要清清楚楚，不能馬馬虎虎。如果認為反正佛菩薩有神通，我們心裡想什麼佛菩薩都知道，不用天天刻意去造作，這個就是邪見，因為自己有去講和沒有去講，有去做和沒有去做完全是不一樣的。業就要去造作，如果我們沒有每天殷重發願回向，就沒有造這個業，也就不會有相應的果。
善知識、善友的攝受，如理的聽聞，修行的次第和方法以及對自己起疑情、反省忏悔發願，都是學習佛法非常重要的基本內容，希望大家能夠有正確的了解，得到真實的受用。
摘自《法音》2007年第11期
