深信業果 依法行持
學誠
一、皈依內涵勿忘失，深信業果依法行
我們皈依三寶，在皈依的儀式上要念：盡形壽皈依佛，盡形壽皈依法，盡形壽皈依僧。在皈依學處中講到，乃至捨命因緣，也不能棄捨三寶。如法皈依三寶肯定能夠保證一、兩生不墮惡趣，但是不能保證千百生都不墮惡趣，也不能保證究竟解脫生死。我們希望生生世世不墮惡趣，乃至究竟解脫生死輪回，最關鍵的是皈依法。具體地說，皈依法的內涵就是要深信業果，依著業果抉擇取捨、斷惡修善，因為所有苦樂的果報，都是由我們自己所造的善惡業決定的。否則，今生今世皈依了三寶，可以得到三寶的庇護，就如同一個罪犯做了很多壞事，本來會被法院判刑，卻得到一個有權有勢的人庇護，暫且可以免除眼前的制裁，但如果不忏悔、不改過，還一直為非作歹，終究還是會受到懲處的，甚至性命都難保。學佛也是如此，如果說今生皈依了三寶，但是沒有如法修行，沒有真正依著業果抉擇取捨、斷惡修善，仍然隨順自己的無明煩惱造作惡業，最終難免還會墮入惡趣，輪回受苦。因此，對於業果的如理取捨是很重要的。常說“善有善報，惡有惡報，假如不報，時機未到，時機一到，全部都報”，業果是真實不虛的，沒有人能夠不受業果法則的約束。《根本說一切有部毗奈耶雜事》說：“非山非海中，無有地方所，亦不在空裡，能避於先業。如影隨人去，無有安住者。善惡業不亡，無上尊所說。”(卷第十八)《地藏菩薩本願經》(卷上)說：“是故眾生，莫輕小惡，以為無罪，死後有報，纖毫受之。父子至親，歧路各別，縱然相逢，無肯代受。”
談起業果的道理，似乎大家都知道，但是要真正了解，哪些因會產生什麼果，哪些果是什麼因感得的，就很不容易了。我們只有這樣分析、抉擇，才會做到“莫以善小而不為，莫以惡小而為之”。如果對業果法則不清楚，就沒有辦法取捨，行為就沒有一個正確的標准。
沒有辦法取捨的一個重要原因，是不相信有六道輪回、三世因果。釋迦牟尼佛最初說法的時候，就開示了有情輪回六道的最基本教義。六道也稱 為六趣，亦即天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生，分屬三善道與三惡道。當然不是所有人都能看到六道眾生，對於普通人來講，人、畜生可以看到，地獄、餓鬼道的眾生，以及阿修羅、天人，就不容易看到，要有特殊功夫或特殊業力的人才能夠看到。我們造了善業，就會生到三善道，造了惡業，就會生到三惡道。投生到善道或惡道以後，還會繼續造業、感果、輪回，如此一生又一生，死而又生，生而又死，生生相續，一直在六道裡面輪轉。梵語“補特伽羅”，翻譯為“有情”，中文的意譯是“數取趣”，就是數數往來於六趣中的意思。這就是眾生外在的生命輪回狀態。
一個人死了以後還會去投生，死後的狀態與生前的形象都不再有關系了，這時就進入到中陰身的階段。這個階段就是根本無明的一種狀態，根本無明會持續相當長的一段時期，然後就是“行”開始起作用了。我們生命最初的活動，不是第六意識心在活動，其本身就是一種根本無明，然後是無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六處，六處緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死，就是十二因緣在流轉。這就是釋迦牟尼佛所解釋的十二因緣，是眾生內在的生命輪回狀態。內在與外在生命輪回的原理，是從兩個不同的角度來诠釋六道輪回的現象，它們的本質是一樣的。
知道了生命的真相是六道輪回以後，還要進一步了解業感緣起的道理，這樣才能夠知道如何取捨。這就需要廣閱經論，對於造業感果的道理求發定解。《地藏菩薩本願經》(卷上)中，對因果報應有如下的講述：
“爾時地藏菩薩白聖母言：南閻浮提罪報、名號如是：若有眾生，不孝父母或至殺害，當墮無間地獄，千萬億劫求出無期；若有眾生，出佛身血，毀謗三寶，不敬尊經，亦當墮於無間地獄，千萬億劫求出無期；若有眾生，侵損常住，玷污僧尼，或伽藍內恣行YIN欲，或殺或害，如是等輩，當墮無間地獄，千萬億劫求出無期；若有眾生，偽作沙門，心非沙門，破用常住，欺诳白衣，違背戒律，種種造惡，如是等輩當墮無間地獄，千萬億劫求出無期；若有眾生，偷竊常住財物谷米、飲食衣服，乃至一物不與取者，當墮無間地獄，千萬億劫求出無期。”
“地藏菩薩若遇殺生者，說宿殃短命報；若遇竊盜者，說貧窮苦楚報；若遇邪YIN者，說雀鴿鴛鴦報；若遇惡口者，說眷屬斗诤報；若遇毀謗者，說無舌瘡口報；若遇瞋恚者，說丑陋癃殘報；若遇悭吝者，說所求違願報；若遇飲食無度者，說饑渴咽病報；若遇畋獵恣情者，說驚狂喪命報；若遇悖逆父母者，說天地災殺報；若遇燒山林木者，說狂迷取死報；若遇前後父母惡毒者，說返生鞭撻現受報；若遇網捕生雛者，說骨肉分離報；若遇毀謗三寶者，說盲聾喑啞報；若遇輕法慢教者，說永處惡道報；若遇破用常住者，說億劫輪回地獄報；若遇污梵誣僧者，說永在畜生報；若遇湯火斬斫傷生者，說輪回遞償報；若遇破戒犯齋者，說禽獸饑餓報；若遇非理毀用者，說所求阙絕報；若遇吾我貢高者，說卑使下賤報；若遇兩舌斗亂者，說無舌百舌報；若遇邪見者，說邊地受生報。如是等閻浮提眾生身口意業惡習結果，百千報應今粗略說。”
二、斷貪瞋癡破無明，依戒定慧得解脫
在六道輪回當中，我們能夠得到暇滿人身，又有因緣聽到正法，是非常希有難得的，值得好好珍惜，讓暇滿人身發揮最大的功用。作為人，就應該明白做人的意義：人生何去何從？人生的價值何在？人生的宗旨目標究竟何在？每個人都有一顆善良的心，古人說人人都可為堯舜，佛教講人人都有佛性、都可以成佛，因此，出離輪回、成就佛道就是人生究竟的宗旨。
每個人都有一顆善良的心、能夠覺悟的心，通過心來主導言語和行為，造種種的業；反過來說，所有的身語表現，都是內心活動的體現。如果能夠了解自己的心，讓心時刻緣著光明面，緣著善法，並依著戒定慧用功，善業就能不斷累積，如同古人講的“苟日新，日日新，又日新”，逐步就能夠離惑業苦， 得究竟樂。反之，如果不能夠了解自心、把握自心，就很容易被無明煩惱所覆蔽，貪瞋癡三毒就會不斷引發惡業，漸漸積累、增長，就會退步墮落，在生死中不停地流轉，如宗喀巴大師《往生極樂淨土願文》中所說：“無明障取捨，瞋劍斬善趣，貪索系生死，業水漂有海。”
在生活中常常遇到這樣的狀況：初學佛頭幾年，心力很強，沖勁很大；幾年之後，心力慢慢減弱，意志也消沉下來，沒有了善法欲，什麼都不願意去想了，再好的佛法都不想要了。當善知識、同行善友指出我們的缺點、毛病，希望有所改善的時候，或者提出建議，希望事情能夠做得更好的時候，就會說： 我就是這樣子了，我改不了了；事情就是這個樣子，我沒辦法處理，跟我沒什麼關系……然後找種種的理由保護自己、逃避責任。這就是內在無明煩惱的一種表現，明明知道自己很多思想及行為是錯的，似是而非，不如理、不如法，是有責任的，是可以改善的，還堅持說我就是這個樣子了，事情就是這個樣子了。言外之意就是你看著辦，或者你又能把我怎麼樣呢？學佛久了，如果疲掉了，走不上去了，就會變成這種相狀：好像我就是這個樣子，好也好不到哪裡去，差也差不到哪裡去，人會慢慢變得消沉、懶惰、因循，做事情怕麻煩，內心沒有善法的力量。對於煩雜、瑣碎、基礎性的工作不願意去做，能混就混，同行之間則互相推脫、逃避責任。
以上種種的行相，也就是內在無明的一種寫照。其實我們也很清楚這些都是自己內在心識活動的一種表現，但是很難了解心是何物？心裡面到底有多少東西——有多少好東西？有多少壞東西？對於心的本性、功能、特點的認識與了解不足，就造成好的、善良的一方面不能得到發揮，但惡的、無明的一方面 卻時時刻刻在出現。這就說明對自己的本心完全不了解，無明無知的源頭，就是有情生死輪回的根本原因。
心的本質究竟是什麼呢？佛法告訴我們，心性的本質是空，一切法的自性都是空。但是空並不等於說什麼都沒有，就猶如空氣一樣，它看起來什麼都沒有，但如果真的沒有空氣，我們的生命就會“嗚呼哀哉”了。空氣是有的，有它的成分，有它的功用。佛法中講空性的意思，是說一切法都是沒有自性的，都是觀待因緣而存在的，沒有獨立存在、恆常不變、天生如此的東西。《中論》說：“問曰：雲何知一切諸行皆是空？答曰：一切諸行虛妄相故空。諸行生滅不住，無自性故空。”(卷第二)
既然如此，一切都是可以改變的，無明不會永遠是無明，煩惱不會永遠是煩惱，無明可以變成智慧，煩惱可以轉為菩提。用功修行，開發戒定慧，就猶如點亮一盞內在的明燈，照破內心無明的黑暗，認清自己的本心。然後，好的、善良的一方面就能夠發揮出來，對於外在人、事、物的種種緣起、現象，才有能力判斷和做出正確的分析與抉擇。否則，就猶如一個盲人，雖然有眼睛，但是看不到東西，就會處處碰壁。無明也是如此，因為無明、煩惱把眼睛遮蔽住了，就看不清楚東西，只會看到一些形象、形狀，然後根據自己的情緒進行取捨，這樣就有問題了，就容易壞事。
舉例來說，在過去也好，現在也好，很多寺廟裡邊，常常會出現一種狀況：有些人對大法師很尊重，對一般的僧眾就很忽視、輕視，甚至觀過，這種狀況比比皆是。其實在一個叢林裡邊，一般人很難看清楚哪個人修行好，哪個人修行不怎麼樣。只有功夫比別人高的人，才能夠知道別人的修行程度，凡夫根本看不出來。對於在家居士們而言，由於沒有長期同出家的法師們相處，只是有時來寺廟一下，住幾天就走，更不可能知道法師們的修行程度。甚至住在同一個寺廟的僧人，有時候也不知道彼此的真實狀態。比如釋迦牟尼佛的弟子——羅睺羅尊者密行第一，他修密行，釋迦牟尼佛其他的弟子們都不知道他在修什麼法門。這也就是說，我們不能以自己的認識去觀察、衡量和判斷其他法師修行的境界和功夫。大家往往會犯錯誤，因為很容易根據自己的好惡去判斷、取捨——這位法師看得比較順眼，就認為這個法師不錯，很有修行；那位法師我看著不怎麼高興，就說那位法師不修行。這樣是非常不好的，會對自己造成很大的傷害。
如何讓我們的心性從無明煩惱的障蔽中得到開啟呢？就必須靠修行。修行就是要找到使自己內心清明、清楚的一套辦法，從源頭上面讓內心清淨，然後能夠對外在的人、事、物有一種很清晰的覺察、抉擇的能力。這是比較重要的，不然內心被無明煩惱所障蔽，我們對外在人、事、物的覺察就會很遲鈍、不敏感。比如說當看到一個茶杯、一個擴音器、一尊佛像、一個人的時候，我們就只看到一個外在的形象，茶杯還是茶杯，擴音器還是擴音器，佛像還是佛像，人還是人，而內心裡面不能夠做出進一步的反應與抉擇，很難現起相關的許多緣起，很難即刻反應到：這個茶杯有什麼用，這個擴音器有什麼用，這尊佛像是從哪裡請來的，這個人是誰、有什麼特長等等。只有要喝茶的時候才會去找茶杯，要講話的時候才會去找擴音器，往往在需要的時候才會想到去找。如果平時沒有准備，需要的時候才去找，能夠找得到嗎？往往就會出現困難。平時我們必須在家裡面、寺廟裡面准備好了某種東西，需要的時候才能夠找得出來。同樣的道理，如果想要去三善道，或者進入佛菩薩的境界，平時就要累積這方面的資糧，造作相應的善業，最後臨命終時，這些善業才能夠現得起來。如果平時沒有用功修行，臨終時就沒有這種善業，到那時就會是惡業在推動，把我們送到三惡道裡面去。出現以上問題的原因，就是我們的本心被無明煩惱覆蔽住了，會覺得一件東西，只有當它和近期的生活有關系時，才是所需要的，久而久之就形成了一種概念：我們所需要的一切就是與物質生活有關的東西，而忽略了心靈，忽略了內在的需要。結果就導致心靈內在的需求，求也求不到，找也找不到，甚至有時候連自己內心的問題是什麼都搞不清楚，所有這些都是被無明所蒙蔽的結果，造成我們對心性本質的不了解。
因為我們不了解心性的本質是空的，就以為有一個實在的“我”存在，因為覺得有實在的“我”存在，就會把一切外在所體現出來的色、聲、香、味、觸、法等假相當真，並且會把它們都當成是“他物”，當成心外種種的法、種種的物。然後就很容易在心外的種種事物上面作分別，就由無明進入到第二個狀態——行的狀態，就是去造業。剛才談到的這些外在的境界就如同夢中的境界一樣，做夢的時候也有說，也有笑，也有山，也有水，也有街道、鄉村等等，會覺得非常真實，因此在夢裡邊也就會去造業。在現實生活當中，造業的原理亦復如是。其實無論做夢也好，現實生活也好，種種境界無非都是心相的體現，是內心對外在的認識，然後由這些認識所顯現出來的種種影像。因為心被無明煩惱所覆，有我法二執，造種種的業，所以看到喜歡的東西就會生起貪著，看到與習性不相應的東西就產生厭離，甚至厭惡，這些都是貪欲、瞋恚、愚癡的表現，是因為不了解事物本空的道理而產生的，這也是根本無明與行的一種體現。
要用戒定慧對治貪瞋癡。貪瞋癡和六根、六塵重新組合起來，再去開合，就能產生八萬四千種煩惱。我們所做的任何事情，如果以這些煩惱作為自己的動機，表現出來就是殺、盜、YIN、妄等十惡業。想不造十惡業，造十善業，就要從“戒定慧”的修行開始。否則十惡業一旦造成了，就構成了業力，它是一種力量，其作用就會產生業障。業障、煩惱障的出現猶如滿天烏雲，打雷、下雨、閃電等種種不正常的天氣就會出現。雷電交加是氣候不正常的表現，同樣的道理，內在的業障、煩惱障作怪時，我們的行為也會表現出種種的異常。直到有一天，當我們從根本無明當中醒悟過來，明心見性，徹證無我的真實義以後，滿天的烏雲就煙消雲散了！那時候太陽出來了，晴空萬裡，就不再會出現這些不好的境界。所以釋迦牟尼佛最初說法的時候，開示有情輪回六道的最基本原理，並且說明六道眾生的行為彼此之間會互相影響。六道的存在是真真切切的，六道輪回的道理也是實實在在的，這就是釋迦牟尼佛最初說四谛法的時候講的。到後來講大乘佛法的時候，世尊又說六道以及六道眾生所依托的依報都是心相的表現，這就是大乘佛法不同於小乘佛法的特點，無論唯識、中觀都是如此。所以在大乘佛法裡面，什麼都是空，什麼都是不實在的，什麼都是心的一種顯現，這就是大乘佛法和小乘佛法不同的地方。
三、對境練心學取捨，命自我立勿遲疑
作為人，如何來面對人生，面對現實生活，無非有兩種態度：一種是選擇，一種是放棄；或者說一種是要，一種是不要。如果不知道自己要追求的是什麼，也不知道自己要捨棄的是什麼，那就是一種無可奈何的狀態，也是內在無明的一種體現。人生就像一場博弈，這盤棋你要不要下賭注？就要選擇或放棄。你不選擇就放棄，你選擇它就押下賭注。賭注押錯了，你的錢就沒有了，但至少你是選擇了。同樣的道理，當面對生活的時候，我們常常微笑，還是常常埋怨？通常更多的時候都是在埋怨。當面對命運的時候，是屈服，還是去戰勝？當面對煩惱的時候，願意當俘虜，還是願意戰勝內在的煩惱？這一點是很實在的。因為每一個人都是有煩惱的，你要不要去戰勝它？或者是被煩惱所屈服？當面對人群的時候，是親近，還是疏離？大家住在同一個寺廟裡，是要與同行結緣，還是遠離眾人？遠離人群就可以什麼都不管，回到自己房間裡面去；如果要同眾生結緣，要做的事情就多了。對於在家居士而言，你的職業、家庭等所有的一切都需要自己分析、判斷，然後進行選擇或放棄。所有這些就是人生的寫照，作為人就是要學會掌握這種能力。
世間上的事情千頭萬緒、紛繁復雜，當所有的事情糾葛在一起，就不容易看清楚，於是造成不知道該怎麼選擇、怎麼放棄。這是外在因素的影響。歸根結底，問題還是出在自心，要解決問題必須回歸到自心。這樣，就要依著佛陀告訴我們的方法，在日常生活當中學習如何用心。如果不知道如何用心的話，肯定看不清楚。比如說住在一個寺廟裡，寺廟裡有多少樣東西，有時候我們很難講得出來。又比如在一個講堂裡面，能夠把每一樣事物具體叫什麼名字都很清楚地講出來，也是不容易的事情。再比如說看到一塊石頭，它是什麼顏色，我們大概還能講講，但是你要把它講得很清楚細致，也是不簡單的。至於在一個大寺廟當中，能夠把別人的名字都記得住，更是非常難的。為什麼會這樣？因為平時用心的程度、時間是很少的，對外在的人、事、物就非常不關心、不用心，自然而然就認識不清楚。所以對於這些非常復雜的境界，我們要學會用心：用心去了解，用心去理解，用心去體會，用心去感悟。看到這些東西，然後慢慢啟發自己的悟性和靈性，用心去感悟生活工作中的每一個細節。這樣的話，命運就在我們的手裡，命運也就在我們的腳下，靠我們自己去走。其實可以說，命運就在我們的心裡。一個人的命運怎麼樣，就是要看他的心怎麼樣。心裡面有塵埃，有無明煩惱，就要每天用心去觀照，也就是神秀大師所說：“時時勤拂拭，莫使惹塵埃。”我們要對每天生活工作當中的每一個細節都觀察清楚，就需要很細心地去體驗，對生活要非常地用心。比如對別人要寬容，對自己要嚴格，對人對事要做到寬以待人、嚴於律己，慢慢學會在寬容當中淨化自己的煩惱。如果對別人要求非常地嚴格，不能寬容別人，那你怎樣淨化自己的煩惱呢？還有更重要的，是放棄我們思想的包袱。比如常常講要做好事，做壞事時會害怕，但有時候好事做多了也會害怕，覺得好事很難做，弄不好會得罪人，慢慢地就不做了，最後干脆好事、壞事都不做了。當然有的人也常常做很多好事。如果一個人能夠一直堅持做好事，那就很不簡單，這就是佛菩薩一般的境界。學佛怎麼修行？怎麼用功？就要面對生活，面對人群，並學會如何選擇與放棄。只有懂得選擇、懂得放棄的人才會成功，才會有快樂和幸福可言。就像《論語》裡邊講的：“擇其善者而從之，其不善者而改之。”如果連善惡是非都分不清楚，那一個人會有什麼快樂和幸福可言呢？我們大部分人是凡夫，在平凡的世界裡面，在平凡的生活當中，不計其數的人都在苦苦追求幸福和快樂的鑰匙。怎樣得到這把鑰匙，然後打開通往幸福與快樂的大門呢？佛法就是這樣一把“心鑰匙”，這把鑰匙就是智慧，就是戒、定、慧。我們每個人的外表都差不多，都有眼睛、耳 朵、鼻子、頭發……，但是心靈是不一樣的。人與人心靈之間的差異遠大於外表上的差異，而真正決定命運的是我們的心靈。很多修行有成、學業有成、事業有成的人，往往都是選擇了既定的目標，永不放棄地追求，永遠都能夠進退自如，這樣，才能夠在整個人生坎坷泥濘的道路上留下自己的腳印。如果人生這條路非常平坦， 甚至是柏油路，那麼你走過去就沒有任何足跡；如果這條路很泥濘，那你踏一步就會有一個腳印，雖然很難走，但總能夠留下自己的足跡。這告訴我們一個什麼道理呢？就是不要怕面對境界，這些境界就是自己的人生，就是人生的經歷。你走了過去，留下了腳印，對以後的人會有很大的啟示，是非常珍貴的。如果你走來走去，徘徊不前，就很可惜了。當然，如果你修行到非常高的境界，連腳印都沒有，那就更了不起了。行事如風一般，在這個世間沒有留下任何痕跡，那是大菩薩的一種功夫。
四、業果法則甚深細，苦樂根本源於心
從不同的角度來看整個人生，一個人的業緣、習氣和心境，這三者都是非常重要的。什麼是業緣呢？就是前生造什麼業，今生就感什麼果。比如說我們今天擁有的這個色身，是業力所感得的，因為前生前世造了做人的業，才有今天的血肉之軀。什麼是習氣呢？就是我們的習性、習慣性的行為反應模式。人都會做夢，夢裡面所經歷的許多境界，都是自己習氣的反映。人一生當中所經歷的一切，就如同做夢一樣，也是內心習氣的一種反映。什麼是心境呢？有情無始以來輪回六道，在內心裡面已經建立了一個牢不可破的“色身是我”的概念。色身是我，我就是這個血肉之軀，這種概念非常地堅固，長期串習就形成了一種心境、業力，在業力的驅使下，我們會日以繼夜地不停奔波，一直到死亡時都是這樣。因為釋迦牟尼佛知道這個道理，所以在小乘佛教中開示不淨觀，說我們這個四大假合的色身是個臭皮囊。他為什麼要這樣講呢？就是告訴我們不要對自己的色身產生貪戀和執著，從而讓弟子們真正能夠走上解脫道。唯有如此，才能夠在寺院當中、在家裡好好地熏修用功，否則單單貪戀這個色身就能夠把我們拖住，讓我們不能夠出離生死。《大智度論》說：“復次，行者遠離五欲，出家學道，既捨世樂，未得定樂，或時心生憂念，如魚樂水，心相如是，常求樂事，還念本所欲。行者多生是二心，是故佛說當除貪、憂，說貪即是說世間，喜以相應故。初觀不淨者，人身不淨，薄皮覆故，先生淨相，後生余倒，以是故初說不淨觀。復次，眾生多著貪欲、取淨相，瞋恚、邪見不爾故，是以先治貪欲，觀不淨。”(卷第四十八)
對於色身的看法，大乘佛教的說法又有不同。在大乘佛法中，佛陀沒有說這個色身不好，也沒有講這個色身很好，而是說借假修真。因為靠這個色身能夠做很多的善事、造很多的善業，通過自己的色身去用功、修行，然後讓自己一步一步走向解脫道、菩提道，生生增上，直至成就圓滿的佛果。在經典中講到，菩薩如果擁有具足八種異熟功德的圓滿身，便能夠快速成就佛果，如《(四十卷)大方廣佛華嚴經》中說：“爾時善財童子，白妙德圓滿愛敬吉祥岚毗尼園主林神言：聖者，菩薩雲何住最後身，要生於此大族姓中？林神告言：善男子，一切菩薩將成正覺住最後身，皆生王宮，或生大族婆羅門家。何以故？為能成就種種利益，調伏自他令成熟故。善男子，能利自他，有三種法：一者、異熟因果，二者、福德因果，三者、智慧因果。雲何異熟？謂有八種：一者、壽量圓滿，二者、色相 圓滿，三者、種族圓滿，四者、自在圓滿，五者、信言圓滿，六者、大勢圓滿，七者、丈夫相圓滿，八者、勇力圓滿。善男子，雲何菩薩壽命圓滿？所謂壽命長遠，久住世間；雲何菩薩色相圓滿？所謂形色端嚴，相好殊勝，人所樂見，心無厭足。雲何菩薩種族圓滿？所謂生於豪貴，剎帝利種，婆羅門家。雲何菩薩自在圓滿？所謂得大財位及大眷屬，所作隨心，人所宗奉。雲何菩薩信言圓滿？所謂出言誠谛，人必信受，理諸诤訟，心無高下，凡所決斷，如執權衡，言行無違，無求無谄。雲何菩薩大勢圓滿？所謂名稱高遠，勇猛精進，志性柔和，毀譽不動；工巧藝業，無能過者；處大眾會，鹹所尊重。雲何菩薩丈夫相圓滿？所謂具丈夫相，離諸殘缺。 雲何菩薩勇力圓滿？所謂報力殊勝，身常無病，心力勇健，有勝堪能。如是八法，是為菩薩異熟圓滿。”(卷第二十六)
擁有具足八種異熟功德的圓滿身，對於修行的好處何在呢？經中繼續說：“善男子，雲何菩薩異熟果耶？謂由菩薩壽量具足故，能得長時無間修習，所有善根積集增長，能久住世自利利他，是為壽命圓滿之果。又由菩薩色相端嚴、眾生愛敬故，一切大眾鹹來歸仰，凡所發言無不樂聞，既聞法已皆悉順行，是為色相圓滿之果。又由菩薩種族真正故，世所宗重，令諸眾生隨順菩薩所有言教，精勤修習，速疾捨離諸不善業，修諸善業，是為種族圓滿之果。又由菩薩自在圓滿、具足財位故，能以種種珍寶僕使給施群生，隨其所須鹹令充足，以此攝取，然後調伏而成熟之，是為自在圓滿之果。又由菩薩成就實語故，能以愛語攝諸眾生，調伏成熟，令其信受，皆得解脫，是為信言圓滿之果。又由菩薩豪貴自在、有大勢力故，能令眾生感德從化，心生慚愧，尊重愛樂，凡所出言隨順不逆，是為大勢圓滿之果。又由菩薩具足圓滿大丈夫相，諸根成就，無有殘缺，是故堪為勝功德器，精進勤求一切智境，得無所畏無障礙行，能大饒益一切眾生，所作隨心皆無障礙， 一切世間諸天及人無能譏毀，是為具足大丈夫相圓滿之果。又由菩薩成就勇力故，普能積集一切善法，安樂成就諸眾生界，勇猛精進成就智通，是為勇力圓滿之果。 如是名為異熟因果。……是故菩薩能大饒益一切眾生，於諸佛剎大眾會中而為師首，普能隨順一切諸佛轉正*輪，能自調伏，亦能調伏一切眾生，令其速入一切智道。菩薩成就如是種種殊勝因果，即能疾得阿耨多羅三藐三菩提。”
菩薩的長相都非常莊嚴，比如四大菩薩——觀音菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩、地藏王菩薩都很莊嚴。佛就更不用說了，三十二相、八十種好悉皆具足。羅漢的長相跟菩薩就不好比，更不能跟佛比了。同樣都是聖者，色身莊嚴程度的差別，就體現了修行心境的差異。小乘人急求個人解脫，觀色身不淨，證悟空性，出離生死成阿羅漢；大乘人就不同了，為救一切有情出生死海，誓願成佛，圓滿自利利他，因此靠色身借假修真，生生增上，直至圓滿佛果。
大小乘佛教對於色身的看法和認識雖然有一定的差別，但是在行持上都有共同的准則，就是深信業果、調伏煩惱、嚴持戒律。對於業果法則的深信，依著業果行事是很重要的，因為根本無明是每個人都有的，如何從十二因緣的流轉中跳脫出來，我們的行為就很關鍵了，它直接關系到來生和無限生命。
佛陀告訴我們：業果甚深，業力不可思議。真正講起來，業是很復雜的，但總攝其主要部分，就是十善業和十惡業。如《大乘阿毗達磨集論》 中說：“又此身語意三業，或善或不善。不善者即十不善業道，謂殺生、不與取、欲邪行、虛诳語、離間語、粗惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、邪見。善者即十善業道，謂離殺生、離不與取、離欲邪行、離虛诳語、離離間語、離粗惡語、離雜穢語、無貪、無瞋、正見。”(卷第四)善、惡業的果報如何呢？比如：殺生最大的果報，就是墮地獄受苦；如果出地獄後再投生到人道，壽命就會短暫，生活就會有種種的坎坷，並且內心裡面容易產生瞋殺之念。反過來說，如果對生命很愛護，經常放生、護生，我們的身體就會健康，周圍的環境會很好，壽命也會長，內心也會很慈悲、柔和。所有這些都是跟業有關系的。《菩提道次第廣論》(卷第四)裡講到業果有四大原理：
第一個原理：業決定一切。這是什麼意思呢？就是所有快樂和痛苦的果報，都是相應的善因和惡因所感得的，善因會得到快樂的果報，惡因則得到痛苦的果報。就好像種瓜得瓜、種豆得豆一樣，種什麼種子就收什麼果實。你種下去是甜的東西，收回來的就甜，種下去是苦的東西，收回來的就苦，種下去是辣的東西，收回來的也就辣，這是一定的。如《福蓋正行所集經》中說：“若諸有情，畢竟樂作非法黑業，於惡趣中，定受苦報；若諸有情，畢竟樂作清淨白業，於人天中，定受樂報。”(卷第十一)
在現實生活中，我們能夠看到，有的人看起來其貌不揚，但是卻非常地聰明；有些人看起來四肢非常發達，可頭腦卻很簡單，這些差別都跟業有關系。有些人相貌非常莊嚴，那是因為前世造過這種業，比如向佛供花等等，但有時候說話也許會嚇你一跳，聲音很難聽；而有些人雖然長相不美觀，但聲音卻非常悅耳。這就是說，人的聲音和相貌，有時候會不匹配。在現實生活當中，這種奇奇怪怪的事情非常多，這是因為過去生在造業的時候，善惡夾雜，今生感果時也就苦樂參半了。別別造業，感別別果，因果報應，毫厘不爽。如《福蓋正行所集經》中說：“若諸有情，所作之業，善惡相參，雜受其報。”(卷第十一)在《賢愚經》中就記載了一個長相丑陋、聲音悅耳的比丘的因緣：
“時波斯匿王大合兵眾，躬欲往討鴦仇摩羅，路由祇洹，當往攻擊。時祇洹中有一比丘，形極痤陋，音聲異妙，振聲高呗，音極和暢，軍眾傾耳，無有厭足，象馬豎耳，住不肯行。王怪顧問御者：何以乃爾？御者答言：由聞呗聲，是使象馬停足立聽。王言：畜生尚樂聞法，我曹人類，何不往聽？即與群眾，暫還祇洹，到下象乘，解劍卻蓋，直進佛所，敬禮問訊。彼呗比丘，呗聲已絕。王先問言：向聞呗音，清妙和暢，情豫欽慕，願得見識，施十萬錢。佛告之曰： 先與其錢，然後可見，若已見者，更不欲與一錢之心。即將示之，見其形狀倍復痤陋，不忍見之，意無欲與一錢之想。王從座起，長跪白佛言：今此比丘，形極短丑，其音深遠，聲徹乃爾，宿作何行，致得斯報？佛告王曰：善聽著心。過去有佛，名曰迦葉，度人周訖，便般涅槃。時彼國王，名機裡毗，收取捨利，欲用起塔。 時四龍王，化為人形，來見其王，問起塔事，為用寶作，為用土耶？王即答言：欲令塔大，無多寶物，哪得使成？今欲土作，令方五裡，高二十五裡，極使高顯可觀。龍王白言：我非是人，皆是龍王，聞王作塔，故來相問，苟欲用寶，當相佐助。王歡喜言：能爾者快！龍復語言：四城門外，有四大泉。城東泉水，取用作墼，成绀琉璃；城南泉水，取用作墼，其墼成已，皆成黃金；城西泉水，取用作墼，墼成就已，變成為銀；城北泉水，取用作墼，其墼成已，變為白玉。王聞是語，倍增踴躍，即立四監，各典一邊。其三監所作，工向欲成，一監慢怠，工獨不就。王行看見，便以理責：卿不用心，當加罰谪。其人懷怨，便白王言：此塔太大，當何時成！王去之後，敕諸作人，晝夜勤作，一時都訖。塔極高峻，眾寶晃昱，莊校雕飾，極有異觀，見已歡喜，忏悔前過，持一金鈴，著塔枨頭，即自求願：令我所生，音聲極好，一切眾生，莫不樂聞，將來有佛，號釋迦牟尼，使我得見，度脫生死。如是大王，欲知爾時，一監作遲，怨塔大者，此比丘是。緣彼恨言，嫌其塔大，五百世中，常極痤陋。由後歡喜，施鈴塔頭，求索好聲，及願見我，五百世中，極好音聲，今復見我，致得解脫。”(卷第十一)
知道業決定一切的道理之後，在當下種因時就要很注意了，因為種什麼因，以後就感什麼果。每個人都有一塊心地，就跟田地一樣，耕耘時種下什麼東西，到時候收成的就是什麼東西。古德常常說：“菩薩畏因，眾生畏果。”菩薩最怕因種錯了，而眾生畏果，果報來的時候，他就害怕了。果是由因決定的，如果真的怕不好的果報，就要在因地上努力避免。同時，對於所希求的好果報，也要在因上努力造作。如《福蓋正行所集經》中說：“是故比丘，於彼黑業，畢竟莫造；於彼白業，決定修作。果報卒至，猶如瀑流，善惡之業，影響無差。”(卷第十一)《法句經》中也說：“深觀善惡，心知畏忌，畏而不犯，終吉無憂。故世有福，念思紹行，善致其願，福祿轉勝。信善作福，積行不厭，信知陰德，久而必彰。常避無義，不親愚人，思從賢友，押附上士。喜法臥安，心悅意清，聖人演法，慧常樂行。仁人智者，齋戒奉道，如星中月，照明世間。弓工調角，水人調船，材匠調木，智者調身。譬如厚石，風不能移，智者意重，毀譽不傾。譬如深淵，澄靜清明，慧人聞道，心淨歡然。”(卷第一)
在現實生活中，做事情的時候，造善業還是造惡業跟動機有很大的關系，所以做任何事情時，一開始的動機就非常重要，動機要正確，要善良，到最後的時候，回向也要如法，也要善良，這樣才能夠確保所作所為的一切都是善的。但是，說起來容易，真正做起來是很難的。有時候可能發心很好，但正做的時候，什麼業都夾雜在一起，貪、瞋、癡、慢、疑，什麼煩惱都混合在一起，很多業就不清淨了，現行的時候，肯定是雜染、清淨攪雜在一起。那怎麼辦呢？就要靠最後的如法回向讓它清淨。因此，對於最初的動機和最後的回向都要把握好，尤其以最後的為准，因為最後的回向決定了造業的方向。
第二個原理，業增長廣大。佛教將因果分為兩種：外因果與內因果，它們都會增長廣大。外因果的增長，舉個例子，比如一粒小小的稻種，春天種下去，慢慢就會長成一株稻子，到了秋季就會收獲很多的稻谷，所謂“春播一粒種，秋收萬顆籽”。內因果也就是業果，它也會增長、擴大，而且增長的程度是外因果無法相比的。最初即使只是種下微小的善因，將來也會感得極大的善果；反過來說，最初即使只種下微小的惡因，將來也會領受極大的苦果。在《賢愚經》裡面記載有一個沙彌，輕诃一位老比丘，說他念經就象狗吠一樣，由此感得五百世變成狗的故事：
“如是我聞，一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者捨利弗，晝夜三時，恆以天眼觀視世間，誰應度者，辄往度之。爾時有諸估客欲詣他國，其諸商人共將一狗，至於中路，眾賈頓息。伺人不看，閒靜之時，狗便盜取眾賈人肉。於時眾人即懷瞋恚，便共打狗，而折其腳，棄置空野，捨之而去。時捨利弗，遙以天眼，見此狗身，攣躄在地，饑餓困笃，懸命垂死，著衣持缽，入城乞食，得已持出，飛至狗所，慈心憐愍，以食施與。狗得其食，濟活余命，心甚歡喜，倍加踴躍。時捨利弗，即為其狗具足解說微妙之法。狗便命終，生捨衛國婆羅門家。時捨利弗，獨行乞食，婆羅門見而問之言：尊者獨行，無沙彌耶？捨利弗言：我 無沙彌，聞卿有子，當用見與。婆羅門言：我有一子，字曰均提，年既孩幼，不任使令，比前長大，當用相與。時捨利弗聞彼語已，即戢在心，還至祇洹，至年七歲，復來求之。時婆羅門，即以其兒付捨利弗，令使出家。時捨利弗，便受其兒，將至祇洹，聽為沙彌，漸為具說種種妙法，心意開解，得阿羅漢，六通清澈，功德悉備。時均提沙彌始得道已，自以智力觀過去世，本造何行，來受此形，得遭聖師，而獲果證。觀見前身作一餓狗，蒙我和上捨利弗恩，今得人身，並獲道果。欣心內發，而自念言：我蒙師恩，得脫諸苦，今當盡身，供給所須，永作沙彌，不受大戒。爾時阿難而白佛言：不審此人曩昔之時，興何惡行，受此狗身？造何善根，而得解脫？佛告阿難：乃往過去，迦葉佛時，有諸比丘，集在一處。時年少比丘，音聲清雅，善巧贊呗，人所樂聽。有一比丘，年高耆老，音聲濁鈍，不能經呗，每自出聲，而自娛樂。其老比丘，已得羅漢，沙門功德，皆悉具足。於時年少妙音比丘，見老沙門音聲鈍濁，自恃好聲，而呵之言：今汝長老，聲如狗吠。輕呵已竟，時老比丘便呼年少：汝識我不？年少答言：我大識汝，是迦葉佛時比丘。上座答曰：我今已得阿羅漢道，沙門儀式悉具足矣。時年少比丘，聞其所說，心驚毛豎，惶怖自責，即於其前，忏悔過咎。時老比丘，即聽忏悔。由其惡言，五百世中常受狗身；由其出家持淨戒故，今得見我，蒙得解脫。爾時阿難聞佛所說，歡喜信受，頂戴奉行。”(卷第十三)
《賢愚經》裡面又記載，有一個比丘，因為說一位出家人過河像猴子一樣，結果五百世變成猴子的故事：“佛告阿難，乃往過去，迦葉佛時，有年少比丘，見他沙門跳渡渠水，而作是言：彼人飄疾，熟似猕猴。彼時沙門聞是語已，便問之曰：汝識我不？答言：識汝，汝是迦葉佛時沙門，何以不識也。時彼沙門復語之言：汝莫呼我假名沙門，沙門諸果我悉備辦。年少聞已，毛衣皆豎，五體投地，求哀忏悔。由悔過故，不墮地獄；形呰羅漢，故致五百世中恆作猕猴。”(卷第十二)
像這樣的故事在經典中記載的是非常多的，業果的道理比空性更加微細難測。對於空性的義理，聲聞、獨覺也能夠通達和開演，但對於業果的微細道理，只有通過聖教量來加以推測，因為業果是極隱微法，只有佛的智慧才能夠完全通達。正因為業果極其微細，即使是最微小的罪，也應當盡力避免，如《法句經》說：“莫輕小惡，以為無殃，水滴雖微，漸盈大器，凡罪充滿，從小積成。”(卷第一)平時我們常常會對別人有不好的看法，內心裡存在很多惡念，這些惡念的種子就像毒素一樣，如果不及時清理，等到毒發時就非常厲害。比如癌細胞，剛開始只是一個細胞，等到它擴散的時候就會要命，可能一年或半年時間，生命就結束了。為什麼呢？因為它會增長廣大，到最後就沒辦法控制。業也是如此，即使造了一點小惡，也會增長廣大，等到感果的時候就會非常厲害。
同樣的道理，微小的善業也會增長廣大，感得妙果。在《賢愚經》中記載了一個婆羅門子灑一把豆子向佛，四顆落入佛的缽內，一顆留在佛的頂髻上，因而感生為轉輪王，統治四天下和部分天界的故事：
“如是我聞，一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時世尊見諸比丘貪於飾好，著於名利，多畜盈長，積聚無厭。佛見此已，為諸比丘說貪利害：夫貪欲者，現損身命，終歸三塗，受苦無量。所以然者，吾自憶念過去世時，由於貪故，而便墮落，受諸苦惱。爾時阿難長跪叉手，前白佛言：世尊，過去由於貪故而便墮落，其事雲何？世尊告曰：乃往過去，無量無邊不可思議阿僧祇劫，此閻浮提有一大王，名瞿薩離，典斯天下八萬四千小國，有二萬夫人婇女，一萬大臣。時王頂上欻生一疱，其形如繭，淨潔清澈，亦不疼痛，後轉轉大，乃至如瓠，便劈看之，得一童子，甚為端正，頭發绀青，身紫金色。即召相師，占相吉凶。相師占已，便答王言：此兒有德，雄姿奇特，必為聖王，統臨四域，因為立字，名文陀竭(頂生)。年已長大，英德遂著，王以一國，用封給之。大王後時，被病困笃，諸小王輩，皆來瞻省，不能自免，遂便薨背。諸附庸王，共詣頂生，而鹹啟曰：大王已崩，願嗣國位。頂生答言：若吾有福應為王者，要令四天及尊帝釋，來相迎授，爾乃登祚。立誓已竟，四天即下，各捉寶瓶，盛滿香湯，以灌其頂。時天帝釋，復持寶冠，來為著之，然後稱揚。諸王復勸當詣大國，王所治處。頂生復言：若我有福應為王者，國當就我，我不就國。立誓適竟，大國之中，所有宮殿，園林浴池，悉來就王；金輪、象馬、玉女、神珠、典藏、典兵，悉亦應集。君四天下，為轉輪王。巡行國界，見諸人民，墾地耕種，王問臣吏：此諸群生，欲作何等？便答王言：有形之類，由食得存，是以種谷，欲以濟命。王立誓 言：若我有福應為王者，當有自然百味飲食，充飽一切，使無饑渴。作願已竟，尋有飲食。王更出游，見諸人民，紡績經織，王復問言：作此用為？諸人對曰：食已自然，無以嚴身，是故紡織，用作服飾。王復立誓：若我有福應為王者，當有妙衣自然而出，赈給萬民，使無窮乏。作願已竟，應時諸樹悉生種種異色妙服，一切人民求得無盡。王更出游，見諸群黎，修治樂器，王因問之：作此何為？諸人報言：衣食既充，乏於音樂，所以治此，欲用自娛。王復立誓：若我有福應為王者，眾妙樂器當自然至。作願適竟，應時諸樹若干種種伎樂懸在其枝，若有須者，取而鼓之，音聲和暢，其有聞者無不歡豫。王德至重，萬善臻集，天雨七寶，遍諸國界。王問諸臣：此誰之德？諸臣對曰：此是王德，亦國民福。王復立誓：若是民福，寶當普雨；若獨我德，齊雨宮內。作願適竟，余處悉斷，唯雨宮裡，七日七夜。其頂生王，於閻浮提，五欲自娛，經八萬四千歲。時有夜叉，踴出殿前，高聲唱言：東方有國，名弗婆提，其中豐樂，快善無比，大王可往游觀彼界。王則允可，意欲巡行，金輪復轉，蹑虛而進，群臣七寶，皆悉隨從。既至彼土，諸小王等盡來朝賀。王於彼國，五欲自恣，經八億歲。夜叉復唱：西方有國，名瞿耶尼，亦復快樂，王可至彼。王即允然，往游其土，食福受樂，經十四億歲。夜叉復唱：北方有國，名郁單曰，其土安豐，人民熾盛，王可到彼。王即往詣，留止其中，上妙五欲，極情恣意，經十八億歲。夜叉復唱：有四天王處，其樂難量，王可游之。王與群臣，及四種兵，乘虛而上。四天遙見，甚懷恐怖，即合兵眾，出外拒之，竟不奈何，還歸所止。頂生於中，優游受樂，經數十億歲。意中復念，欲升忉利，即與群眾，蹈虛登上。時有五百仙人，住在須彌山腹，王之象馬，屎尿下落，污仙人身。諸仙相問：何緣有此？中有智者，告眾人言：吾聞頂生王欲上三十三天，必是象馬失此不淨。仙人忿恨，便結神咒，令頂生王及其人眾，悉住不轉。王復知之，即立誓願： 若我有福，斯諸仙人，悉皆當來，承供所為。王德弘博，能有感致，五百仙人盡到王邊，扶輪御馬，共至天上。未至之頃，遙睹天城，名曰快見，其色皦白，高顯殊特。此快見城，有千二百門，諸天怖畏，悉閉諸門，著三重鐵關。頂生兵眾，直趣不疑，王即取貝吹之，張弓扣彈，千二百門，一時皆開，帝釋尋出，與共相見。因請入宮，與共分坐，天帝人王，貌類一種，其初見者，不能分別，唯以視眴遲疾，知其異耳。王於天上受五欲樂，盡三十六帝。末後帝釋，是大迦葉，時阿修羅王興軍上天，與帝釋斗，帝釋不如，退軍入城。頂生復出，吹貝扣弓，阿修羅王實時崩墜。頂生自念：我力如是，無有等者，今與帝釋，共坐何為？不如害之，獨霸為快。惡心已生，尋即墮落，當本殿前，委頓欲死。諸人來問：若後世人，問頂生王雲何命終，何以報之？王對之曰：若有此問，便可答之，頂生王者，由貪而死。統 領四域，四十億歲，七日雨寶，及在二天，而無厭足，故致墜落。是故比丘，夫利養者，實為大患，當思遠離，深求道真。阿難白佛：此頂生王，宿殖何福，而獲如此無量大報？佛告之曰：乃往過去，不可計劫，時世有佛，號曰弗沙，與其徒眾，游化世間。時婆羅門子，適欲娶婦，手把大豆，當用散婦，是其曩世俗家之禮。於 道值佛，心意歡喜，即持此豆，奉散於佛。四粒入缽，一粒住頂，由此因緣，受無極福。四粒入缽，王四天下，一粒在頂，受樂二天。爾時諸弟子聞佛所說，有得初果、二果、三果及阿羅漢者，不可稱數，受持佛語，歡喜奉行。”(卷第十三)
在《雜寶藏經》中，記載了一位先曾以華鬘供養迦葉佛塔、後感生為相貌端正殊特的天女的因緣：
“爾時釋提桓因從佛聞法，得須陀洹，即還天上，集諸天眾，贊佛法僧。時有天女，頭戴華鬘，華鬘光明，甚大晃曜，共諸天眾，來集善法堂上。諸天之眾，見是天女，生稀有心。釋提桓因即便說偈，問天女言：汝作何福業，身如融真金，光色如蓮花，而有大威德？身出妙光明，面若開敷華，金色晃然照，以何業行得？願為我說之。爾時天女說偈答言：我昔以華鬘，奉迦葉佛塔，今生於天上，獲是勝功德，生在於天中，報得金色身。釋提桓因重復說偈，而贊歎言：甚奇功德田！耘除諸穢惡，如是少種子，得天勝果報。誰當不供養，恭敬真金聚！誰不供養佛，上妙功德田！其目甚修廣，猶如青蓮花，汝能興供養，無上第一尊，作少功德業，而獲如此容。爾時天女即從天下，執持華蓋，來至佛所，佛為說法，得須陀洹，而還天上。諸比丘等，怪其所以，即問佛言：世尊，今此天女作何功德，獲此天身，端正殊特？佛言：往古之時，以種種華鬘，供養迦葉佛塔，以是因緣，今獲此果。”(卷第五)
知道了業增長廣大的道理後，就應該做到不以善小而不為，如《法句經》說：“莫輕小善，以為無福，水滴雖微，漸盈大器，凡福充滿，從纖纖積。”(卷第一)在平時，應該從待人接物的點點滴滴做起，不忽視學習、工作、生活中的每一個細節，心存善念、口出善言、身作善事，讓內在的善法越來越多，內心越來越光明，越來越積極，這樣的話，打開幸福快樂之門的鑰匙就在自己手裡，在我們的心田之中。
第三個原理，業未作不遇。意思是說如果沒有造這種業，就不會受這個果報。在現實生活當中也很容易看到這樣的例子。比如發生車禍時，有些人死了，有些人受傷，有些人外在看起來好好的，內髒卻出了問題，而有些人就安然無羌，什麼事都沒有。為什麼同一車的人會有種種不同的遭遇呢？這就是業的關系。如果沒有造過這種業的話，就不會受報，不該死的話，就不會死。反過來說，如果造過這種業，那在這個時候就會死，只要做了，就肯定逃不過，即使是已經見谛的人也不例外。佛世時惡生王帶兵攻打釋迦族的時候，殺害釋種七萬七千人，其中很多是見了聖谛的人，但都無法躲過此劫。只有一些不同業者(即先前未造此業的人)，在大名長者潛入水裡的時候得以逃脫。這在《根本說一切有部毗奈耶雜事》中有如下記載：
“於時眾內多人受籌，既見籌多遂即開門，令王軍入。王曰：我已棄捨劫比羅城諸釋迦子，任情誅殺。眾聞教已，便縱四兵，旗鼓震天，囂聲聒地，隨處誅戮，無悲愍心。時釋種大名見此事已，於諸眷屬起極悲憐，頭發蓬亂，即疾往詣惡生之所，白言：大王當與我願。王曰：欲須何願？白言：於諸釋種，幸施無畏。王曰：諸余釋種，我不能捨，汝之家屬，隨意當出。答曰：我今入池，自沈水底，乃至我身未出已來，眷屬皆放。王聞是語，目視諸臣。諸臣白王：此大名者，是先王親友，允其所願。王言：若爾少時令出。是時大名既蒙許已，悲愍眷屬，憂惱纏心，疾往赴池，自沉水底，即以頭發，系著樹根，因茲而死。時諸釋種，於過去時不同業者，出城而去，或往末羅國，或往泥波羅，或往其余聚落城邑。若於昔時同惡業者，雖出東門，南門還入，南門出，西門入，西門出，北門入，北門出，東門入。諸臣見已，而白王曰：今時釋種皆自燒煮。以何得知？諸門出者，悉皆還入。王曰：速看大名，入水何久？遣使觀之，見其已死。還白王，知彼已命過。王加瞋怒，即告臣曰：可設高座，我升其上，躬自瞻望，若我不見人血橫流、騰波街巷者，我終不能身離此座。即登座遙望。諸勇健人被殺之時，法爾血少。諸臣議曰：仁等應知，今此惡王作大罪業，自為要契，望血橫流，何處得有如斯之事？宜取紫礦，煮令色赤，盛滿千瓨，當街傾瀉，觀其流去，與血不殊。如計便作，報言血至。惡生遙見，謂其是血，便作是念：我今望足，宜可歸還。時惡生愚人，抂殺釋種七萬七千，此諸人內，多是見聖谛者。”(卷第九)
業未作不遇，可以在生活中處處體會。比如在人際交往中，常常會感受到來自於別人的傷害，比如覺得別人不尊重我、不信任我、不配合、擺架子、傲慢、處處與我過不去等等。沒學佛法的時候，很容易在外境上分別，找他人的過失，認為他怎麼怎麼不對，如何對不起我。學佛以後，特別是了解了業果的基本原理以後，就知道實際上根本的原因在於自己曾經造過傷害別人的業，因為業未作不遇嘛。不尊重、不信任、不配合、擺架子、傲慢、與別人過不去等等，都是以前曾經這樣對待過別人，所以現在才感得別人這樣對待我。要想不再受這種痛苦，只有努力忏悔往昔的惡業，同時在因地努力改善，不要再這樣對待別人，這才是唯一正確的方法。
第四種，業作已不失。造了業以後，它不會失去。如《福蓋正行所集經》中說：“設經無量劫，彼業不能壞，果報成熟時，眾生決定受。 ”(卷第十一)所造的業不會因為時間的變遷而變弱，更不會壞滅消失，即使是微小而久遠的業，也終有成熟感果的一天。佛弟子中神通第一的目犍連尊者，在晚年不幸遭到外道的痛打，整個身體被棍棒打得像爛泥一樣，血肉淋漓，不久即圓寂了。事件發生後，捨利弗尊者來探望他，問：“你神通第一，不會跑嗎？怎麼會被外道打呢？”目犍連回答說，那個時候業力太重了，不知道跑，也不知道躲，所以就呆呆地待在那裡被外道打。這是什麼原因呢？這就是業果！這個業只要你做了，就躲不過。在《根本說一切有部毗奈耶雜事》中記載了目犍連尊者遇難的故事：
“緣在王捨城，具壽捨利子及大目連，於時時中往觀地獄、餓鬼、傍生、人、天五趣，巡行觀察至無間獄。時捨利子語大目連曰：具壽，宜當為此無間有情息猛焰苦。時大目連，聞是語已即升虛空，於大獄上降注洪雨，渧如車軸。獄中猛焰，令空中雨隨處銷亡。時捨利子見是事已，報目連曰：具壽且止，我滅其火。答言：隨意。時捨利子入勝解三摩地，降注大雨，令無間獄，地並成泥，鹹得清涼，皆蒙息苦。遂見外道晡剌拏，由昔為他說惡邪教，報受大身，於其舌上有五百鐵犁耕墾流血。見二尊者報言：大德，仁等若往贍部洲中，傳我所說，報我門徒曰：由我生時口說邪法，欺诳他故，彼惡業力墮無間中，於我舌上有五百鐵 犁耕墾流血，受極苦惱。然汝供養我本塔時，我身苦痛倍更增劇，從此已後勿為供養。時二尊者聞彼語已默然而受，從地獄沒，至王捨城。二人相隨共入城內，便於中路逢諸外道，並是執杖推髻之流。外道議曰：我欲打彼沙門釋子。一人報曰：今正是時！然有過方打，不損勿聽，我且先問，稱我意者善，若不遂心打之未晚。捨利子在前而至，問言：苾刍，正命眾(露形外道自雲正命)中有沙門不？捨利子作是思惟：何心見問？觀知欲打，即說頌言：正命眾中無沙門，釋迦眾內沙門有，若阿羅漢有貪愛，即無凡小愚癡人。”
“時彼外道不閒頌義，報尊者曰：汝贊歎我，當隨意去。尊者即便順路而行。尊者目連，前業將熟，緩步而來，外道即見，問言：苾刍，正命眾中有沙門不？若不豫觀，雖阿羅漢，智亦不行。答言：汝等眾內寧有沙門？如佛所說，此是初沙門，此是第二沙門，此是第三沙門，此是第四沙門，除此已外更無沙門。婆羅門但有空名，說是沙門、婆羅門而無其實。如是我於人、天之中及聲聞眾，說無诳言，作師子吼。又復汝師晡剌拏，由在人中說邪惡法诳惑人故，生無間獄，受廣大身，於其舌上有五百鐵犁耕墾流血，受極苦惱。彼寄我言：我由人中說惡邪法诳惑眾生，今墮惡趣，受耕舌苦，總報徒眾，汝等更勿供養我塔，每供養時，我身苦痛倍更增劇，從此已後憶我言教。諸人聞已，便生忿怒，作如是語：諸人當知，此禿頭沙門非但於我強論過失，並我大師亦被誹謗，今欲如何？一人報曰：直須熟打，余更何言！豈不平章有過方打，今既謗我大師，斯為巨過，打便合理。眾即以杖打尊者身，遍體爛熟由如搥葦，即便四散。時捨利子，怪其在後遲晚不來，遂即往看，見其形體碎如搥葦而布於地。問言：具壽，何意如此？答言：捨利子，此是業熟，知欲如何？捨利子言：具壽，豈非大師聲聞眾中稱說神通最為第一，何乃至斯？答曰：業力持故，我於神字尚不能憶，況發通耶？時捨利子，以七條衣裹幞其身，猶若嬰兒抱持至寺。諸人驚集，問捨利子：尊者何緣，身至如此？ 答曰：執杖外道打令爛熟，遂緩下衣，徐置於地。時諸苾刍問捨利子曰：豈非大師聲聞眾中，說尊者目連神通第一？答言：實說。仁等當知，業力最大。然大目連有大氣力，以足右指蹴天帝釋戰勝之宮，能令搖動，幾欲崩倒，於聲聞中如來贊說，有大威力神通第一，然由前世業力所持，於神字尚不能憶，況發於通？是時目連作如是念：我以不淨無用之身，親於佛邊而為給侍，奉行教命，隨力隨能，無有違犯，於佛教主少酬恩惠，誰於德海盡能報謝？我於此身不能荷負，無邊苦器深生厭 離，當求寂靜，無宜久停，即留命行，捨其壽行。時有苾刍未得聖道者，見是事已，極生憂惱，起出離心，即往林中阿蘭若處，受下臥具，少欲自居，屏棄人間，專修寂靜。於時王捨城中，並余住處，人皆普聞，執杖外道共打聖者大目乾連，遍身支節悉皆爛熟，碎如搥葦，時捨利子自以衣裹，猶若嬰兒持至竹園，僅有殘命，極受苦痛，不久將死。時有百千大眾總萃竹園，諸臣白王：執杖外道共打聖者大目乾連，遍身支節碎如搥葦，時捨利子自以衣裹，猶若嬰兒持至園中，僅有殘命，極受苦痛，不久將死。王既聞已，深生痛惜，便與內宮太子、宰相、城內諸人，悉皆雲集，詣竹園中。諸人見王，即便開路，至尊者所，涕淚橫流，猶如大樹崩倒於地，執足號啼，悲哽言曰：聖者何因忽至於此？答言：大王，此是前身自作業熟，知欲如何？王極瞋怒，告大臣曰：卿等即宜奔馳四散，覓彼外道，若捉獲者，置於空室 以火焚燒。尊者報曰：大王，不應作如是事，我先作業猶如瀑流，注在於身，非余代受。王報臣曰：若如是者，上命難違，若捉得時，應令出國。王又白言：我之所有，皆奉聖者，隨意受用。王言：聖者豈非大師聲聞眾中稱說尊者神通第一？何不飛騰，遭斯苦痛？答言：大王，是大師說。然業力持，我於神字尚不能憶，況發通耶？如來大師不為二語，親說伽陀曰：假令經百劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。”
“時諸苾刍鹹皆有疑，請世尊曰：聖者目連曾作何業，被諸外道粉碎其身？世尊告曰：汝等苾刍，大目乾連自所作業，無人代受，乃至廣說。乃往古昔於一城處，有一婆羅門妻誕一男，年既長大，為其娶婦。兒於婦處極生愛戀，母瞋新婦，兒懷忿心，於其母處不為敬重。母責子曰：汝愛其婦，與我相違。婦聞是語，遂生惡念：此之老母年過容華，於己婿邊未能暫離，而更於我夫主強說過非。從是已後常求母過。後於異時，婦見姑嫜作私隱事，遂告其夫，共生瞋忿。子告婦曰：愚癡老耄尚不息心，於我少年強生言責。遂起惡心作碜害語：如何得有勇力之人，打彼身形碎如搥葦！汝等苾刍勿生異念，往時婆羅門子即大目連，由於父母發生惡念作無義言，於五百生中身常被打碎如搥葦，乃至今日最後生身。於我弟子聲聞眾中神通第一，尚受斯報，是故汝等當知，先所作業必須自受，無人代當，乃至廣說，如是應學。諸苾刍眾聞已奉行。”(卷第十八)
明白了業作已不失的道理後，忏悔就是一件非常重要的事情了，因為在無始的生死輪回中，所造的惡業是無量無邊的。造了惡業之後，除非以“四力”忏悔、防護而使之清淨，早晚會找到頭上來。善業、惡業一旦造集，決不會不感果而自動消失，因此對於善、惡業的取捨就必須非常地細致、用心。真正能夠做到“擇其善者而從之，其不善者而改之”、“莫以善小而不為，莫以惡小而為之”，並不是一件容易的事情，平時要多閱讀因果故事，先在內心當中對業果的原理引發定解，然後一步一步去依法行持。
信佛、學佛，就要知道學佛的標准是什麼，要根據佛所說法去衡量。法同生命聯系起來，就是業。業的性質就關系到善惡的問題，善惡就關系到苦樂的問題。苦樂有現世的，也有後世的。比如說修行，有時候也是很苦的，念佛、念經、上殿，有時候也會感到苦，但那種苦跟現實生活當中的苦是不一樣的，雖然說最終要用心去修行，但是畢竟需要靠這個色身，而這個色身是前生前世業感帶來的。眾生從無始以來造了很多惡業、與法不相應的業，因此當修行、用功的時候，這個色身就會有反應、有苦受，這是必須克服的。修行如果能夠按部就班，一步一個腳印修得清清楚楚，在修行的當下就能夠去除很多痛苦，得到很多快樂。我們的生活、工作、命運在今生今世就能夠得到很大的改善，來生來世就更不用說了，會得到根本性的改善。很多人出家幾年以後，如果稍微用一點功，相貌都會跟以前不一樣，會非常清淨莊嚴。因為在寺廟裡天天聽經聞法，天天思維的都是善法，自然而然人就很善良，內心就會清淨，人的面相也就會清淨，和善法就會相應。依法行持會改變我們的身心，轉變我們的命運，這就是業果的理論，我們要深信不疑。我們皈依的是佛法僧三寶，法是佛說的，僧是根據法去修行，所以正皈依的是法，落實到行持上就是依著業果去如理取捨，斷惡修善，多造善業，多造清淨業。
來源：《法音》2007年第9期
