第十三章 依師離四病 盡化微細惑
修入圓覺，道惑俱微，見未真明，道未圓通，自作主張，病在不徹，故須再依手眼宗師，鉗錘心行，擊滯破惑，圓活自在。
--作者提示
今天我們講的是正宗第十章，這個章段是普覺菩薩為了使末法時代眾生普遍覺悟而提出的。但末法時代離佛遙遠，普遍覺悟相當難，大多是以世俗知見去修行。由於這樣的關系，所以菩薩請問於佛：末法時代的人如何依善知識--即怎樣求善知識?怎樣除去四種病?哪四種病?就是止、作、任、滅的四種微細惑病。最後還有一個怎樣發心的問題，主要就是圍繞這些問題來講的。那麼這裡的重點是什麼呢?重點是師父。因為阿難曾經問佛，善知識與我們修行人的關系，佛反問阿難:“關系到底如何?”--阿難說：“善知識是我們得道的半因緣。”佛說：“不對!善知識應是得道的全因緣。”好比一位老人腳傷了不能走路，全靠拐杖拄著走，師父就是拐杖，但一旦自己會走，就不需要師父，即迷者師度，悟者自度。故佛法裡面有講，參學善知識是佛門當中的第一大功課。
我們知道善財童子問文殊師利菩薩，文殊師利菩薩在華嚴會上對其指點以後發起菩提心，悟根本智。善財童子問文殊師利菩薩：“菩薩行應怎樣修?”文殊師利菩薩沒告訴他，叫他去參學善知識，善知識的身心及所有的行動全部是菩薩行的榜樣，我們若跟他們學自然會領會，自然會前赴後繼地邁向成佛之道。
又譬如人對風景的美妙，本來已經生起了向往，很想去觀賞，但由於看了電視或聽了別人的介紹，基本上都了解了，就覺得去了也不過如此，但親自走到的體會與電視上看過的或聽人說過的感受是完全兩樣的。所以佛教主張要親到，不親到是沒用的，故不懂的人要懂，懂了的人要行，但行需要善知識來指導。
在我們的現實當中，善知識有很多種類，先說總的，總的是講好的方面：
一是凡夫善知識。就是說這種善知識是凡夫，他能真正圓解佛法，真正發菩提心，且很慈悲地引導別人，但他沒成聖，這在佛法當中說是最最可貴的。為什麼?因一般凡夫不可能遇到聖人，那麼只能遇到凡夫善知識。就是說這些善知識也有習氣，有時也帶著煩惱，但他的路子是走正確的，眼是正法之智眼的，方向指引也都正確，這種善知識就叫凡夫善知識。
二是證道的善知識。二乘成聖人，但其是偏空的，這種善知識能夠遇到，但只能符合小根的人，自了漢。
三是菩薩善知識。這種菩薩就難遇到了，就是說菩薩示現人間，或隨類應化，這種菩薩只能對極其有緣的人，應是生生世世對這位菩薩恭敬接緣，且本人境界修得也比較高，那這菩薩就會來教化你、接引你，或與你同事，慢慢地把你引進，這種是很難的。
四是成就很高的師父。已是大成就的師父，這種只有登地菩薩才能遇到的，一般人是不能企及的。
這是就總的類型來分的，而在我們人當中，能夠碰到善知識或師父，其分類是：邪見師父，如現在的有些信三祖教、一貫道，或打著佛教旗號搞氣功的，這種本身是邪的，或有些精靈附體的，或家裡有齊天大聖供著的，或有陰神走動的，陰的東西走進走出，這種統統是邪的師父，這種師父不可接觸。我們溫州三祖教有一定氣候，有些庵堂裡面的實際上都是三祖教。大家不知，他們都說是信佛，也做早、晚二課，但其實底子卻是三祖教。三祖教有個特點，其不求戒，而行嫡傳，一級一級的。
另一種是偏執的師父，偏執身體的氣，偏執於一種功，偏執一種境界，或曾經看到某一種境界，佛或菩薩時，且認為自己是真的境界，認為自己體會很高，這是偏的師父，這師父說出的話與佛法不符，但有其一套的理論，這一套東西是很固執的，化不掉的，這一說出的就讓人覺得與佛法兩樣，但有點名堂、有功能，會治些病，或能預知一些事情。
還有一種師父是俗的，世俗的師父，是以世俗的地位、名譽建立起來的，收徒弟就如認乾女兒、乾兒子一樣，世俗交往，逢年過節就送送禮，這種是搞熱鬧的，就是世俗師父。所以做別人師父，亦不知道佛法，怎樣了生死也不知道，他不知從哪裡聽來一些佛法，就當別人的師父。
還有一種師父是執，執著相當嚴重，或執於一個宗派，或執著一種知見，或執於某一部經，一跟人家說就爭吵，認為別人都比他低，覺得自己有體會、有境界，這是執的師父。
還有一種是雜的師父，他自己心裡面沒達到統一，密宗學一點，禅宗也學一點，淨土宗也學一點，天台宗、唯識宗等都抓一把，就如土話說的像百盞糕，看上去什麼都懂，但沒融會貫通，統一不起來，面對別人說法時就顯得有一點忙亂，把人搞得很糊塗。東教一下，西教一下，不知其所宗，亂指為正，這樣的師父帶徒弟會害徒弟。
還有一種師父是暗證，如有些人用功，修禅宗或修某一宗，其全部的事理沒透徹，當證到一定的境界時--譬如我們前面講的圓覺隨順中的第一種隨順中得到法界定，坐下時能空掉，外界境界空了，他們自以為證到很高很高境界了，是徹悟的境界了，或認為是證到真實的三昧，說人家沒有這樣的境界，認為別人還差得遠，而自己是佛的境界了，這樣一執著以後，佛教裡面稱內為暗證。其實他們理不懂，這僅僅是凡夫的開始，還沒進入聖人，就覺得自己已很高了。我們在現實中亦會碰到這樣的人，覺得自己很了不起，已是很高境界了，看別人還差得遠呢!認為自己是證境，其實這還不是證境，最多只能說是在信位，但知見一障，連信位也保不住，就變成外道。知見一障，認為未證為證，就是外道，就是大妄語，這就叫暗。
還有一種師父是啞，其用功有一定的體會，住山幾十年，有點工夫，但拿不出，即知道是知道，但對別人卻又說不出，別人若問他一些問題，他亦知道其病症在那裡，就是沒辦法指點他，這叫啞的師父。還有一種是知解的師父，研究佛經十年、二十年，理論也通，但法界淨的境界還沒有進去，妄念也從來沒歇下來過，沒一點體會，這是知解宗徒，知解師父。說起來頭頭是道，好像什麼都懂，其實是浮在表面的，只是對表面的理解。為甚麼?人家聽了他說以後，沒找到歸宿，沒辦法入門，這樣師父會很驕傲、狂妄，覺得自己很通達，這些師父接觸接觸是可以，但不能當做真正的師父。
還有一種師父，有一點證，但還淺，且本人也比較謙虛，覺得自己還不夠。如一些淨土宗的師父，他們說自己還沒開悟，亦沒證三昧，佛法也不是很通達，但是知道念佛怎樣念：西方的路怎樣走，只是認為自己還淺，這樣的師父是可以接觸。也就是說他們如拐杖，而這拐杖稍微差一點，但可以上路，佛法只怕邪，不怕淺，邪、偏有問題，淺是沒問題的，淺點的不會破因果，正見不會破掉，佛教只怕是破見。行破了可以改正，見地破了，就完了，那其所有行都是邪的，就沒意義了。
還有一些師父比較深透，世人一般不了解，真正深透的師父是很難了解，我們要親近他們，還要看緣份。
還有一些悟的師父，悟的師父沒佛法，悟以後沒法，沒自我、一個人若有自我、有佛法，覺著自己有工夫且把這些放在心上，這樣的人是還沒開悟的，開悟的人是不與人比高低，不與人爭是非，亦沒有覺得自己是開悟，不覺得自己有工夫，不覺著自己了不起，這是悟的師父，他是很平常的，平凡又普通，與大眾在一起生活，沒顯示出自己的特別的功能。
往高處講還有證道的師父，這種師父世界人是根本看不出的。我們若沒有相應的工夫，就是站在你前面也不知道。
還有一些師是圓，非常圓融，各宗各派各種知見都圓融、圓解，這樣師父能指導人家圓融佛法。
如此概括起來師父有很多很多的類型，而我們要人正的師父、正知見的師父。
“於是普覺菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪又手而白佛言。”
普覺在眾生心中生起，如來的最底處行去，以三而圓，以長而合。大悲世尊!快說禅病，令諸大眾得未曾有，心意蕩然，獲大安隱。
禅病就指前面的四相：我、人、眾生、壽者。快說，就是很痛快，剛才說了的禅病，就好像體內排出了污物，排出了毒氣，全身爽快。眾生之所以不成道，因為有這四病。禅病若去，眾生都會成道，所以“快說禅病”，使眾生得到從來沒聽過的佛法。
“心意蕩然”，蕩然就是完全的消除，污物都被蕩滌干淨，獲得最大的安穩。修行是為了什麼?是歸家穩坐，是安穩。一個人修行看他是否成功，就看其心是否安。對於未來、對於自己所修的法門、對於自己的成果都沒顧慮，特別是活著好、死了也好；或者有病好、沒病也好，生活順好、逆也好，都安穩，都沒掛礙。別人反對你也好，贊歎你也好，都沒動，這是安穩。四病除了的人肯定是安穩的人，這裡就是淨土，念念之間都是真性的體現，這肯定是安穩的人，所以說獲得大安穩。
“世尊!末世眾生去佛漸遠，賢聖隱伏，邪法增熾。”
這裡是請問世尊，我們都知道了，都聽到你的佛法，你的指導都成就了，但是末法時代離開佛，慢慢地遙遠。“賢聖隱伏”，不單說聖人隱伏，賢人也隱伏了，三賢十聖，賢人也少了，賢者畢竟有點體會，其煩惱也斷了一部分；能夠超出三界稱聖人，有正知見能伏住煩惱稱賢人，賢聖都隱伏，為甚麼隱伏?末世眾生沒有這樣的福報，不是他們不來接引你們，而是眾生沒有這樣的福報。即使見到佛、見到菩薩、見到聖賢之人，卻不一定生起敬心，很可能會當面錯過，主要是眾生沒福，不是聖人沒有，聖人隱伏在當中，是有聖人的，但是聖人只好用凡夫的面目出現和眾生交流，沒辦法用聖人的面目出現。我們看到聖人這樣偉大、這樣光輝，人會驚懼不安，或驚疑不定，或者覺得他是魔、是外道，或什麼變起的，如此聖人沒辦法出現。
“邪法增熾”，現在時代正是邪法增盛的時候，都是邪見，每人都有自己的一套，都是偏差的佛法。那麼這些問題說明了什麼?說明這是普覺菩薩，首先考慮到是末世，好比慈母首先考慮到的是有病的兒子，那些健康的沒關系，他們自己會很好地長大，而對有病的兒子應多加愛護、關心。我們末法時代的眾生就如有病的兒子，是佛之子，但都有病，且病得相當嚴重，而且無處求醫，那些騙子、假的醫生都很多，所以值得憐愍。
“使諸眾生求何等人?依何等法?行何等行?除去何病?雲何發心?令彼群盲不墮邪見?”
這樣提出以後，使末世有病的眾生問誰?有病要求醫。過去李德生先生講醫院雖很多，但都是江湖朗中在裡面，沒有真正的名醫在醫院裡，我們現在要求醫，求醫不一定要到醫院裡去求，只要能求到真正的名醫就行。所以要問：“求何等人?”哪一種善知識，使令我們末法眾生不會墮邪見，才能把這病醫好?“依何等法?”用什麼方法?“行何等行?”用什麼法行來修行?這些後面會講到的。“除去何病?”就是指“作、止、任、滅”的四種病。「雲何發心」?怎樣去發心?怎樣是正發心?怎樣是邪發心?所以“令彼群盲不墮邪見”，使令猶如盲人的末法眾生，在佛法中摸索、行止。怎樣才不墮邪見?怎樣由正見入道?這的確是十分難的事!
“作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。爾時，世尊告普覺菩薩言：“善哉！善哉!善男子!汝等乃能谘問如來，如是修行，能施末世一切眾生無畏道眼，令彼眾生得成聖道。汝今谛聽，當為汝說。”
普覺請問了以後，佛告普覺菩薩說：“問得好啊!問得好啊!善男子!你們能夠谘問如來這樣的修行，這樣問題提出以後，的確能夠布施給末世一切眾生無畏的道眼。”無畏是不容易的，一個人無畏時，不管怎樣緣起，無論碰著誰，都能以無畏的精神去對其說法。譬如現今提出佛法的潮流，有時流行密宗，有時流行淨土宗等，流行來流行去，這潮流變來變去，而你始終不變，有自己的主見，無論遇到什麼境界都不會動心。如境界來，種子翻騰得厲害，而你還是不動，無論發生什麼情況，這種智慧、方便等等，你都能明白。或甚至佛來對你講我過去講的《圓覺經》都是邪的，我現在講的是正的，你還是有無畏的道眼，明明白白知道自己是正的；千佛萬佛共一光，講出的佛法都是一片光明，都是這樣的清淨，都是這樣的道眼，沒有兩個道眼，這一點是非常要緊的。很多人被人迷惑，有些人搞得很神秘：“我得到的佛法是真實，你們文字的東西是沒有用的，那些佛經是沒有用的，只有我這些是真的。” 或暗暗地、神秘地跟你講自己的一套。這實際都沒用，佛教是不搞神秘的。如在佛教中搞神秘，這人就有欺騙性，故弄玄虛去欺騙人，聖人不是神秘，而是隱伏，是因為沒緣，有機緣他就度人。在度人當中他沒神秘，只是有些人不了解他，不了解聖人的做法。所以聖人不示現奇特，凡搞神秘的人，顯示自己工夫的人，都是邪的。
有無畏道眼，就不會受人家騙，在任何境界、任何情況的發生下，常常保持安穩、安樂，時時明照，這個是無畏道眼。那麼我們學習《圓覺經》就是要獲得這樣的道眼，得道眼以後，就要離開文字，能夠對各種各樣的人方便予以指導，知道路怎樣走，幫助他就路還家，所以這是道眼。“令彼眾生得成聖道”，有道眼才能走路，即有眼光舉足才會看准方向，勇往直前，不會掉在坑裡，若沒眼睛走路時就會危機四伏，故有道眼“令彼眾生得成聖道”。“汝今谛聽，當為汝說”，現在你們仔細地聽，我對你們分別講說。
“時，普覺菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。”
時，這個時候，普覺菩薩奉教喜歡，大家聽了佛這樣的說法，非常快活。
“善男子!未世眾生將發大心，求善知識欲修行者，當求一切正知見人，心不住相，不著聲聞、緣覺境界，雖現塵勞，心恆清淨，示有諸過，贊歎梵行，不令眾生入不律儀，求如是人，即得成就阿耨多羅三藐三菩提”
佛說：“善男子!末世眾生准備要發大心，聽了佛經，通過學習佛法，哎!佛法這樣好這樣妙，我要發大心成佛，我要修行，我要去度眾生。”但是這僅僅是想，還不是真發心，亦不一定說明路已明白，路還沒明，將要發大心時，這是正因。在如今這個時代能真正這樣發心的一百人中沒有幾個，這是相當少的，他們都是以世俗的知見發心，不是依佛的正見去發心的。這樣發心以後，才有資格，或有了基礎去求善知識，否則碰到的都是騙子。
有人問：“怎樣才能遇到善知識?”答說：“能夠識透天下不是善知識，或假善知識，不籠統颛顼，不會糊裹糊塗，這樣才會遇到善知識。”
若連假的還識不透，真的怎能會讓你遇著?即使真善知識站在你面前你也不識，所以說識得假才會明得真。如當今市場假貨很多，若我們能識得假，那真貨就顯得特別珍貴。所以要有這樣的准備、這樣的發心，才可以去求善知識。且這善知識應是真正的緣、真正的正緣，發心是正因。
什麼叫善知識?即他能夠善於知道妄、識得真。知道識妄叫善知識；知道病、識得藥是善知識；要富有修行的經驗，能善巧指導弟子。而做為弟子的要聽善知識的教導。若不聽，那你不是善知識弟子，他亦不是你的師父。就是說這善知識對你不起作用，所以善知識要知病識藥。
“欲修行者，發大心了，去求善知識，真正去修行。修行為了了生死、脫煩惱、成佛道、度眾生，不是為了別的什麼，不是為了保佑，不是為了求神通，而為了修正身心行為。修行的真正目的是斷除生滅的心執，獲得自在。有些人修行是得些境界，但住在上面，得少為足，不知深入大定而開智慧，這是不對的。修行是為了解脫煩惱，把我們心中的障礙執著破掉；是為了得到大自在，在人生生活裡得到活潑超然的自在，由這生的自在，得生生自在，由自在才能成佛，並不求其他什麼東西。所以“當求一切正知見人”，我們這樣發心、這樣求善知識、這樣修行，那麼我們應求誰?要“當求一切正知見人”，一切包括很多，十方諸佛、菩薩，這一切正知見的人都要求，就是說我們要碰到“善達”--善於了達，這覺性不因修得，這善知識要明白這覺性，要有抉擇，抉擇各種道理，沒疑問，這些道理及各種
佛經，如《楞嚴經》、《金剛經》、《心經》等抉擇沒懷疑，沒搞錯亂，且處處指歸覺性，修行的一切目的是回歸覺性。
做為善知識首先這點要明白，他不會讓人愈學愈多，愈學愈復雜，他能夠指路以歸，故說是得到正的知見。《法句經》裡有講：“善解心法，空、無相、無作、無生、無滅，了達諸法從本以來究竟平等，無業無報，無因無果，性相如如(性與相都是不動)，如住於實際，於畢竟空中，熾然建立，是名真善知識。”雖然畢竟空，一切不可得，但是要建立，落在畢竟空時，是外道、是偏空，在畢竟空中，建立一切萬法，這樣叫真善知識。
大家要注意，其能破一切執著以後，能夠建立緣起大悲，建立因果，建立一切微妙法門，普度一切眾生，這是善知識。《華手經》說：“善知識能夠善知佛法，能夠知道教化，能夠懂得修道，以及修道當中的過患。”四個方面都要知道，即善知佛法，佛法要通達，知道教化，能懂得如何指導眾生修道、用功，以及能知道眾生修道當中產生的病，且能解了他，這也叫善知識。密宗裡講善知識要真正發菩提心，要有正的知見，能持戒律，還要有大慈悲，這是最起碼的四個條件。慈悲眾生，最根本的是正知見。
“心不住相”，即不住凡夫煩惱境界，不貪求凡夫五欲，不會在各種事務中煩惱眾生，如不能這樣就不能做師父，連自己都還沒修好，怎能做人家的師父呢?所以，這師父要心不住相，“不住色生心，不住聲、香、味、觸、法生心”，天天如貪名貪利，搞熱鬧，這樣做師父沒資格，不是師父。
“不著聲聞、緣覺境界，”，不但不著凡夫境界，而且不著聲聞、緣覺境界。盡管有些師父沒證到聲聞、緣覺的無生境界，但最起碼不能著“自了”，不著聲聞，緣覺、偏空，這樣才有資格教導別人，才是大悲的體現，否則，引導人家都是偏空，都是小我，都是自我解脫。其應當稱贊大乘經典，不滯小乘寂滅境界，故大乘經中說：“寧在地獄中經百千劫，終不發二乘之心。”寧可在地獄當中經歷百千劫，亦不發二乘的心。所以有些人說：“我發發心，行行善也是好的。”連二乘發心的人也還沒資格教化眾生，還不行，一般人的世間善，更沒資格，世間善與二乘比還差得遠，故說明大乘心、菩提心是如此的珍貴。“忘失菩提心，便同魔業”，何況不發呢?不發菩提心的人：永遠在煩惱苦難當中，常處魔境，所以說寧墮地獄亦不發二乘心。
“雖現塵勞，心恆清淨”，就是說這善知識在這個世界當中雖現塵勞，即表現出他有貪，亦有世俗生活中的各種事業，一應俱全，如穿衣、吃飯、工作、家庭等，有各種各樣的生存的需要。在別人看來，這善知識亦有“塵勞”，亦跟一般人一樣要謀生。有些人認為活佛是很偉大的，很了不起的。過去在清朝時，北京有一位活佛，大家去看他了，一看活佛也要吃飯，也有大小便，他們說：“這也是活佛嗎?活佛怎麼能與我們一般人一樣?”就是說我們把善知識看得太奇特、太高大，譬如天上下來，空中佛光一樣，這樣就永遠也找不到善知識。善知識在表面上與我們一般人也一樣，也要穿衣、吃飯，也有大小便，即“雖現塵勞”，但其內心與一般人不一樣，沒有這樣、那樣煩惱心的系縛，不會跟人家說很多閒話、廢話，沒有這麼多糾纏不清的事，雖在世間生活，卻“心恆清淨”，示現在染中，而心卻沒有染著，我們一跟人說話，就知道這人有沒有染著。若一個人老是跟別人講家裡，或其他煩惱的事，那說明他就是有染著；相反的，一個人談話，連自己都忘記了，沒有講自己的事，只講對別人有益的話，人家要什麼，就指點人家，這樣一定可以說這人沒染著。從這現實中就可以體現出來，這人有染沒染。一個人若天天有這樣、那樣糾纏不清的事要講，這人就是有染著，所以講“心恆清淨”就是在染不染。
《維摩诘經》說：“雖有妻子，常修梵行。”即維摩诘居士就是這樣做的，他雖然有妻子等家庭成員與生活，但他都是以法樂為本，不貪著世間，其雖住家中卻持出家沙門戒律。在內心持戒律我們是看不出的，其外表不故意穿著袈裟示現威儀，內心卻常恆莊嚴，只有莊嚴的心，才會放出光，才能安樂眾生。一個人若沒有這樣的說服力，說明其內心沒莊嚴，內心有莊嚴的人，肯定會有說服力，肯定會有安慰心的力量，肯定有光明顯現，否則怎樣去幫助別人呢?《華嚴經》也有說：“菩薩在家，與妻子俱，未曾捨離，菩提之心。”所以在菩薩來說沒出家、在家的差別，都一樣的平等，好比觀音菩薩、地藏菩薩，哪有在家、出家?都可以示現，彌勒菩薩也一樣，彌勒菩薩在家示現還更多些。一般人講出家為勝，在菩薩階段，沒出家、在家，出家、在家是世俗的佛法，世俗佛法有在家、出家，所以有團體的差別。在真正的佛法來講沒在家、出家，只有心的差別，心靈世界的差別。所以真正的善知識雖然現有塵勞而心卻常恆清淨。當然有些菩薩不一定是一片清淨，有時有點過失就馬上轉化了，立即覺照，這樣保持清淨。
“示有諸過”，想度有過失的眾生，不可能表現過分的清淨，否則就沒辦法與人一起生活，人們會認為他與他們不一樣。所以“示現過失”先以同事相攝，心念中與人相親才能使人受教。《維摩诘經》中維摩诘居士說：“入諸YIN捨。”即到煙花樓去。維摩诘居士入煙花樓中，“示欲之過”，示現欲的過失，先要進去才能把他們度起，這就是菩薩的作為。所以有時有些菩薩的朋友也這樣壞，即跟社會上一些不三不四的人交朋友。據說耶稣曾與妓女在一個房間裡，對妓女傳道，這樣有些人會認為：“耶稣已是聖人了，怎麼還這樣子?”其實做菩薩到後來不是把自己保持很清高，而是怎樣保持優秀，不是把自己保持在神秘當中、高高在上，使人覺得他很了不起，而是與大家一樣平凡，你高他也與你一樣高，你低他也一樣的低。若與知識分子或博士在一起，他講博士的佛法給你聽；若與庸俗的或生意人在一起，他跟你講做生意的佛理。所以觀世音菩薩三十二應就是體現這樣的精神，是童男、童女也好，或比丘、比丘尼也好，梵天也好。你是什麼身份，他現什麼身份跟你說，現身不僅僅只現肉體的身，而是現這個平等的心智，與你交往，再來指導你，這樣就叫現身說法。菩薩到這樣的程度是不定相的，所以我們很難看得出，有時會覺得他很好，有時又覺得他一點也不好。
“贊歎梵行”，雖然講有過失，同時他是“贊歎梵行”的。好比說有些菩薩自己本人沒吃素，只因因緣的關系，但是他要贊歎吃素好；若自己吃素做不到，卻還說吃素不吃素沒關系，這是不對的，這樣就不是菩薩。自己戒律守不住，卻叫別人不用求戒，這是不對的。他在這樣的情況下只好這樣做，他不能做得太清高，但其在弘法說經上要贊歎梵行。他自己雖然沒出家，他要贊歎出家如何如何的好，住山林是如何如何的清淨，這是菩薩的作為。
“不令眾生入不律儀”，他的目的是不使眾生成為“不律儀”--不守規矩的人，即要眾生持戒律。所以菩薩表現出有過失是為了利益眾生，或者有其他的因緣所在，所做不符合戒律，暫時違背真教，把自己放低，說自己做不到，我這點還不行等，把自己的過失公開，但是他同時是贊歎梵行，而不是用一種理論掩飾自己。有些人自己做不到，卻用一套理論圓自己的所做：“我為什麼要做?”故意分析給人聽，這樣是錯的。一個人若愈是把自己分析得好，愈是在欺騙人。大家注意，一個人愈是解釋自己這樣做的理由，這個人就有問題，這是在欺騙別人。真正弘法修行的人，把自己的錯誤表現出來，讓大家都看得見，而不是明哲保身，或者在暗地裡做錯事，把自己掩飾起來，這樣的人不可取，這樣的人是敗壞佛法的根源。所以真正的善知識是大智若愚，屈己就人的。
“求如是人，即得成就阿耨多羅三藐三菩提”，這裹叫大家求這樣的人，即得成就阿耨多羅三藐三菩提，就是前面說過的從正見開始一直下來的做法。“未世眾生，見如是人應當供養，不惜身命。”
這裡告訴大家若看到這樣的善知識、這樣的師父，應拜他為師，應當供養他，並且要“不惜身命”，不怕犧牲自己。這種供養是最大的供養，就是有些人問：“你拿甚麼供養師父?”有人說：“我用身、口、意作供養。”身、口、意供養，就是任師父驅使，師父叫我怎樣做，我就怎樣去做；師父叫我背石頭，我就背石頭；師父叫我背他，我就背他；師父叫我去死，我就去死；叫我生我就生；即我把一切都交給師父。實際上一個人真的把自己的一切都交出來，那麼這人離開解脫已不遠了。把自己的身體都交出去了，還有甚麼修不起的?這就是叫身命布施、身命供養。釋尊在過去生中就用頭、目、腦髓來供養諸佛如來。
“彼善知識四威儀中，常現清淨，乃至示現種種過患，心無驕慢。”
善知識在四威儀--行、住、坐、臥中，“常現清淨”，這是順境、順行，順行當然要恭敬、供養。“乃至示現種種過患”，這是逆行，師父故意示現種種過失。以前有一位禅宗師父，有許多徒弟，大都不明理，這師父原來戒律很清淨，道德亦很高，他知道這些徒弟很著相，就放好桌子，端來四盤葷菜，自顧自地吃起來，座下很多徒弟都看傻了，一個個都跑掉了，說：“師父破戒、破齋，師父沒用，我們怎能跟這樣的師父學佛呢?”所有的徒弟都走了，只有身邊的一位侍者沒走，這師父對侍者說：“你是真的佛種!”這師父不是真的破戒，而只是示現一下，讓大家看看，結果那麼多徒弟都沒用，都是執著於師父的外表：“噢!這師父相貌好，這師父戒律清淨。”而師父真的東西他們都沒有學到，這師父如此示現一下，就把這些徒弟趕跑了，他知道這些徒弟跟他是學不起，反而還害了他們，所以故意示現一下。師父示現的種種過患，我們不能心生驕慢：“這樣是不行的!”實際上師父是考驗你，故意示現一下讓你看，看你走過走不過這個關口。
“況復搏財、妻子、眷屬。”
前面講身命布施，這裡講身外之物的布施。搏即用手拿東西吃，財即財產、錢物；把財產、妻子、親戚都供養給師父，連身命也布施了，何況這些身外之物，這是一種解釋。另一種解釋說，師父示現種種過患，心無驕慢，何況那些在家菩薩為了謀生需要平凡的生活，需要去賺錢，需要妻子、眷屬。這樣也不要生起對師父輕視的見解，覺得師父是與世間一般人沒兩樣，不要這樣想，師父心裡有真的寶貝，就如《小止觀》所說的，師父表面雖然不清淨，但裡面有真經，臭皮囊裡有真法寶，我們得到真經，要把臭皮囊扔掉，即我們是為了得真經，而不是為了得臭皮囊。
“若善男子，於彼善友不起惡念，即能究竟成就正覺，心花發明，照十方剎。”
佛對我們說，假如你對善知識能不起惡念，不起惡念，不起驕慢之心，不起不好的念頭把自己的心蓋住，你能夠如此親近他，就能得人。怎樣得人?“究竟成就正覺”，因沒惡念的覆蓋，正覺就能成就，就會證得“心花發明，照十方剎”。心花開就是開悟，大徹大悟。發明就是顯現智慧光的微妙境界。智慧之花自然噴薄而出，且在任何境界都不能染著。心花開發，體性無邊無際，照十方世界，這裹是講怎樣是善知識，教我們怎樣去親近，是講親近的問題。下面講的是病的問題，有哪些病，怎樣去治。
“善男子!彼善知識所證妙法，應離四病，雲何四病?”
佛說：“那些善知識所證的妙法應離開四病。”我們要知道，若善知識有這四病，我們跟他們學，就會學偏了的。其實末法時代的眾生，修行都有一個偏的地方。“雲何四病”?病很多，歸納起來就是下面所指示的作、止、任、滅四種，具有其中的一種就不能做師父。
“一者作病，若復有人作如是言：‘我於本心作種種行，欲求圓覺。’”
假若有個人講：“以我的本心來修行，我這樣的修行，這樣用功，日夜精進，或打坐六小時、八小時、十小時不睡，這樣用功我會成圓覺。”這人若這樣說的，就叫“作病”。為甚麼?圓覺不是作成的、不是造起的，好比道教練精、氣、神，練成一個陽神或陰神。在佛教中說我修一個法門會成佛，若這樣的知見生起，這師父把法當做實法，成佛當做實有所成，那就偏離了正道。法實際沒實法，病亦沒實病，都是病目空花。故成佛沒實成，只要除去執病，本來即佛，離妄即真故。
“彼圓覺性非作得故，說名為病。”
那圓覺性也不是造作得的，不是因造作而得到成就的。這圓覺是本有之性，只因被烏雲遮蓋、迷惑了；若打破以後，我們本來就是佛，所以“作”是病。現代人很多研究怎樣去成佛，研究佛一個甚麼法門，這法門修得有光明，現出本尊的身體，有本尊身體以後，中陰怎樣得度。實際上這在佛法來講是方便，成佛並不是這樣成的，成佛是恢復到本性，恢復到清淨本然，遍照十方聖體的無礙，這樣才叫成佛，其他的都叫相，都是方便。假若住著造作，這人還有病，執這個病叫“作病”。所以“說名為病”。
二者任病。若復有人作如是言：“我等今者，不斷生死，不求涅槃，涅槃生死，無起減念，任彼一切，隨諸法性，欲求圓覺。彼圓覺性非任有故，說名為病。”
假若有人說：“我們現在不斷生死，涅槃也不求，涅槃生死沒起沒滅，是幻的嘛!”“任破一切隨諸法性”，隨念頭流浪，有事干、沒事干都悠哉游哉!閒閒蕩蕩的，都不要負什麼責任，不用對眾生負責，也不用做什麼弘法利生的事業，亦不用修道，亦不用轉什麼習氣，什麼都不要修，一切任其自然，這樣就叫“任病”。
隨其一切緣，說一切都是幻的，以這樣的心若想求圓覺，是不可能的。過去印度有一種外道，就叫大家不用修，只管任其自然，時間到總會成道的。他們說：“因為我們本來有性的，所以總會成道的。”這樣叫外道見。然而這“彼圓覺性非任有故”，這圓覺性不因“任”而有。前面的“作病”是積極的，非常努力，要做個佛。這裹是放縱身心，善惡不見，在禅宗來講是到了“豁達空”--“豁達空，拔因果，莽莽蕩蕩遭殃禍”的階段，這階段充其量來說是無記之性，只因無記性，所以修行不成功，故亦“說名為病”。
三者止病。若復有人作如是言：“‘我今自心永息諸念，得一切性，寂然平等，欲求圓覺。’彼圓覺性非止合故，說名為病。”
假若有人說：“我現在把所有的念頭都歇下來。”有心去歇念頭，說生心會造業，故怕自己打念頭而造業，所以要把它止下來，念頭慢慢地把它歇下來，這樣歇下來以後，才會達到真性。但止妄是不能成真的，如認為妄心止息下來以後，就會得一切性，止妄以後，就是離相，他們錯認離相就是得性。實際上諸法無性之性，不是覺性，空不是覺性。念頭止了以後，沒念頭，只不過種子沒出現，種子不出現不等於沒有種子，妄念暫時不出現，不等於就沒妄念。石頭壓草，石去草又生；過去善星比丘，達到四禅時，沒有一個念頭，認為自己已成佛了，結果過了很長時間，念頭又生起來，他就謗佛，說：「佛是大妄語者，我念頭沒有了，即是無生，本來是證阿羅漢果，怎麼還有生死?還有念頭呢?」他一謗佛馬上墮地獄中去了，就是這樣的原因。所以「止」是錯誤，但妄念紛飛時，止一下是對的，但把這[止」做為一種觀念，老是「止」下去，且認為止會成佛，這樣是錯誤的。
[止」不是不需要，正像剛才說的「作」，去用功是需要的，念佛、持咒、拜佛都是需要的，吃素、持戒等都是作，但不能認為這樣「作」會成佛，這「作]只是方便，作橋梁用的。「任」也是需要的，但「任」不能太放任自流，不可隨境而遷。在[任」當中若有煩惱生起，要馬上覺，再把覺放下來，閒閒蕩蕩裏面有覺性、覺照，不是流浪，不被境界所牽，不跟念頭轉，這樣的閒是有用的。所以這裡的[止」是有用的，但妄念不起，不應住空，不故意去「止]，而是自然的[止」；不止止，這樣就是妙止，所以這境界不同。若這樣覺得是得一切性，無性之性，達到[寂然平等」。只因由我心生妄想，故招感苦樂差別，•現把妄歇下來，認為妄盡自然平等，不是真平等，真平等是念頭都是光明，一切世界所有差別都是妙用，這樣才叫平等。差別即是平等，平等就是差別。
這個病從那裡來?就是從靜觀中來，即悉摩他。悉摩他教你靜下來，在證到一切念頭空寂時，認為會證到本性，故病就從這裡來的。現在有很多人也是犯這病，腳不道出屋半步，關起門來做工夫，執著念頭歇盡總會成道的。實際上這是把念頭壓住了，反而不成，且成固執之見。
「欲求圓覺，彼圓覺性非止合故，說名為病」。這樣想求圓覺，這圓覺性不是只能夠達到的，或能夠合上的。為什麼?覺本來沒念，我們若見個念時，已經錯了，見有念頭已經是妄想了，覺性本來沒念頭，佛性本來靈明洞徹，湛寂常恆。迷了以後，從無裡生出來，若妄念止息，照也就沒有了，照沒有了，靈性反而不顯現，被它蓋住了。所以真性本來沒念，有念都是違背真的，性本來沒止，止就違背這樣靈妙真性。所以說「非止合故]，說它是病。
“四者滅病。若復有人作如言：「我今永斷一切煩惱，身心畢竟空無所有，何況根塵虛妄境界?一切永寂，欲求圓覺o」彼圓覺性非寂相故，說名為病。”
有些人認為：“現在我永斷一切煩惱。”即一切煩惱斷盡，執著於實有身心煩惱，所以求個斷處。但是他不知道本來空寂，故想把煩惱斷盡，達到身心畢竟空無所有，歸於空，身心都沒有了。前面的止是只把妄念滅了，這裡卻把身心都滅了。
過去紙衣道人，說人的身體都是虛幻的，平時穿著紙做的衣裳，一次碰著一位師父，說自己能修到身體空掉，站在那裡就可以化去，這師父對他說：“這樣還不行!就叫他回來，教他：“要藉肉體出胞胎入胞胎，無礙才是。”若離開身體見，把身體空了，身心永滅，畢竟空無所有，還是落一種偏差，還不是圓覺性。
“何況根塵虛妄境界”?根塵本來虛妄，本來空寂，我們不堅持這空寂，不執著這空寂相，才能達到自在，否則就不自在。所以“一切永寂，欲求圓覺”。想把一切都永寂了，想求圓覺，是錯誤的。為什麼?身體心念本來是空的，即永寂諸相，假相若歇下來後，寂相本來現前，不用有個心來求這樣的境界、執著於這寂滅境界，著這空相，就成為一種病。這病從哪裡來?就從寂觀中來，就是身心無礙。但其領會錯了，才產生這樣的執著。
“彼圓覺性非寂相故”，因覺體靈明洞徹，不單單是寂滅，而是能夠顯現妙用。滅是滅掉迷惑、執著，若住在寂相上，就沒辦法得到圓覺的相應功用，故圓覺非動非靜，非滅非不滅，而是圓融動靜，恆河沙的妙用都盡在其中，故是無礙自在，不可思議。若有住寂之心，怎能契合這不思議的圓覺之性呢?在事相、工夫上來說好像較接近性，但從中道理體來說是違背的。這裹其實是相當微細的。但若有一點搞錯了，所有的修行都搞錯了，特別是往高處時，故愈到高處愈難修。若搞搞熱鬧是很容易的，大家都快快活活，你來我往，若說到真做工夫時，愈往高處愈難。為什麼?因指導我們的師父愈少，境界也愈微細。若一個念頭打錯了，所有的修行都白修了。若嗔心一生，內心所有的功德林全部燒光，所以這第四點也是病。
“離四病者，則知清淨。”
前面的四病若離開，才知這是清淨的善知識，可做道行的依止。我們可以學了這個原則以後拿來作對照。作是觀者，名為正觀。
以這樣的智慧作觀照，才是正確的觀照。根據前面的觀照，一是觀師父，二是觀自心。反過來自問，滅有這樣的功用嗎?我有這樣的禅病嗎?這樣去觀，離開病，出現真實的性，這叫正觀。若他觀者，名為邪觀。
假若有四病的存在，有這樣的過失，放在我們的心胸裡面，產生見解，這樣叫邪觀。邪觀產生以後看自己看別人都會看錯的。
“善男子!末世眾生欲修行者，應當盡命供養善友，事善知識，彼善知識欲來親近，應斷驕慢，若復遠離，應斷嗔恨。現逆順境，猶如虛空，了知身心畢竟平等，與諸眾生同體無異，如是修行，方入圓覺。”
這段是說怎樣親近善知識的問題。佛說：“善男子!末世眾生若想修行，應當盡自己的一生壽命來供養善知識，求善知識，奉侍善知識。”所以《法句經》說：“善知識如父母、如眼目、如腳、如梯、如衣食、如盔甲、如繩索、如藥、刀等等。”說善知識是非常要緊的。又說：“善知識有如是無量功德，是故我今教汝親近，大眾聞已舉聲號泣”，說明善知識有這樣的作用，故“應當盡命，供養善友，事善知識”。
“彼善知識，欲來親近，應斷驕慢”，假如善知識與弟子相契，俯就物機，或到你家裹來多些，或跟你講多些，即交往深些，你不應有驕傲的心理產生，覺得自己比別人好，在師兄弟當中，比別人優秀，因善知識(師父)對我好，所以心裡很高興。實際上師父對一個人如關心多些，一般說來這人差些，做師父的才如此關照他。若人修行修好些，師父一般不大關照他。
過去倓虛法師門下有一位徒弟，根性較差，修行修得亦不怎麼樣，倓虛法師對這位徒弟卻很好，給他吃的、給他穿的，還給他錢用，而另一位徒弟修行修得很不錯，知識亦豐富，俠虛對他卻不理不睬，有時還趕他走。這說明師父有這樣的善巧。故師父對我們若親近時，我們沒有什麼可值得驕傲的。
“若復遠離，應斷嗔恨”，而反過來師父不來看我們，或不理我們，我們亦不應生嗔恨心，說“師父不理我們了，心裡不好受。”或到外面說師父的不好，這些都是錯誤的。因師父是看因緣而定的，該親近的親近，該離開的就離開。
“現逆順境”，師父親近我們是現順境，師父不理我們是現逆境，若面對這樣的境界風怎麼辦呢?“猶如虛空”，我們的心沒變，猶如虛空一樣，來一樣離亦一樣，我得到師父的法是智慧，我是得到師父的印證，並不是為了別的甚麼的。至於人來人去都是因緣，緣生緣滅本來空寂。
“了知身心畢竟平等”，了知自己的身心與師父的身心都是五蘊所顯，都是平等的。
“與諸眾生同體無異”，與一切眾生都是同體，這是總結性地指出悲智的所以然，為甚麼這樣說?若不了解與眾生平等的話，就會生執著，眾生與善知識之間會產生矛盾，雖然知道菩提可以進，但沒辦法屈節事師，就是把自己放下來拜師父，而不知同體平等，雖然說薩缍可悲，眾生可度，但不能忘軀，就是把自己的身體忘記了，去度眾生。若有一點不舒服或生了病，就會首先想到的是自己，不會想到別人；真正的菩薩不考慮自己的身體，而是幫助別人時，把自己都忘記了，叫“忘軀”，甚至犧牲自己，這樣的是真的菩薩。所以要“了知身心畢竟平等，與諸眾生同體無異”，這樣子的修行才能入圓覺，即說有這樣的因，才能有這樣的果，沒有這樣的因，不可能得這樣的果。下面是說治眾生的病，前面是講善知識的病。
“善男子!未世眾生不得成道，由有無始自他憎愛一切種子，故未解脫。若復有人觀彼怨家如己父母，心無有二，即除諸病，於諸法中自他憎愛亦復如是。”
佛說：“善男子!末世眾生為什麼不成道?原因是由無始以來自和他分開。”這是非常嚴重的，對自己以及自己的身體及家庭非常愛護，對別人不去關心，甚至有些當師父的對自己徒弟特別關照，對別的師父的徒弟漠不關心，產生門派知見，這就是“自他”。“憎愛”，喜歡的是愛，不喜歡的是憎。 “一切種子”，這裡不講現象，而講種子。打坐時，種子翻起來，過去經歷的都想起來，想起來時候在心裹面就糊塗了，“到底這樣對?還是那樣對”?即或者憎或者愛，或者自或者他，在裹面翻騰。種子是伏在裡面的，是最難破的，做工夫做得好的人才有種子翻出，做得不好的人還不會翻出。種子翻出時，有智慧的人，會把種子蕩掉，不受其影響，不跟它走，耐心等待就會過去的。種子已經種在裡面了，一定要等待它過來，只管做工夫，有一天種子沒有了，沒有了是什麼境界?特別輕安，特別清淨，是從來沒有過的。所以我們做工夫碰到種子翻騰不已時，千萬不要生退轉心，不要發愁，認為自己愈修愈壞了，思想會這樣多起來，這實際是好事情，但我們要把種子化掉。若給種子迷住了，就不能得解脫，所以不成佛，並不是眼前的事。大家要知道，眼前的事都擺在那兒了，各種的報、各種的業都已明顯擺在那兒了，就是說聖人也要報，雖然他沒受，但還要報。最要緊是什麼?是種子，裡面有無以計數的善惡種子，現在還伏在第八識裏，蓋住了本來面目，而修行的人平時不知道，當工夫開始深入時，就逐漸翻了出來。
若真做工夫有大力的人，就把它的所有蓋覆一下子掀掉，就好像黑煙一樣，一下子冒出來了，很嚇人，翻騰得極其厲害。若把裏面的髒物弄清淨了，我們就成了聖人。聖人的種子是白淨的，我們凡夫的種子是黑暗的，業種是黑的，聖人的種是白淨的智慧種子，慈悲種。我們修行的目的就是洗淨這黑的種子，並沒有甚麼奇特，洗淨這種子一定要靠智慧。因為圓覺之性本來具足，所以要靠智慧，沒智慧就洗不淨，故若我們現在有病，或環境不好等並不可怕，可怕的是對這病，對這環境產生思想，這是由種子來的，產生愛憎自他分別。
“若復有人觀彼怨家，如己父母，心無有二，即除諸病”。假若有人做工夫觀怨家，對我最壞的人，就像自己的父母一樣，沒兩樣地對待，這樣子病就會除掉，染種才會化掉。
“於諸法中自他憎愛亦復如是”，在一切佛法裹面、自己的宗派、自己的法門，自與他、憎與愛都一樣，都要把它化掉，達到不二，不二就是種子和現行都消失了，執著都消失了，這叫不二。
“善男子!末世眾生欲求圓覺，應當發心，作如是言：‘盡於虛空一切眾生，我皆令入究竟圓覺，於圓覺中無取覺者，除彼、我、人一切諸相。’如是發心，不墮邪見。”
這裡是佛勸誡末世眾生想求圓覺，應當發心，諸佛在因地時，都因發大心、解大理、修大行而成大道，我們現在聽這《圓覺經》也是因地。由因地發心亦會成道的，但因地要發正，不能發小、不能發偏、不能發邪。如何是正發心呢?“盡於虛空”，要心包太虛空，無邊無際，這太虛空是器世界，太虛空裡面有一切的眾生，
這是第一點，這叫“廣大心”。我們知道，心要廣大，不能說只度幾個人是，要度盡虛空遍法界的眾生。
“我皆令入究竟圓覺”，我要使他們入圓覺，雖然我自己沒入圓覺，但我知道入圓覺，知道圓覺的性、圓覺的理、圓覺的行、圓覺的境界、圓覺的方便，都知道了，但我要使法界的眾生都入究竟圓覺。這是甚麼心?這是“第一心”，所有心念裡面這是最高最貴的“第一心”，前面發心叫“廣大心”。
“於圓覺中無取覺者”，在圓覺中沒取覺的人，取就是證，證取。這證取就是我相、人相、眾生相、壽者相；沒取覺的人，即無相。無相是甚麼心?這是“常心”，真常的心，這心是沒變化的，有取必有滅，有取的存在肯定有執著。所以說沒取沒滅，故叫“常心”。入覺時，我就是圓覺，眾生就是圓覺，所以裹面沒取的人。”
“除彼、我、人一切諸相，除去我、人等一切相，所有的相都不執著，都去盡。天親菩薩說：“遠離依止身見眾生等相故。”無著菩薩也說：“已度我見得自行平等想故，信解自他平等。”這裡第四個心“不顛倒心”，沒著相，除去我相、人相、眾生相、壽者相、一切相。
“如是發心，不墮邪見”，這樣發心永遠也不會墮邪見，生生世世總會增進福慧，圓覺道果，這種發心假若念佛一聲，別人需要一億聲念，這功德相差懸殊。因智心不同、心的作用不同，所修的法門絕對的不一樣，同樣的事，如炒菜，別人若以凡夫心去炒，我們以菩提心去炒，這炒菜的功德與人亦不一樣，一切境界都會變化的，這心念的變化能起一切變化。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
普覺汝當知：末世諸眾生，欲求善知識，應當求正見。
心遠二乘者，法中除四病，謂作止任滅。親近無驕慢，
迷離無嗔恨，見種種境界，心當生希有，還如佛出世。
不犯非律儀，戒根永清淨，度一切眾生，究竟入圓覺。
無彼我人相，當依正智慧，使得超邪見，證覺般涅槃。
佛的偈意說：
普覺菩薩你應當知道，末世眾生若想求善知識，應當要求得正見的師父，其心遠離二乘的境界；在法中要除去作、止、任、滅的四病，善知識來親近我們不要生驕慢，善知識與我們疏遠亦不生嗔恨。我們在用功當中見到種種境界，心裡應生起希有想，對善知識所示現的種種境界，應視作如佛出世一樣，不犯戒，不以非律儀而行“戒根”，即是心念要永遠保持清淨。雖然戒的示現有時不能清淨，但心念要永遠清淨，應當發心度脫一切眾生，使其究竟證入圓覺，從廣大心到常心都無彼此、我人等的分別相，應當依止正智慧，就能超出邪見，證到覺性的、無上的、圓覺的涅槃境界。
