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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
學誠法師：不被六根蒙蔽
不被六根蒙蔽 各位法師、各位同學，今天我們要來談一下佛法。 一、“華嚴”境界，眾生在佛慈悲攝護下；我們學習佛四智。 大家在念誦《華嚴經》，《華嚴經》在佛教裡面名為經中之王：“不讀華嚴，不知佛富貴”。《華嚴經》有三種版本：四十華嚴、六十華嚴、八十華嚴三種。就八十華嚴來講，它一共有七處九會，三十九品八十卷，所謂“七處九會、三十九品八十卷、四萬五千個偈”。“七處”是哪七處呢？——人間有三處，天上有四處。“人間三處”：菩提場、祇樹給孤獨園、普光明殿；“天上四處”：忉利天、夜摩天、兜率天、他化自在天。佛在菩提場一共講了六品，在祇樹給孤獨園講了一品，在普光明殿講了十八品，忉利天講了六品，夜摩天講四品，兜率天講三品，他化自在天講一品……一共是三十九品。釋迦牟尼佛講《華嚴經》的時候是在七個地方講——就是剛才談到的那七個地方，然後談了九會。 我們今天來學習這部《華嚴經》，非常地殊勝：寺廟裡面早晨、晚上，我們敲鐘、敲雲板的時候都要念：“大方廣佛華嚴經”、“華嚴會上佛菩薩”——念一個字敲一聲，念一個字敲一聲……由此可見它殊勝。那為什麼我們敲鐘、敲雲板的時候都要念“大方廣佛華嚴經”、“華嚴會上佛菩薩”呢？菩薩、佛的境界是：“無緣大慈，同體大悲。”對眾生來講——“無緣、同體”；對佛菩薩來講——“大慈、大悲”。那是什麼意思呢？我們眾生與眾生之間，有些是有緣，有些沒有緣；有些緣份比較深，有些緣份比較淺；有些緣份比較近，有些緣份比較遠……就是說人有種種的差別——有遠近、有親疏、有內外、有上下、有高低、有智愚、有貧富……有種種的差別。 那麼，“同體”是什麼意思呢？對眾生來講，關系比較緊密、比較近的，感受就比較深，感受到好像我們大家是一起的；反過來呢？就是說我們這些人感受以外的那些人、那些事，那不是一體的，是異體。在《華嚴經》裡邊，它就是要說明這樣子的一些問題。眾生有種種的差別性，現象界的種種諸法的不同；對佛菩薩來講，不一樣——“無緣大慈，同體大悲”。所謂“無緣大慈，同體大悲”，也就是說，佛大慈大悲心——“大慈”就是佛；“大悲”，菩薩、佛……“大慈大悲”就是佛菩薩的境界。佛菩薩的別名，還有大慈大悲。 那麼，所有的眾生都是在佛菩薩智慧、福德、光明攝受下，所有的六道眾生，所有的三乘——聲聞、緣覺、菩薩，都是在佛光普照下……佛就猶如太陽一樣，他是不分別的。太陽出來能夠普照萬物，是不是？所有的草木、所有的人與非人……一切都是在陽光的普照之下。但是這些草木、這些人不一樣——他有種種的差別，這樣子也就是對陽光的感受不一樣：太陽出來時候，有些地方、有些人，他很容易就能夠沐浴在佛的太陽光之下——就是佛一說法，我們很容易就能夠領會、很容易就能夠接收；那麼有些有情、有些地方，就需要等相當長的一段時間——等到中午，甚至等到下午、晚上，它才能夠接收到陽光。那麼為什麼會有早有晚呢？就是因為你被遮掩了——被其它的東西遮蓋了，所以接收不到陽光。太陽變化的時間——它在運行的過程當中，慢慢慢慢角度發生了變化，然後我們就能夠接收到陽光……就是因緣具足了，還是能夠接收得到。 那這個比喻什麼呢？我們人來接受佛法，人與人的關系，人同佛菩薩的關系，都要從“大慈大悲”這樣的一個境界當中去學習——就是說，我們慢慢慢慢去培養、去增長慈悲心，才能夠逐步逐步縮短人與人之間的內心距離。因為每一個人在自己的位置上都能夠得到成長，都能夠有成就感。世間上面各行各業的人，在本行業方面都會有進步，都會很努力，都會有所作為，用佛教的話來講——“成所作智”，他也有成就；每一個人都是很重要的，每一個人都是平等的——“平等性智”；我們要用智慧去觀察：“自己何作何為”；要用智慧去觀察：“眾生需要的是什麼”；需要用智慧去觀察：“我們如何調整”——“妙觀察智”。通過“妙觀察智”，認清一切有情的平等性，認清一切有情如何在各自的緣起點上，如何去用功，如何去改進，如何去努力，如何去成長……逐步逐步就能夠達到“大圓鏡智”。但是我們在“大圓鏡智”的這個份上，有區別、有差別、不圓滿，就需要去努力用功。 二、認識凡夫與聖者之道差別在於有為法與無為法；有為法之差別因為因緣不同，故我們要與佛、善知識培養善緣。應以無為法為我們努力的目標，認識世間的一體多元。 “一切聖賢，皆以無為法而有差別。”“無為法”本來是沒有差別的，怎麼會“以無為法而有差別”？應該講有為法有差別，無為法怎麼還有差別呢？就是說，我們普通的人，凡人證悟到無為法——真如法性有深有淺。就是對佛法的體會，對佛法的覺悟有差別，而不是在有為法上面有差別，而不是在有為法上面去比較和執著。在有為法方面去比較、去分別、去執著、去追求，就是凡夫輪回的現象界；在無為法上面去比較、去努力、去用功、去追求、去發願，是聖者之道。這兩個道是不一樣的道：一個是凡人的道，一個是聖者的道。昨天我談到兩條路，那就在這裡去區分的。所以我們在平常的生活當中，都是在這些有形有相、有生滅的法當中去比較、去執著，是不對的，是錯誤的。我們要驗證內心裡邊佛法的成就和功夫，那麼在無為法上面去努力。 那麼現象界上面，有為法的差別是因為各自因緣的不同，所以顯示出來他們的差別——而實際上是沒有差別的。各自因緣不同，但都是在佛菩薩慈悲、智慧攝受下，我們能夠得到身心的安頓，能夠得到心靈的成長，能夠得到生死的解脫……這就是因為，同佛、菩薩、善知識、歷朝歷代的祖師大德們的因緣不同。因為因緣的不同，所以我們的感應、感受就不同——也就是說，我們的所作所為，我們的發心，我們的業緣，是同什麼佛，同什麼菩薩，同什麼善知識相應；而不是說，佛菩薩、善知識，怎麼樣同我們相應。佛菩薩、善知識發廣大心：他要饒益一切有情。在這個份上，在這個緣起點上，他是平等的，是平等性智——對所有的眾生，只要有緣都能夠得度。有緣他才能夠聽得進去話；有緣，他才能夠接受佛法；有緣，他才能夠依照去實踐……所以我們要發心，就這樣一個道理。 我們要親近善知識，對佛菩薩，要恭敬、禮拜、供養、承事……等等，就是來培養、成就這樣一種善緣。我們內心、我們的身心，才會不造成對三寶、對善知識的遠離，才會有這種因緣。佛菩薩他是平等的，所以我們佛法學不進去，不能得到感應，不能得到攝受，是我們的問題。但是我們常常會把我們的問題當成“佛菩薩對我們不慈悲，祖師大德們不管我們”……這是凡人思想的一個想法，是不對的。所以，在我們凡夫的世界，眾生種種的差異相，種種的不同，這是自然而然的，肯定會有這些不一樣的。但是我們要逐步逐步，同佛菩薩的世界、同佛菩薩的經驗去接軌、去接近…… 佛菩薩看眾生就是一樣，我們眾生看眾生是不同的。這樣種種的差別，佛菩薩在自己的經驗世界裡，“佛佛道同”——法也都是一樣的。但是凡夫在佛法的修證過程當中，他所證悟到的境界有差別，所以我剛才談到“一切聖賢，皆以無為法而有差別”。一個層次、一個層次……十地菩薩都是不同的層次，只有到圓滿佛果的時候，才是大圓滿。沒有到成佛的境界，就是有區別。那我們學佛法，就是要在無為法上、在無漏法上去努力，作為自己的一個標准，作為自己的一個方向和目標。這樣的話，自然而然我們就不會在眼前的這些境界上面去計較、去分別。如果不會在眼前的境界上面去分別和計較的話，每一個境界它都是平等的。既然是平等，它都是能夠非常容易做到平穩，非常容易做到平衡。我們的生命同別人的生命、有情同無情就非常容易做到和諧，就能夠清淨莊嚴。我們的人生，也會越來越有意義，越來越豐富。 無論是有情世間也好，無論是這個器世間也好，無論是正覺世間也好，都是如此——“器世間”就是物質世界；“有情世間”就是我們的生命世界；“正覺世間”就是佛菩薩圓滿、清淨的世界——那麼無論器世間也好，有情世間也好，正覺世間也好，它是一體多元的。所謂“一體多元”什麼意思呢？就在這樣的一個世界當中，它們的體性是一致的，但是它表現出來的方式是不一樣的。那為什麼會表現出來的形式不一樣呢? 就是佛菩薩同凡夫眾生生命的狀態不一樣，所以他對這些物質的看法、對這些眾生的看法不一樣，認識也不一樣，結果也不一樣，境界也不一樣……那我們如何來認識器世間、有情世間是一體多元的？就是要認識到、要了解到《華嚴經》的這樣一個境界：諸法的差異性這種不同，這種多元。我們認識到這一點以後，自然而然，我們在日常生活當中就能夠有一個很好的心態，有一個非常平穩的心情，有一個很好的發心去對待不同的人跟事，就不會在這些有情煩惱的世間當中糾纏在一起。 三、分析凡夫被六根蒙蔽，說明發菩提心以突破之，以佛法為標准分別善惡，在境上修菩薩道。 那麼，有情它有煩惱，造種種的業，有痛苦，在輪回之道。學佛法，佛教徒就要對這些現象、對這些世界認識清楚，然後逐步逐步朝好的方面去努力，向聖者之道去靠近。通常人年輕的時候、歲數小的時候，不曉得如何用功，也不知道怎麼修行；歲數大、年紀大了、老了，就比較後悔，後悔在過去沒有很好地修行，沒有很好地用功，總是希望我們年輕的人，好好用功，好好修行；但是年輕的人又不能好好地用功，然後慢慢也老了……總是一代希望下一代，下一代再希望下一代。那為什麼我們不能很好去用功，很好去修行？這裡邊就有問題。 這裡邊什麼問題呢？就是，有情的世間是靠六根六識六境來生活——眼耳鼻舌身意。就是說眼睛看的、耳朵聽的、鼻子聞的、身體感觸、舌頭上面我們吃的東西。眼耳鼻舌身意對色聲香味觸法，六根對六境產生六識——我們所有有情的世間的經驗，都是在這樣一個范圍當中。那我們眼睛難道看錯嗎？我們的耳朵難道聽錯嗎？這就是我們要了解，看錯、聽錯，看對、聽對是一個什麼定義：是佛法的定義標准，還是世間的定義和標准。 比如說來到這個講堂，說我們前面供了兩個花瓶、我們前面有個木魚、我們前面有個磬……這固然眼睛是看對了——你看到磬、看到木魚、看到花瓶、看到蠟燭台……但實際上這個講堂裡邊不僅僅有這幾樣東西。還有佛像，還有供桌，還有這麼多人，還有房子，還有佛經、拜墊呢……很多很多東西。也就是說，我們眼睛所看到的東西，只是我們自己想要看的東西，我們自己有興趣看的東西；耳朵聽到的東西，都是我們自己想聽的東西。那我們看到的、聽到的、接觸到的，都是非常的有局限，非常的少，非常的片面。也就是說我們大部分的、大多數的、絕大部分的整體我們沒有看到，沒有聽到，沒有感受到。我們所感受到的，所接觸到的都是裡邊的支分，都是裡邊的細節。 那這樣我們的六根往往就會被外在的六境之所蒙蔽。也就是我們在有情的現象世界當中，又是僅僅那樣的一點點。我們所積累的知識、文化、經驗更少了，更是微不足道。也就是我們的六根被六塵障礙住了。所謂被六塵障礙住，就是我們聽到一句話、看到一個境界，我們的心就停留在這個境界上，別的東西就聽不進去，別的東西他就不會去緣，不能再去緣更廣大、更寬闊的境界。所以我們的智慧，我們的慈悲就被堵掉了，被障礙住了。不能覺察到佛菩薩的存在，不能覺察到佛菩薩饒益有情就要消除種種的差別相。 佛菩薩為什麼有那樣的一種功德？就是他的智慧能夠跟所有的眾生的心去相應，就是因為佛菩薩有這種願力，有這種願心。他在因地修行的時候，發菩提心、饒益有情……所以他慢慢慢慢成就了，圓滿了。他就有那種功夫。那我們學大乘道——我們要成佛，就需要發菩提心。發菩提心，就是去培養這種能力，開闊我們的心胸，突破我們根被境所蒙蔽的這樣的一個問題。我們的心同佛法去相應，同聖道去相應，那我們的內心是非常光明剔透、非常清淨、非常圓融，我們所看到、聽到的，所有這一切都是無有限量，無有間隔的，沒有障礙的…… 這樣的一個境界是非常好的一個境界，非常圓滿的一個境界。如果不是這樣的話，那我們每個人所緣到的境界都是滄海一粟。因為滄海一粟，所以每個人都會覺得自己很差勁很差勁，自己很成問題，自己修行用功走不上路。其實呢，我們每個人內心裡邊都有自性功德，內心裡邊都有很多的善法，都有佛性，需要去啟發。我們的內心裡邊自性光明啟發出來、自性智慧流露出來，就會感受到自在，感受到快樂，感受到法喜，感受到所有的境界都是圓融的，所有的境界都是圓滿，都是清淨的。那麼這樣就是佛菩薩的境界，就是華嚴的一種世界、境界。 長期以來，我們人類總是想辦法要去超越——超越物質世界，超越他人，超越經驗的范圍等等……去追求知識，去擁有財富，讓我們自己的文化提高、獲得真理等等……無論是在封建專制的社會，還是現在所謂自由的社會，只要有社會，都會有種種的行為規范——就是社會上面大家約定俗成的行為的標准是什麼。比如說一些風俗習慣，比如說一些法律上面所規定的行為的規范、道德的規范等等……那麼我們只要是一個社會上面的人，不知不覺你要去遵守社會上面的這些行為的規范。我們遵守了社會上面行為規范以後，才能夠適應這個社會。 但是我們適應了社會的進步，適應了社會上面人的一個生活的規范和標准，並不等於說我們善惡是非就分明。這什麼意思呢？比如說，你上街，走在路上，知道了交通規則，去往哪個方向走，回來的時候往哪個方向走，左邊還是右邊，汽車走什麼道，自行車走什麼道，人走什麼路，紅燈綠燈的時候怎麼走，就是你會非常清楚怎麼走。那麼這樣的話只是說你自己會走路而已，對不對？你走在這個路上會走，不會發生車禍而已，不會撞到車，不會發生交通事故。那麼，你走在這個路上面，心裡想什麼？你走在這個路上，在做什麼事情？你是利人呢，或者去害人、去騙人呢？那都是很難講，對不對？路上有很多騙人的、很多罪犯，他們在作案，還有很多小偷……諸如此類，他也遵守交通規則，有些法他也遵守，不等於說他犯了這個法，別的法他也在犯，不一定。那佛法的標准是不一樣的——它既要遵守世間上面的法律、倫理、規范，對內心裡邊的這些善惡是非的標准、聖者之道，又非常清楚、非常明了。這是不一樣的。就是對現象界的一切能夠做得很好，同時我們內心裡面又有很強的力量來提升自己，來對外界的一切進行超越，進行更大意義的一種實現。 我們如果不能很好地去認識這個世間，認識這個社會環境，認識這個自然環境，超越社會、自然環境對我們種種的影響、種種的制約，那麼我們就會成為社會環境、自然環境的一個產物。就是說沒有學佛法，你不能去超越。那麼社會環境、自然環境屬於依報，依報是共業所感。我們正報是別業所感，是每個人不同的業感得自己的一種果報身。但整個的社會是大家的共業所感。那麼你要在這種共業的環境當中做得更好，能夠活得更有意義——要修行，要自我超越。我們自我超越，內心煩惱得到轉化，智能增長，對社會、對自然的認識就不一樣。 如果不是這樣改變的話，不是這樣淨化的話，那我們的觀念、我們的思想，就同一般社會上面不學佛的人思想的觀念是一樣的，認識是一樣的，態度也是一樣，談何解脫呢？談何超越呢？談何證悟呢？悟就是在這些境界上面去悟，而不是說我們真正去遠離這樣的一些境界。如果我們遠離那些境界的話會發生什麼問題呢？會發生很大的問題。比如說：過去有很多隱士，那麼他為什麼要去當隱士呢？是對社會有看法、對別人有看法，不願意跟社會上面的人為伍，自己找一個地方躲起來；那麼又有些人去做什麼呢？去當流浪漢，過一天算一天，這裡住一下，那裡住一下，居無定處，四處流浪……他也是對社會不滿的一個表現；當然又有人把這些人集合在一起，過著一種世外桃源的生活，這也是不對的——從佛法的觀點來看也是不對的。 我們寺廟同世俗社會雖然有一定的距離，但跟世外桃源不一樣——我們要修行，要轉化煩惱，要利樂有情，我們要幫助社會上面的人來解決心靈上面的痛苦，來化解人與人之間關系的緊張、不和諧，來幫助社會上面的人所存在的種種現實問題。菩薩六度裡邊就有布施度，布施度裡邊就有財施、法施、無畏施。財施——他生活上面有困難，我們資助；法施——給你講佛法，解決心靈上的問題、內心上的問題；無畏施——用現在的話來講，就是對殘疾人、局部器官壞掉的人做器官的捐贈，就是一種無畏施。這些都是在佛法裡能夠體現、能夠說明的。我剛才講這麼多的意思在哪裡呢？就是要告訴我們：凡夫道、聖者道，它們的區別在哪裡。我們注重的是哪一些方面的區別，是凡夫道的區別，還是聖者道的區別。 在凡夫道所有種種的差別是不值得去計較的，只是緣起的不同出現而已；在聖者道的區別，那我們、佛菩薩、別人……他們功夫比較好、比較深，我們就是要很認真向他去學習，我們不如。如果我們學得比較好，功夫比較深，並且境界比較高，就有責任有義務更要發心去幫助別人——這樣的話我們的心態就能夠得到很好的一個調整。但是調整不容易的，是很難很難的事情。這樣的話就需要我們長期去熏習，不斷去熏習，不斷同聖賢為伍，不斷我們內心當中所緣的都是三寶，都是佛法，都是清淨的、光明的境界——這是很重要的。比如我們念經也好，我們研討也好，我們拜佛也好，我們做功課也好……這都是在培養戒定慧的功德，都是逐步逐步走向菩提道，與聖賢為伍，這是非常好的。 四、從三乘智慧談策發出離心。 在《法華經》裡邊有“三獸渡河”這樣一個比喻：大象、馬、兔子，這三種來比喻三乘人修行的深淺次第。釋迦牟尼佛住世的時候講了很多很多的佛法，眾生的根基不同、因緣不同、福報不同，所以釋迦牟尼佛從一佛乘，分別說成三乘法：聲聞乘法、緣覺乘法、菩薩法，但是它體性都是一味的，都是佛法。只是因為三乘不同眾生的根基，所以釋迦牟尼佛就舉了喻——兔子過河的時候，它就比較淺；馬就深一點；大象更深。這就是兔子、馬跟大象，本身自己的身體不一樣——大象就是很高大，兔子很小，馬則其次。那我們這個大象過河就比喻菩薩能修六度萬行、利益眾生的時候，見思煩惱都斷了，習氣也斷了。那麼比喻成什麼呢？菩薩的智慧，大象比喻成菩薩的智慧；那麼水呢？河流當中的水就比喻成空；它能夠腳踏實地從這個河的一頭走過去，就比喻成能夠見到諸法的真實相。 所謂見到諸法的真實相，就是說他既能夠見到空相，也能夠見到有相——就是空與不空是平等的，空與有是平等的。在聖者來講是空，在凡夫界是有。空跟有的平等不落兩邊——“智不住生死，悲不住涅槃”。他生死涅槃平等，智跟悲平等，有跟空平等。所謂智跟悲平等，他有大悲心——所以在生死界當中眾生有苦難，就要去救度；“悲不住涅槃，智不住生死”，他智慧觀察到生死輪回是苦道，所以他要解脫、要超越。那麼馬比喻成緣覺聖人修十二因緣——他雖然能夠證到空的道理，但是還不能徹法抵源，還不能見到諸法的真實相，跟菩薩比起來還有距離；那麼兔子比喻成聲聞乘人修四谛法，他功夫就再淺一些。三獸渡河的目的都是為了要渡河，為了要從此岸到達彼岸。但是在渡河的過程當中，它們各自的感受、各自的根基、各自的情況別別不同。我們凡人、在座的大家，在修行、在用功，兔子的功夫還做不到，更不要說有大象、有馬。我們傳統文化講“龍馬精神”，用佛教講是“法門龍象”，比成龍跟象——那麼大象都是好的大乘，龍也是好。我們要能夠到兔子就是到四谛法，這就很不簡單了，能夠苦集滅道。 那為什麼我們不容易入道呢？會一直在凡夫現象界——迷惑的世界當中輪回，不能自拔。這也是有原因的。這個原因也就是在佛法裡面告訴我們，要去超越。超越的前提要去出離——就是出離心，出離心一個方面，還要消除對現世的貪著，第二個方面要消除對後世的貪著——兩個都是要消除。現世的種種利樂、利益、快樂、幸福……這些的追求、貪著要捨離，就是不要以這些作為我們追逐的目標。反過來說我們如果對現世當中種種的名譽、地位、財富、世間的成就去很認真計較的話，我們怎麼能夠有出離心呢，是吧？這個是世間成就。我們的出離心就是超越世間成就的這樣的一個心理。希望我們今生能夠慢慢慢慢跟佛法去相應，跟聖者道去相應，而不是說，我今生的成就是比別人的衣食住行樣樣要好。如果我們的目標僅僅界定於此，那自然而然跟佛法是不相應的。 那麼任何一個人想要培養出離心，想要入道，他必須去淡化這些現世安樂，去超越現世安樂，去出離這種現世上面的安樂跟利樂。不然的話就是我們一方面又想佛法學得很好，一方面又想在社會上面很有成就——這個是很難做到的。就是菩薩、大菩薩才能夠做到。如果我們沒有入道的人絕對不可能做得到，能夠做到這個兩全其美是很難很難的。那麼我們要如何來消除對現世種種成就的貪著，利樂的追逐？這也需要功夫，也需要方法，也要根據佛法去實踐，我們才能夠出離，才能夠超越。如果不是根據佛法來修正、對治，出離心生不起來——不是說我們想出離就能夠出離，這不可能。我們說，我不計較就能夠不計較，我不分別就能不分別，不是這麼一回事。 那我們要去培養和成就這種出離心，首先要認識到暇滿的難得，要認識到生命的無常——這是很重要的。我們沒有體會到暇滿難得，我們沒有體會到人命無常，怎麼會有出離心呢？也就是說，暇滿難得和人命無常——或者說念死無常——它的目的就是為了要對治對現世利樂貪著，就是要告訴我們要捨棄現世。那我們現在不能修法，在佛法方面不能相應，就是對現世的執著。對現世的執著就不是佛法，也就是我們內心裡面沒有真正的佛法。雖然我們沒有說自己是怎麼樣怎麼樣，但是內心裡面沒有佛法，實際上就不是一個真正意義上的佛的弟子、佛教徒。佛法跟非佛法的區別，就在於對現世的這些境界我們是貪著，還是說我們是出離。所以，捨棄現世的佛法同我們要去經營人世間的種種的事業、種種的成就是不一樣的。這意思怎麼講呢？很多人說我們要做很多的事業，把世間法做得很好、很有成就，非常通達；同時呢，我們佛法又能夠學得很好——這是不容易的，因為這兩個剛好是相對立的。 本身我們長期以來都是在生死當中輪回，都是在這些境界當中過生活，佛法還是很弱很弱的——甚至說是沒有的。我們認識到一個觀念，不等於是我們就有這個觀念的一種佛法。比如說計算機，比如說照相機，比如說汽車……我知道這個汽車叫什麼牌、這個計算機是什麼牌、照相機是什麼牌，那麼未必你會使用計算機、會開車、會照相。你會開車，不一定說你會制造汽車、你會制造計算機，對不對？這個也就是說，我們在佛法方面可能會有一定的受用，也就是你有去用法的時候內心得到改變，那只是暫時的。更不是說，我懂了一些佛法的名詞，懂得了佛法的一些名相，我就有佛法了。就猶如我知道照相機有哪些品牌，汽車有哪些品牌，計算機有哪些品牌，對它們的歷史演變也很清楚，市場狀況也很了解，那麼你沒有錢的話，一樣還是不會有車，不會有計算機，不會有相機……就跟你沒有是一模一樣的。這就是說我們了解了很多的佛經，懂了很多的佛法，沒有去實修、沒有去實證，跟沒有是一樣的道理。只是說你有這些常識而已——我知道佛法是怎麼回事。但是實際上你沒有那種功夫，沒有那個水平，沒有那個力量，就等於沒有。 五、分析名言，破除對世間成就的執著。 那麼這個世間上面的成就為什麼我們會那麼去執著？因為人他活在世間，就會被世間上面的這套名言，被世間上面的這套假象所迷惑。名跟相——所謂相就是有形狀，我們看得到、摸得著的東西，能夠感覺得到的東西，體相用的相；還有一個就是名——名稱。每一個人有一個名，你叫什麼名：張三、李四、王二，這個桌子、椅子、板凳、拜墊、蒲團，花、草、鳥等等……任何一個法都有它的名，然後在這些法的比較當中，又能夠有很多名相的安立。比如說，好看不好看，好聽不好聽，很好、 很壞、很髒、很臭等等……這些都是世間上面的一些名。但是這個名給安立在你的名份上，有時候就很高興，有時候就會很苦惱……怎麼講呢？如果說人家說“你這個人很好”，聽了很高興；如果人家說“你這個人很壞”，聽了即刻很不高興。 那為什麼它會這麼厲害？就是眾生對這個名言很執取，執取說：你這麼說我，我就會高興；你那麼說我，我就不會高興……自己內心裡面有這種狀態。反過來說，對一個他聽不懂你話的人——比如對一個老外來講，他聽不懂普通話，你說這個老外多壞多壞，怎樣怎樣……他聽了的話會很高興——因為他不知道你在講些什麼東西；你講他怎麼好怎麼好，他也不會高興——因為他也搞不清楚你在講些什麼話，是吧？因為你高興得起來，或者說你會苦惱是因為自己內心這麼去想——想對方說我好、對方說我壞、對方說我什麼……就是被這個名束縛住，是不是？ 我們在現實生活當中也是一樣的：我要去找一枝很好的筆；我要去買一件很好的衣服；我要吃飯、要吃什麼東西……他就會去挑，對不對？挑選。挑選就是一種貪心的表現，貪著的一種表現。就是我需要什麼東西，不需要什麼東西；哪些東西是好的，哪些東西是不好的……都是在這樣一些經驗當中，在這樣一些世界裡頭，去分別，去生活。 那我們學佛法的人也是一樣的。學時間長的也會有這方面的問題：比如我們大家在這裡用功修行，如果聽一位法師說“某某你最近很發心、進步很大”，我們就很高興；如果另外一個法師說“你這個人這麼差勁，越學越不行”，聽了以後即刻心裡就一落千丈。是不是？也就是在佛門當中，我們修行用功的時候一樣也會受到這些名跟相的影響，名言的左右。 為什麼我們很容易受到這些名言的左右、名言的影響呢？就是我們還會很在意這些東西，我們還是以這些作為我們生活的目標，以這些作為我們生活的追求。所以，出家人出家後社會上面的名都不要了，換了一個法名。你們大家來到這裡也是，皈依以後都有一個法名。所以我們這個法名——法名就要和佛法相應，我們的名都要和法相應起來。我們不要跟世俗的法相應，要跟佛法相應。然後慢慢慢慢，我們這個名相才能夠破掉。 好，今天就講這麼多。
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