第二章 回歸自性的家園
我們對於佛經解釋為一道門，所以要領悟真理、證入佛道，首先就要打開這一道門。而這道門有廣有狹：普被眾生、廣攝迷情的是普門的廣義之門；直指本性，契入佛道的是回歸的狹義之門。這部經要打開的是你自心的門，只有當你離一切緣，唯有覺知獨照的時候，才有可能打開。一旦打開這本來具足的自性家園，全體受用，逍遙自在。因為你已經領回了主人的權利，從此可行正令--率一切眷屬而行正道。可見自性的家園本來屬於你自己，只是無始際來離開本位，迷失在他鄉，經受流浪的苦難，如今終於在善友--諸佛、菩薩的指引下，走回了自己的家，這是個真正安心的地方，一切現成，一切具足，再也沒有漂泊異鄉的顛沛流離的痛苦與迷惘，古人喻之為歸家穩坐，此時月明風清，山水依舊，正可獨賞個中風光。
但是還未回歸自家的人，雖然欣慕家的親切、安穩與自在，只可惜與己無份，難免憂傷徘徊。而佛經正是給予路途中人的指路明燈，給予排除險難的方便善巧。因此，我們借著佛經的妙義，了解自家風光，發現道意，一心精進，趨向大道，總有一天會回歸到自性家園的。
「大方廣圓覺修多羅了義」是這部經的總題，它表達了全部經中的法義，也是我們走向自性家園的四個層次。在這個總題上，我們還未到家的人，應當反過來看，才能從淺人深，由悟到證，圓滿這個過程。
第一層是「了義」，是學習與佛道一致的經義，明解家園的消息與回家的方法。
第二層是「修多羅」意為契經，是學人契人佛智，圓解現前的時節。
第三層是「圓覺」，依本覺起始覺的照智，再證入它的究竟覺，是行人證道的過程。
第四層是「大方廣」，完全站在法界圓覺的體、相、用的整體來講成佛後的妙德，是最無上的道的全然的體現。
第一層：了義
接下來我們先講第一層的意義。什麼叫「了義」?「了」有「完了」、「結束」的意思，也就是說佛說的這個「義」是已經全部把道的旨意顯露地表達出來了，該講的都已經講完了，再也沒有剩余什麼、或隱晦了什麼。因此，宗密大師認為：「了義者，決擇究竟顯了之說，非覆相密意，含隱之談。」所以「不了義」也就是不究竟的權宜方便之義了。
那麼，那些佛經是「了義」，那些又不是了義的呢?
佛在《大寶積經》裡作了如下的區分：「捨利弗!何等經中名為了義?何等經中名不了義?捨利弗!若諸經中宣說世俗名不了義，宣說勝義名為了義。宣說作業煩惱名不了義，宣說煩惱業盡名為了義。宣說厭離生死趣求涅槃名不了義，宣說生死涅槃無二無別名為了義。宣說種種文句差別名不了義，宣說甚深難見難覺名為了義。」
佛在這部經裡指出了四種區別：世俗與勝義、作業與業盡、厭求與無二、文句差別與甚深難見。
一、世俗與勝義的區別
佛在經中宣說世俗的因果法則，業力緣起，人生欲望，生死輪回，善惡行為，後世增上，個人解脫，乃至發菩提心，欲求佛道，度化眾生等等，凡是以自我為出發點，由思惟心比量而生的一切諸念、一切行法、一切事相、一切谛理，都屬有為、有漏的世俗不了義法。所以《金剛經》中說：「若以色見我，以聲音求我，是人行邪道，不能見如來。」在相對的世俗界裡，是無法究竟了達如來真實義的。四悉檀裡，世間悉檀、對治悉檀、為人悉檀，都屬於世俗不了義的。
在小乘佛法中，世俗的對法有二種：一是資糧--小乘的論典，屬於研究的對象；二是方便--生得、聞、思、修的四種智慧，是以世俗的有為心通過學修趣入涅槃的方便。
勝義是指涅槃道果的真境，又是指向真谛或四谛的無漏觀修，在小乘中分為淨慧--清淨無漏智慧；隨行--由淨慧而開展的心所法與受、想等眷屬。因為從淨性起用，所以是了義的。
由此可見，世俗是相對於凡夫的說法，勝義是相應於聖道的真境，因此，世俗之義即不究竟，而勝義則為窮盡三界的了義教法。
二、作業煩惱與煩惱業盡的區別
如佛經中宣說實有作業的人以及煩惱的性質，是屬於不了義的說法。因為眾生執著堅固，不知無明煩惱及業果本空，所以佛方便作不了義說。如說煩惱盡乃至業盡，則為了義之論，因為煩惱及業既然可盡，證明並非實有，非實有故則知虛妄之相本不可得，所以是了義之說。
三、有厭有求與無二無別的區別
有所趣向，必有欲望，雖為了生死得解脫而發心，但仍舊落於分別對待，不名究竟。所以以欲求心去努力修道，難免存在自我意識的執取。那麼一切的功能終究不離相對觀念，心有分裂，矛盾不化，因此，是不了義的。如果歇下彼此分別之心，既不厭娑婆，也不欣涅槃，心無取捨，當下通達生死涅槃其性無二，無二之性則是真性，於此真性明覺之中，更無區別。無區別之境猶如虛空，融攝萬有歸於平等一念，這即是了義的說法。
四、文句差別與甚深難見的區別
佛經中雖宣說了義一乘，但是學者如果仍掉在分別文句義理的知見裡，仍然被差別的義類相狀所迷，不能直見本性，圓照法界真義，因此，是不了義的；禅宗不立文字，即是此意。如佛說甚深不思議難見難覺的實相，則不落文字表達，使當下回歸而見性，這在靈山會上佛拈花示眾，或佛以摩尼珠顯性的等公案相一致，都是不落言诠的了義之說。
相對而言，小乘經是不了義經，大乘則是了義經。而在大乘之中，又有了義與不了義，有的大乘法雖然六度悲智兼修，但是又說小、中、大三乘決定是不一致的，像這樣的區別性之說法就是不了義的。如據天台宗判教中認為，藏教相對於通教，是不了義，通教相對於別教，又是不了義。別教雖獨說大乘，但依舊是隔礙不融，所以相對於圓教，還是不了義。只有法華會上開權顯實，會三歸一的一乘教才是圓實的無上大教，是佛大事因緣出現於世的本懷之說，因此，一色一香無非中道，舉手低頭皆成佛道，乃是絕對的了義教。
《圓覺經》是如來對界外大機與末代大心眾生稱性直談的圓頓兼漸的妙教，是純粹絕對的了義一乘。
從了義到不了義，是如來應機的方便；而眾生學修佛法，又從不了義過渡到了義，則是悟入的過程。因此，我們在世俗的世界裡，不應滯在不了義教的方便權說中，而應不斷超越與深入，直到契證本有的家鄉。譬如念佛的人，不能說念一句佛名等待往生就可以馬馬虎虎地過一生了，而應該以真信切願，借一句六字洪名，深入到佛法的核心，回應在自己的人性之源，念念覺照，時時體究，不斷地了悟彌陀願力與光明，體現廣大、圓融、空寂、明徹、方便、攝持、極樂的一切功德妙用，才能把三藏十二部經包容進去，把世出法以及禅、教、律、密等一切宗派教義包容進去，使念佛心入三摩地，相應即佛，圓成淨土功德，這樣念佛才是了義的。
其他如學教的應大開圓解，參禅的應直透三關，直到徹底了達時，才與了義相應。
由此可知了義不了義，全看在座的諸位如何用心去學，如能真正體悟到佛的知見，那麼一切教也就二會歸不二了。
清涼國師曾答順宗皇帝所問諸經了義時說：
「佛一代教，若約本為一事，則八萬度門，莫非了義；若約圓器受法，無法不圓，得之由人，亦皆為了義。」
所以這次通過《圓覺經》的學習，我們應在圓悟自心的同時，去圓悟一切佛法，融通一切世俗法，使自性的家園量同太虛，包含無邊的眾生世界。
第二層：修多羅
第二層是「契悟」，即「修多羅」。從佛垂布大道的方便而言，上契實相真理，下契眾生根機。但是上契與下契的統一是多麼地不容易，因為眾生從未離開過世俗的知見，內心一直處在無明、煩惱、狹窄、自私、執著等骯髒的狀態中。佛要深入眾生妄想之中，說如來無上真實義，是很難開口的，所以不得不方便接引，以安眾生的心，慢慢轉變，待到機緣成熟，方才開權宜之教，說真實無二之法。假如從我們學人來講，則是通過佛所說的或了義或不了義等教，深入透徹地領悟佛的一切種智--性相不二、權實一體的大智慧，妙悟其中，直達底蘊，稱性而啟，善發真機。因此，契經就是真實心與圓妙法的不二相融，是佛智在心中的直接體現，也是初入家園勝境，在邊緣上逐步領略本地風光的時節。
今天我們所聞這部《圓覺經》，大家有興趣、有信心，知道是無上的大法，內心充滿歡喜，並打算深入進去，悟證佛法。你這樣去體會，就會發現，經就是你的心，你的心全體是佛法，不是文字、不離文字；文字顯實相、實相即文字，文字與實相不二，自心與佛法不二。但是你不能生文字見，不生心外見，不得妄評是非，不可許一非余。你聽經時，也不在心外聽，使能聽的心與所聽的法，以及講經的人，一一化空--三輪體空，不生對待的分別，如此正念而聽，經義就全然地顯於心中了。這種聽而不聽，一切不留；不聽而聽，了了分明的聽經方法，正是契入佛經的方便。這樣你便能圓徹心源，身心世界就顯現為一個統一的整體。無論在何地、何時，不再分裂矛盾，不再斗诤是非，於是心、佛與眾生三無差別。帝網千珠，光光相映，只有在這種相契、相映時，你才能把自己消融在性光之中，一體空明，無邊清涼。此際，眾生不再是眾生，諸佛也不再是諸佛，宗教與社會獨脫於心念間，又銷歸於心念中，突發而顯的唯是朗然的妙智，一切平等，如如不動。再深入進去，一切身心世界，假名、假相等均轉為清淨妙用，大身無量，變化莫測。
唐代宗密大師是怎樣契入「了義」佛經的呢?不妨細心研讀下文：
「渴逢甘露，貧遇摩尼。騰躍之心，手捧而舞。遂於此山返關絕跡，忘食辍寢，夙夜披尋。以疏通經，以鈔釋疏，尋文而性離，照理而情忘。偶之於心，會之於教，窮本窮末，宗途皎如，一生余疑，蕩如瑕翳，曾所習義，於此大通。外境內心，豁然無隔。誠所謂太陽升而六合朗耀，巨海湛而萬象昭彰。妙德妙智而頓開，普賢普行而齊現。五周、四分一部之網在綱，六相、十玄、三乘之流會海。義則色空同於中道；教則權實融於圓宗；理則體用即寂而性相宛然；智則凡聖混同而因果不壞，顯隨緣而不變；弘經則理趣周圓，指幻而識真：修觀則禅心曠蕩，使九會經文無不契心。由斯可謂契經矣!使一真心地，無不印經；由斯可謂印心矣!是知執三藏文者，誠為失道，局一性義者，猶未圓通。想夫斯流，固宜絕分，聲聞聾瞽，諒不虛哉! 」
由此可知，當你如理如法地深入圓覺時，「契經」、「印心」，於是雖不言修行，卻正是無行的妙行，因無煩惱可斷，所以不必再去斷，因心外無法，故無法可學。學人如能像宗密大師一樣，達到「使一真心地、無不契經」的程度，那麼，心智圓通萬法歸源，也就達到了「修多羅」的真實意境了。
第三層：圓覺
第三層是「圓覺」，也就是用覺悟成佛的方法，達到圓滿功德的極果。也是真正回歸自性家園，做自己的主人，所必須應用的平正之法，去究竟成就。因此，「圓覺」的「覺」是這部經裡的法，是最根本的頓入之道。正如裴休在《大方廣圓覺修多羅了義經略疏序》中說：「……統眾德而大備，爍群昏而獨照，故曰「圓覺」，其實皆一心也。背之則凡，順之則聖，迷之則生死始，悟之則輪回息。親而求之則止觀、定慧，推而廣之則六度萬行。引而為智，然後為正智；依而為因，然後為正因，其實皆一法也。終日圓覺而未嘗圓覺者，凡夫也；欲證圓覺而未極圓覺者，菩薩也；具足圓覺而住持圓覺者，如來也。離圓覺無六道，捨圓覺無三乘，非圓覺無如來，泯圓覺無真法，其實皆一道也！三世諸佛之所證，蓋證此也；如來為一大事出現，蓋為此也；三藏十二部一切修多羅，蓋诠此也。然如來垂教，指法有顯密，立義有廣略，乘時有先後，當機有深淺，非上根圓智，其孰能大通之?故如來於光明藏與十二大士密說而顯演，潛通而廣被，以印定其法為一切經之宗也。」
由此我們知道《圓覺經》的緣起之本，全是為了眾生心中的圓覺之性。但是時至今日，佛教已形成了一個龐大的理論體系，知識結構，宗派分支，繁復儀規，人事關系，已經有很深重的歷史負擔，如果一個學佛者能從如此沉重的佛教中解放出來，變成簡單而有力量的法門，以圓融的智慧、廣大的心量去面對錯綜復雜的人生社會，才有可能成就佛道。圓覺的覺意正是悟證大道的一條簡單而直接的捷徑，是直通佛境的妙法。
那麼，怎樣去覺悟、覺照，才能圓一切功德呢?從本質上講，這個覺就是佛性，是明朗無染的淨覺，而不是妄心分別的感受的覺或直覺之覺，它是超越對待後的全體真覺或妙覺。覺的前提是空，空並非頑空無知，不是消沉死寂，空是放下一切身心世界、自我分別執著，空破五蘊的主宰意識，空掉世俗法則的系縛，空盡法相與空相。正空的時候，如果你不住於空而了了分明地覺照於當下，既空又既是有，雙照空有，又雙離空有，當體不二，圓明無礙，就能體現出圓覺的真智與真境，此時無可分別，唯覺者親切自知。
真正的空是法爾的，是自然的體現，因為本性本空，所以也就必然地體現了無為的直覺--不相對，無可無不可。在沒有自我觀念中，偶有念起，當下即覺。但是一個人通過打坐用功，先要達到攝萬念歸於一念，然後再把這一念打掉，才能融化於空之中，朗覺也就直顯了出來。
本經中佛所說的「知是空花，即無輪轉」，就是空覺的方法--屬於悟智的直觀，又說：「知幻即離，不作方便，離幻即覺，亦無漸次」，是指無方便的方便，無漸次的頓悟。因此，知空而覺，是最簡單、最直捷的無上法門。
禅宗門下全依圓覺的理性而起參究的方法，看住念起的源頭，不隨逐、不分別、不壓制，直心直觀，久久念頭即空，在空無涯處，黑湛湛地，無明窠臼中，仍舊以覺心觀去，直到夯地一聲，根塵脫落，無明頓破，本來佛性，全體顯現，即是明心見性的境況。
淨土宗人在念佛時，即念即觀，返照心源，直到能念所念一起脫落時，當下證到念佛三昧--本性現前，於是淨土是自心之淨土，彌陀是自性之彌陀，唯心自性，極樂莊嚴，原來不離當下。
但是我們千萬要注意，不要落在空與覺的分別上，本性真空，應空而不空；本性圓覺，應覺而無覺，方能合道。因為佛在《楞嚴經》中指出：「性覺必明，妄為明覺。」如果以虛妄的心去認一個明，執一個覺，正是無明的作用。我們學佛法，熏習了無分別的道種，到了關鍵時刻，就能起到離相離執的作用，使心智圓通，不被境礙。
以真正的覺照的力量，消融一切妄習，必能顯現圓明的德光。在現實中，許多人往往有了一點定力，開顯了少分的智慧，有了一些神通，成就了部分的功德，就自以為圓明了，於是就自我表現，妄施功用，稱說自己，貶低他人，濫談法義，錯指行人，於是造成了佛教修行層次上的混亂，這是覺悟不圓的偏差。所以我們要用圓覺的德來攝一切行，使行行歸覺，念念皆圓，方能圓融無礙，自在宏通。
圓覺也正是「陀羅尼」--總持大道，它是無字的無上陀羅尼，圓具、圓足、妙明無方，一切法、一切義都在裡許，所以只要我們證人圓覺，也就圓滿了佛的功德，是不可思議的無上道妙的真境。
第四層：大方廣
第四層是「圓覺」真境上所體現出來的「大方廣」。
這「大方廣」的三個字是指向圓覺之性的三種功德，分別代表體、相、用的三個方面，好像一塊金剛石的堅性、明相與利用一樣。因此，「大方廣」是符號性的。我們在講述圓覺性時，很難用言語去形容它的真實性與相用，更何況去全面而親切地發揮了。所以只得勉強而談。
這「大方廣」實際上就是自性圓覺的家園。這個家園的體性極大，因為沒有事物比它更大，是至大無外的，而宇宙中最大的是虛空，但圓覺性比虛空更大，它無形無相，不生不滅，無始無終，常恆永在，周遍一切。實際上它就是「空」，是圓覺自性的真空，是宇宙體性的大能，空而不頑，所以靈妙無比；空而不空，所以具足萬有。正如黃檗禅師所說：
「諸佛與一切眾生，唯是一心(即體大也)更無別法。此心無始以來，不曾生不曾滅，不青不黃，無形無相，不屬有無，不計新舊，非長非短，非大非小，超過一切限量名言蹤跡對待。當體便是，動念即乖。猶如虛空無有邊際，不可測度。唯此一心即是佛。」
這與臨濟禅師所說：「一念清淨心光即是法身佛」同是指體之言。佛祖出世，無非令人識得此一心之體，回歸本有家園。
證體必有妙相，此相不是相對的幻相，不是氣或光所映現的色相，也不是法相之相，它是體上本有的「明」相，明照一切，顯了一切。亦即黃檗所謂：「此心明淨，猶如虛空，無一點相貌，舉心動念即乖法體，即為著相。」臨濟指示為：「一念無分別光，即是報身佛。」因此，可形容為本有家園的清淨相貌。
證圓覺性體，法爾具有廣大無邊的妙用，一切世出世法、善惡因果，利物方便，皆是廣大圓妙之用。因此，佛祖垂示言句，接引機鋒，方便多門，無非指歸圓覺真性的慈悲妙用。而此妙用，臨濟指為：「一念無差別光，即是應身佛。」也即是自性家園的一切作用，無非為了主人的安樂與自在。
體大、相方、用廣，诠釋了圓覺自性的法、報、化三身與常寂光的真土，是一切功德的總稱。它是「智不可知，識不可識」的。應在淨念自覺中，不斷回歸與體入，才有一念齊彰、全然顯現的時節。
為了加深大家的理解，我再引述宗密對「大方廣」所作的精粹闡釋：
「大等三字，是體、相、用，各有二義。大者，當體得名，常遍為義。當體者，不同法相宗抉小之大，大外有小可抉，猶是分限，豈為至大?今以圓覺體無邊涯，絕諸分量，強名大也!常遍者，常則豎通三世，遍者橫該十方。豎者，過去無始，未來無終，無有一法先之，唯此先於諸法，故名大也!《涅槃經》雲：「所言大者，名之為常。」橫者，十方究之無有涯畔。《涅槃》又雲：「所言大者，其性廣博，猶如虛空。」
方者，就法得名，軌持為義。軌生物解，任持自性。持自性者，一切眾生皆有本覺，雖流浪六道，受種種身，而此覺性，不曾失滅。生解者，眾生悟入知見，雖因善友開示，然其智解，從覺性生，如水上之潤生谷等芽，芽從種生，不從水土。故文雲：「圓覺流出菩提涅槃及波羅蜜，教授菩薩。」
廣者，從用得名，廣多、廣博為義。廣多者，此圓覺性，本有過塵沙之妙用，潛興密應，無有休息，無有窮盡。廣博者，此無盡之用，一一同於覺性，無有邊際，無有分限。故文雲：「覺性遍滿圓無際故，當知六根遍滿法界，如是乃至八萬四千陀羅尼門，遍滿法界。」」
以上雖然列舉佛祖言句、方便之談，但真正領悟體、相、用，還在各人自己用功，如人飲水，冷暖自知。
在華嚴宗的判教形式裡，有一個很重要的起教因由，能夠幫助我們更進一層地領略圓覺家園的全面風光，因此，以下即如是一一講解。
佛以一大事因緣宣講這部無上妙經的因由有十點：
第一點 顯示因行有本故
這是說《圓覺經》顯示了圓照清淨的覺相，是因地中修證所依據的根本。為什麼?因為我們現在是因地、是凡夫的發大心菩薩，通過學習，能夠體會到我們本具的佛性與佛一樣，於是在因心中顯示了果覺的圓照之相，念念做工夫，把無明妄習化空，了斷生死煩惱等一切相對業行，這樣頓入如來境界的修行方法叫做因行，有本有源，沒有妄修。
第二點 泯絕果相成圓故
泯是消亡，絕即超越。意即把果相的執著消掉，超越因地與果地的差別之見。因為本來沒有菩提，也沒有涅槃，二者都是假名，眾生迷得太深，所以佛就方便講有果上的菩提涅槃，給你產生理解與希望，作為向上精進的動力。但是真正圓解的人，沒有這樣的分別與希望，了悟菩提涅槃就是我們本有的清淨覺性，沒有始終，沒有增減，這是究竟的果，是本性的直接顯現。
第三點 決擇悟理應修故
在經文中普賢菩薩問佛：「覺性本圓，一切如幻，幻空無體，什麼人去修行呢?如果不修行，又有什麼因緣可以證入覺地呢?」佛回答說：「因為起了如幻的智慧，來消除一切諸幻，幻盡智泯，覺心圓明。」但是現在修行的人，有只說空幻的，一定沉溺在無修上；有執著決定實有法門可修習的，必然系縛在有所得裡。的確是因為悟與修的意旨，表面看來好像相反，實際上是相符合的。這個道理最難明白，所以需要決擇分明其中的理趣。
第四點 窮盡甚深疑念故
在經文中，金剛藏菩薩發起疑難問意說：「眾生本來成佛，今現有無明，那麼十方如來成道後，也應該再出現煩惱?」佛答意說：「這樣去分別，就是無明在起作用，所以解見圓覺也同於流轉，好像雲駛月運等。」因此修圓覺的人，不可僅在分別知解上，應逼盡妄心，在一念不生處，前後際斷，當下便現本來面目。就像眼翳醫治好了，空中的花也就消失了，此時眾生即是佛。但是，像這樣甚深的道理，一般人很少知道，就是知道了也少有相信的；就是相信了，也很難真正徹底的悟解；即使悟解了，也難以達到這般境地。現在這部經解決了這個問題，只要窮源達本，精進用功，一切因地行上的疑難都會自然消去。
第五點 除斷輪回根本故
佛說這部經是為了除斷輪回的根本，因此，彌勒菩薩提出如何斷除的問題。佛告以：「發業成種，無明為根，潤業受生，貪愛為本。」假如不認識貪愛的相狀，無明貪愛的賊就會盜去本有的功德。假使不達無明本空，就不能永斷輪回。因此，佛指出了「究了」與「斷盡」的根本方法。
第六點 搜索菩提隱障故
菩提道上的障礙藏得很隱蔽，因此，需要搜索而化除。那麼有那些是菩提的隱障呢?就是我、人、眾生、壽者的四相，這裡是智相的四相，所以名稱與《金剛經》等相同，實際上行相相當深密，從粗到細，展轉難除，所以淨諸業障菩薩一章中，重重搜索，破盡障難。
第七點 少文能攝多門故
少文就是文字簡短，是說《圓覺》一經只有二十八紙，但是在含義上卻完全具有頓漸、空有、悟修、性相等許多大道妙門。學佛貴在精約，才能有心力去透脫一切，沒有任何負擔。所以返博歸約是中華民族的一個特色。
第八點 一法巧被三根故
一法即是圓覺法，經中全依圓覺作為法的根本，但是又能善巧地契合上、中、下三根人的修行。如普眼觀門被上根之士；三觀諸輪被中根之人；道場加行被下根之流。
第九點 令修稱性深禅故
經中奢摩他、三摩缽提、禅那的三觀，都是以清淨圓覺為根本的，因此，佛所說法是為了使眾生真正修習符合本性的甚深禅行。
第十點 勸事離相明師故
要想修習圓覺大法，應當親近離相的明眼宗師，不看外表，不看事相。因為自心本來是佛，不妨勤修而實證。惑業原來無根，但是依然需要不斷而斷。此中微妙，貴在無軌道可作固定的原則，也沒有修道的痕跡可以作依據，所以必須參學離相明師，以活潑的手段，方便引入。
下面我再來講一講這部經的宗趣問題。「宗」是指這部經最推崇的真理，也就是楷定家園的性質。「趣」是宗所歸向的修行方法--回歸的路途。所有的佛法、出現於世，都是以因緣逗會為宗的。但是這部經特別顯示圓覺妙性的關系，所以是以：「心境空寂，覺性圓滿，凡聖平等為宗。令修行者忘情等佛，觀行速成為趣。又以前趣為宗，令惑業消滅，永絕輪回，起大神用，安樂自在為趣。」宗趣深奧而又分明，學者自可了然心目。
