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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
萬行法師：降伏其心 二 學佛必須看清自己的起心動念
學佛必須看清自己的起心動念 學佛修道、出家，這確實要看“命”。你命裡面有出家的“命”，出家就會覺得很輕松，不會覺得是在受苦。沒有出家的命，甚至沒有學佛的命，如果學了佛，出了家，就會覺得是一種痛苦。譬如說，從命理上來講，命裡占了辰、戌、丑、未這四個時辰，出家是最好的。因為這四個時辰裡出生的人，在他的本性裡就不會感到孤獨和寂寞。相反，他覺得孤獨和寂寞是享受！而人多、熱鬧、事情多，他覺得是一種痛苦。就拿我個人來講，我是上午辰時出生的，這個時辰出生的人，命裡孤獨。如果我是一個俗家人，命裡面就會犯孤；如果我出家了，就不會感到(出家生活)是一種孤獨。反而覺得是一種清福、一種享受。如果不是這個時辰出生的，譬如說是子、午、卯、酉，或者是寅、申、巳、亥這八個時辰出生的人，你讓他一個人關起門來待在屋子裡，他覺得是一種痛苦。而辰、戌、丑、未這四個時辰出生的人，真正自由自在的時候，恰恰是一個人獨處的時候！ 如果你們懂得這套學問的話，你去看一下學佛的人，幾乎百分之九十都是這四個時辰出生的。也並不是說不是這四個時辰出生的人不能出家，寺院裡也有許多出家人喜歡串寮，喜歡幾個人在一起熱熱鬧鬧。他不是這四個時辰出生的，他還是耐不了孤獨和寂寞，學佛修道他一個人也難以支持，也必須找個伙伴。要是有幾個人在一起，他就不覺得孤獨。 學佛，一是要耐得了孤獨寂寞，二是要有毅力才行。 那個洞裡的小沙彌怎麼樣了？是不是想出來？(象道師：沒有，……)他寫申請閉關二十年，我還沒批他呢！有好幾個申請三年，結果都是幾個月跑出來。因為閉關實際和他想象的不一樣。你沒有入門，功夫用不上，待在洞裡面、房間裡面，整天打妄想。你必須隨時能夠進入狀態，把自己封在一個屋子裡，才不會感覺到自己是被封起來了。 至於小官你的情況，你如果認為你以前出家了以後，又脫掉僧裝，穿著俗裝，你認為有必要重新剃度，十九(六月十九)就給你落發；你要是認為沒有必要，可以直接穿僧裝。(官：我做“當家”管不了。)你不是干得挺好嗎？(官：敲、打、唱、念也不會。)這不要你管，佛事由繼廣管。(官:自己干不了。)這個寺廟管理，每個人都要輪流一遍！不會也要學著管，實際上我也不會管，我也是硬著頭皮在學著管。這幾天我天天跑縣政府，跟政府打交道，我怎麼會呢？不會也要學著會。要做事情，哪裡有天生就會的？不都是慢慢學會的？越是不學越不會，做多了、學多了自然就會總結出一套經驗。(官：我做了幾天了，……)幾天不行！頓漢做了一年了。 學佛的人都怕麻煩，我說過：怕麻煩最好不要學佛。如果你不學佛，自己怎麼“想”，就讓它怎麼想；自己怎麼做，就讓它怎麼做。學佛了，你就要知道你所想的、所做的。甚至“想”，不能讓它想；做，更不能讓它做！內心每一個起心動念都要覺察到。這是多麼細心的工作？大家都願意去做；可是世間上的事比學佛簡單多了，大家反而不願意做。哪裡有這個道理？簡單的不會做，會去做煩瑣的事情！ 你把僧裝脫掉以後，穿俗家裝這幾年有什麼感受？(官:挺自在！)你的感受是真實的！我也有這個感受。因為我感覺到自己做不到佛門裡規定的這些，所以穿這身僧裝感覺到很沉重、很難受。如果我穿一身俗裝，我怎麼想就怎麼想，怎麼做就怎麼做；可我穿著僧裝就不能這樣想、這樣做！而且還要把這身僧裝穿好，穿不好就有愧於這身僧裝。 你們穿著僧裝，是否感覺到走到大街上人家都在看著你？你如果不是穿著僧裝，誰會去注意你？穿著這身僧裝，走到哪裡，人家都把你當師父恭敬、當活佛把你捧起來，真話聽不到、真事見不到。我們出家人常說：“恭敬僧寶”，我們作為一個“僧寶”做得到位嗎？根本就不到位。 你們是否記得我的一個同學？你們都說他神神經經、瘋瘋癫癫的，他就是出家幾年後，覺得到哪裡都接受供養，自己又沒修行好。結果他就把僧裝脫掉了，穿了五、六年的俗家裝了。他感覺到以這種方式鍛煉自己來得更快！他穿著僧裝，好多人都不跟他計較、讓他幾分，甚至把他恭維起來。他這種膽量、勇氣，我還是很佩服的。這種做法，不是每個人都能夠去做的。 每一種選擇都需要膽量和勇氣！就拿小官來講，你現在不穿出家衣服，誰把你當師父看？誰會向你鞠躬、誰會向你頂禮？大家根本沒把你當作一回事！如果你把僧裝一穿，馬上又成了“師父”了，大家見了你都會向你合掌、向你鞠躬了。那麼事實上你前後是否變了一個人呢？只不過外表有點區別而已。 一個真正學佛的人，要看好自己內在的起心動念。 在座的出家人，是否問過自己：如果我們把出家衣服脫掉，到社會上去做事情，和我們現在穿著這身衣服到社會上做事情，會有什麼樣的區別呢？我想每個人心裡都非常清楚。那個時候才能夠看清自己、看清社會。這也是為什麼當初釋迦牟尼佛讓他的弟子穿著“糞掃衣”，出去托缽。 佛當初讓這些信眾恭敬他身邊的“僧寶”，這些僧寶已經是賢聖僧了！而我們現在既非“賢”、也非“聖”，和凡夫根本沒有兩樣。如果說要拿戒律來檢點我們自己，哪一條戒律都沒有守好！但是造化在造人的時候，生來就是這麼怪，眼睛長在自己臉上，偏偏看不見自己而能看見對方。除非你那只無形的眼睛打開以後，才能夠看清自己的起心動念、看清自己長得什麼樣子。什麼時候大家修到能夠看見自己，這個時候，你不是聖人，也是個賢人了！ 他們經常看到俗家的許多男、女老居士，自己省吃簡用，買了好多好吃的東西，拿到廟裡來供養三寶。我們和他們有什麼區別呢？就是因為我們穿了這身衣服，否則的話，他們會這樣對待我們嗎？如果我們真能做到像佛制定的戒律那樣，我們受用他們的東西也就無愧了。問題是我們現在都做不到。對於恭敬我們的人來說，他們同樣能夠得到福報、能夠受用；而對於我們自己來講，把我們無始以來修的福報都給受用光了！ 你們有些出家人也許覺得讓小官做“當家”不如法。為什麼會不如法？就因為他是個居士？居士管出家人，你們覺得受不了，如果明天我讓他換上出家的衣服，那你們就受得了了？當然，大家這樣想也很正常。因為你們看不到對方的內心，只能看外表！小官本身出家已經多年了，也在一個廟裡管過事情、也閉過關。那麼我們僅僅是因為自己是個光腦袋，穿個出家人的衣服，就接受不了他了？無論做什麼事情、到任何一個地方，總要合情合理。 像“文革”期間被迫還俗的和尚，在宗教政策恢復以後，有許多人又重新穿上了僧裝。這些人裡面有好多人又重新剃度、重新受戒；有一部分人沒有重新剃度、受戒，而直接穿上僧裝。為什麼會這樣呢？因為有的人脫下僧裝以後，就按俗人的方式去生活了，沒有按戒律要求，這一部分人在宗教政策恢復以後，他穿上僧裝就又第二次受了戒。另外有一部分人他雖然脫下了僧裝，但在內心依然按戒律要求自己，這一部分人在宗教政策恢復以後，他又穿起了僧裝就沒有再去受戒。這兩種情況在居士中就曾引起強烈的反響：為什麼這個老和尚又重新受戒，那個老和尚就沒有重新受戒？這就是因為他們脫下僧裝以後，彼此選擇了不同的生活。一種完全是俗家的生活，一種是穿著俗家衣服的出家生活！當然這些只能是自己知道。如果小官你認為有必要的話，那麼十九就再重新給你剃度。 問：我們能不能見性？ 師：太容易了。我可以講，你們在座的都曾經見過性。不是說前世，就是在這一世。只是見性以後你們沒有把握好，沒有繼續見性，而是見一下子又消失了，所謂的“修行”，是在真正明心見性以後才開始的。在此之前都是為了明心、為了見性，也就是為修行打基礎。 問：請問師父，何為見性？ 師：你問何為見性，我可以用一句偈子回答你:“眼前月不落，東方日又升”！如果你見到這種境界，又理解這個意思，你就已經見性了；已經見性，你就知道如何繼續修道。有好多人在剎那間都出現過這種境界，為什麼不能夠保持呢？散亂心太重。 問：師父，一個外星人告訴地球人：“地球上所有宗教都是錯的!”這句話對嗎？ 師：釋佛在臨終時說：你們不要以為我說了許多法，實際上我一個字也沒說。如果認為我說了法，你們是在誹謗我！真正的東西我還沒有說到。因為真正的東西已經超越了見、聞、覺、知！所能表達出來的，都是有形有相的，它還必須借助於見、聞、覺、知。老子講：“道可道，非常道。”我講出來的都不是道，真正的道我還沒有講出來。 禅宗裡面講：“見月通過指，指畢竟不是月，不要把我的指當作月！”所以你剛才說的這句話又對又不對。它只是對某一個層次的人講是這樣。為什麼我們把“三藏十二部”當作經、律、論，而開悟的那些祖師、菩薩說這些都是破爛、廢紙，沒有用，都把它燒掉取暖、引火做飯了？這是針對不同層次的修行人講的。那麼我們作為一個沒有開悟的人，若這樣看待經典，這樣糟蹋經典，我們就會有罪過、有因果！ 好多人都想閉關，剛才我說那句話的境界大家都沒有達到、都沒有出現，閉關干什麼呢？當然也可以去體驗一下子，可以去靜靜心。但這些對於你真正修道來講，都無濟於事。你的心態都沒有通過外面的接人待物而訓練好，還看不見自己的起心動念，那麼你通過靜坐，又怎麼能夠看清自己的起心動念呢？你把自己關起來，既沒有人惹你，也沒有人跟你過不去，又沒有人說你不中聽的話，所以你不會起念。 如果你到外面做事，遇到這些境界，你有修行的話，就能夠隨時隨地看見自己當下在起什麼念頭！譬如說頓漢，我讓你做那個木牌，說了這麼久了，你一直沒有做。我跟你說了一個多月了你一直沒做；我把你罵了一頓，你心裡氣鼓鼓的，自己還挺有理。你如果真的是很會做人、很會做事的話，就會問自己，為什麼我跟你說了一個多月了，路牌還沒有做好，沒有豎起來?為什麼現在罵你還會心裡不舒服呢？為什麼那麼簡單的事情都做不好呢？ 問：師父的書上講灌頂的意義…… 師：灌頂，一是滿大家的願，二是你真正想修行，自己的力量不夠，通過灌頂以後你內在的本質起了變化，你修行就容易和“道”溝通、和“法” 相應。 有好多人學佛想撿便宜，當然他表達得很好：是想得到某某大師的加持！實際上是想撿便宜，沾光！灌完頂以後，如果自己不修，又有什麼用呢？就像拉車上坡的時候，前面的人不用力拉，後面的人用力推沒用；如果前面的人拼命拉，後面的人用力推一把就上去了。 好多人對灌頂是好奇，但也知道灌頂是好事，所以接受了無數次的灌頂。他有了這個力量不去修，他這個力量又減弱、消失了！因為他散亂的心沒有降伏，盡管灌完頂了，有了加持力了，最終還是被散亂心給干擾了！如果說灌完頂以後，馬上接著“行”，不讓這個雜念繼續增長，那麼自己內心靈性的力量就逐漸、逐漸出現，而占了主導地位！ 明世師：師父的開示太好了，我很感恩，自己很慚愧，到現在還是個老沙彌。…… 師：空有老和尚一輩子都不受戒，為什麼呢？他說：“眾生得佛戒，方為真佛子！”我們現在得到的戒，都不是開悟的人給我們傳的戒，因此戒而無戒。這是空有和尚的理論，但是大家不要學他。他有這個膽量，他已經得道了，他就不會執著形式了。如果他沒有得道，他一定超越不了形式，一定會按照形式、規定去做。 他一輩子做沙彌(嚴格來講他沙彌都不是，沙彌十戒都未受)，從小剃度出家後跟著一個老和尚修行。最後他悟道了、得道了！所謂的“沙彌”，是受過沙彌十戒方為真正的沙彌；他沒有受沙彌戒，連沙彌都稱不上。(道基：可他是聖人！)但是在座的都不是聖人，都是凡夫，那麼就要按照戒律去做。如果說偶爾你個人內心已經超越了，你是賢人、聖人了，你在團體裡面還是要按照團體裡的規矩去做。因為團體裡面的人素質參差不齊，就必須立一個標准。什麼標准呢？清規戒律！實際上戒是戒，規是規。清規是寺院針對此時此地的風俗習慣和發展需要定出來的規矩，戒律則是佛祖親自制定的。 實際上大家學佛不需要明白那麼多，但是有一條必須要抓住：當你自己面對一件事情或者處在一個地方的時候，內心的起心動念要能夠覺察到、看到，這才能夠談得上修行！如果你認為自己修行非常好，但是當你面對一個人、一件事的時侯，自己內心的反應覺察不到，那說明你修行連門還沒有入！ 這句話的意思，不知道大家聽懂了沒有？譬如當我罵你的時候，你馬上和我對著干，或者不對著干，此時此刻你內心的反應，自己能不能覺察到？你若是覺察不到、看不到自己的起心動念，那說明你修行還差得遠。如果你能看清自己的起心動念，你跟對方對著干，說明你也能夠把握自己的起心動念了! 並不是說修行的人不吵架、不罵人，而是在他吵架、罵人的時候能夠看清自己此時的念頭，清楚地知道自己是怎麼想的、有什麼反應。又譬如我們出家人，當信徒向我們頂禮的時候，你心裡是什麼反應；當信徒不向你頂禮、向你吆三喝四的時候，你心裡又是一種什麼反應？你如果看不清此時的反應，那說明你離道還很遠！不管你心裡有什麼反應，你必須看得到。 就像十五那天，我正忙得不得了，翁源那個居士買了個財神來叫我給他開光；我心裡剛剛產生了一點抱怨，立即覺察到這種抱怨不對，我馬上放下手裡的事情，還是給他幾分鐘的時間，給他念念經。為什麼會馬上這樣決定呢？就因為我能看清自己當時的起心動念。覺得這樣抱怨不對。如果我看不到自己當時抱怨的念頭，有可能會罵他：你沒長眼？沒看見我忙得不得了，還給你開什麼光！當我念頭一出現，我馬上就轉變了念頭。 道基：給師父和常住提個意見，師父有時太慈悲。對於想閉關的人，兩頭(一個是出於好奇，想住幾天山洞體驗一下；另一個是有境界，能住下去的)可以滿他們的願，至於自以為行的，師父是明眼人，應知其不行，就不該批准他，他自己也難受，大家受累，沒意義的護持，也損他的福報！ 師：這個問題我以前也回答過。我也有虛榮心，也好面子！有許多人一來就鬧著要閉關，我一看他根本就不行。從內心來講，也不願他閉關，可是他一定要閉關，他說：你有這個空的地方——閒著的閉關洞，為什麼不成全我？我為了證明自己慈悲，就滿足了他。他要閉關時萬丈雄心要進去；結果閉上十天半個月，雄心萬丈砸門沖出來！誰都攔不住。我如果不讓他閉關，他會心存抱怨，說是“閉關中心”，結果去了又不讓閉關。 今年來的某某師，你看他那麼浮躁，連一般常人都不如，還要閉關。出關以後，一點變化都沒有！說話那麼激動。連最基本的生理上的氣都沒有沉下去，氣還非常浮。這是背後講人家的壞話，不太好。不過這個話，當著他的面我也講過。 好多出家人你一說他半個“不”字，他要想盡一切辦法和你辯論，而且還要辯贏你，來證明他的“是”！連最基本的好勝心、維護自己面子的虛榮心都沒有破除掉，怎麼稱得起自己是個清淨的僧人呢？ 連這點膽量都不具備！什麼膽量呢？我不能因為你說我“好”我就好；你說我“壞”我就壞；你說我開悟，我就開悟。不能因為你說我什麼樣就什麼樣，連這點自信都不具備，還怎麼稱得上是個出家人，甚至連一個俗人都不夠，俗人還有這種膽量！ 就像這些學佛的人，每一個都想成佛，都有成佛的膽量，可是沒有一個人有下地獄的膽量。你要說這個人:你成不了佛，你要下地獄，他當時嗔恨心就會起來！你有這個膽量成佛，為什麼沒有這個膽量下地獄呢？成佛的膽量和下地獄的膽量是一模一樣的！譬如說你有100斤的力量，你干好事有100斤的力量，你干壞事的力量也有100斤。你有膽量成佛，就應該有膽量下地獄！ 事實上你說一個學佛的人會下地獄，他馬上嗔恨心就起來。即便是嗔恨心不起來，也要跟你辯論得臉紅脖子粗，為什麼呢？因為他沒這個膽量、沒這個胸懷！他以為自己有膽量成佛，既然是有膽量成佛，為什麼沒膽量下地獄呢？不用說“佛”了，羅漢就有膽量下地獄，何況佛呢？ 問：造口業能否下地獄？ 師：這些都很難講，如果一個人的腦子裡成天是“地獄、地獄……”臨命終時一定成不了佛，很可能到地獄；如果一個人滿腦子什麼都不記得了，都是“道”，殺、盜、YIN什麼都不記得了，每天就是“道、道……”臨命終一定是和道相應。如果一個人起心動念、開口閉口都是“阿彌陀佛、阿彌陀佛……”臨終時一定是和阿彌陀佛在一起。因為他整個八識心田裡只有一個念頭——阿彌陀佛！ 如果一個人開口閉口：持戒、持戒，這說明他離道還遠得很，他只是在“戒”的條文上轉來轉去。一個人一心修道去了，哪裡還有那些條文在腦子裡呢？整天心都在道裡面，和道相應了，根本沒有多余的時間想到這些清規戒律！不過這是針對入了道的聖人講的，大家聽了以後，可別又起誤會了。 究竟什麼情況叫做“開心”？當你開心的時候，你知道自己在開心，它就不開心了；當自己在煩惱的時候，你知道自己在煩惱，它馬上就不煩惱了；當你在嗔恨的時候，罵對方的時候，你馬上意識到自己有嗔恨心時，嗔恨心立即就沒有了。如果你沒有意識到自己起了嗔恨心，那麼它就一直在起、在蔓延、在增長。
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