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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
宋智明居士：禅悟的直指 禅悟的要義
禅悟的要義 淨明山人開示 沈佳芳居士記 一、 修行要抓住三要點 1、 契入心的本體去修行，這是根本的宗旨。不要試圖明白我的話，要理解你的心，明白你自己的心，徹見自己本來的面目。古人的機鋒是點化當人的機用，老師說的話只是起方便引導作用 。所以聽話要回光返照，這是使自己在聽、學的過程中，時刻關注那個地方，契入那個地方，不是不求悟，而不是老是想我要求開悟，這契入是我們心的本體，宇宙萬法本體，本來面目，沒離開它去修行。如果這個根本宗旨找不到，卻想另外找一個東西：光明、境界、神通，求某一個師父的力量。除本性外另有所求，那就是邪見。很多人就是因為沒從根本上明白，都在外面求，求特別神密的法門。既使真有殊勝的法門其目的也是要回到這裡，回到本來當中。本來面目無一物，同時又具一切功德，不是佛菩薩給我們什麼東西。 2、 明白以後，要用真正的見地去做我們的功夫，並應用於我們的生活。這時以自心的智慧對佛菩薩、對眾生、對煩惱、對自身都有明白透徹的觀照與理解，雖說心無分別，但又能了知一切，若無了知的智慧就等於木頭、石頭，在了知中不去計較、取捨、分別等，因為不起分別、計較，其心必透明而通達，這就叫本有智慧，用功及生活處處和本體是相應的。譬如說，我們六根對六塵時，某某事出現了，心中不起任何煩惱執著，而是無分別地去顯現它們，去了知它們種種差別與作用，而六識當下不動，不受境界染污，當下就轉為智慧，和本性相應，這就叫因地用功。 在相應裡面，我們無始以來有很多種子，很多的染污性。很多的心態，如孤獨、寂寞、沉重、憂慮、牽掛等，對生死、對家人、對自己感覺、有病沒病、睡覺的一種狀態、醒來狀態、吃飯的狀態，一天到晚都是有一個狀態的，而這個狀態，不用功的人不知道，每一個狀態的過程中都有生滅都有變化，都有反映，如果住在狀態裡，對覺照來講是一種障礙。 修行人為什麼有道通？他因為破了這些障礙，使自性虛明朗照。而外道、魔呢？他在某一狀態中起了很深的執著，產生了能量，他發現了神通，那麼就成了邪偏的功能。 3、 用無分別的智慧去觀照，善巧安立我們的作用。我們修行人既然知道了，要從無分別的智慧去觀照，然後在我們任何一種狀態的緣起時，化掉對它的執著與感受，回歸清淨的本面。如果你在任何時候都是空靈、清淨、虛明，都具足智慧、慈悲、願力，就是說你內心的成分非常好，你內心世界是一個透明莊嚴的世界，不再是凡夫的黑暗、沉重、染污以及亂七八糟的東西，都沒有了，那麼這樣修行就會有成就。修行任何法門的成就都是回歸本淨的圓滿。 悟前的修行只有六識做功夫，只是因地的培養，如果一剎那見到本性，還是因地的，則正修才剛剛開始，但在因地上做真正的功夫，才致力把那些種種狀態與無始以來不好的習氣化干淨，開顯自性功德，這叫成就，不然不算成就。 所以見到本性，歸到法身，一切作用不離法身而顯現，那麼這是體上見性，是根本智，在見性裡面產生了智慧，產生了觀照，產生了功用，這就是我們本性啟用，本性本具法身、報身、應化身。這個報身是具足功德，而你裡面成分都要化成像佛菩薩一樣的功德，一樣的智慧、莊嚴的話，那麼就是成佛。 所以說修行抓住這個三點，那麼第六意識和前五識就可化作變化的作用，變化的智慧、變化的神通、變化的身體，但關鍵三個是一體的，中間是最難的。 二、 覺照的要點： 在方向上來講，處處不離本位，處處不離根本來用功；在覺照來講，處處不落分別，處處不落計較，不落取捨。把第六意識關把好，洗刷干淨，那麼中間自然會進化、開顯，那麼修行修到最後還是進化開顯的問題。 三、 修行方法不同點： 1、 有的人也懂得很多道理，也打坐，本身沒進化，那麼這一生無法成就，所以說誦經、禮拜、念咒本身也是一個進化的過程，這是以他法來進化。 2、 禅宗明心見性自生智慧，以本有的智慧去進化，那麼他更殊勝一層，不再依賴一法，不再依賴於境，是以自性而起觀照。所以佛經裡面講，能夠悟自性契入自性的定是上定，最好的定，最好的功夫，和佛菩薩是最相應的一種修行方法，最殊勝的方法，而這裡沒固定的住處，沒固定的法的系統。 這是每個人本有的寶藏，那麼在凡夫的世界、在宗教裡是得不到的，只有明白的知道，這是禅人的態度，心地法門旨要。因為它不立文字，不立境界，不立階級地位，不執著某功能，他不在這個地方。也不在於這個人有病沒病，日子過得好不好，壽命長短等等，他不在這個地方。全部在他心地裡面，所以在這上面不能多一點，也不需要少一點，有的人認為禅宗是不究竟的，見性後一定要修什麼什麼法，這個見地不徹底，禅宗是究竟的，一旦契入自性以後，自性本具一切法，叫作翻作本體作功夫。 3、 翻轉本體作功夫，使得十二時辰，十二時歸我們所用，一切諸法在十二時中顯現，歸我們所用，行住坐臥，一切諸法都在這裡面當下圓成。同時又在一切作用處，心無取捨，清清淨淨，自然契入大定，打成一片，這裡面再沒什麼顧慮、擔心、追求都沒有了。一個人到這個層次，非常自在，他沒什麼，人生無事，天下太平，該生的生，該死的死，就這樣，再不鬧了，所以叫歸家穩坐。 四、 如何悟？禅宗口訣(觀照當下無上口訣) 所謂的悟不是在打坐中，如果你在任何時候，比如說：你看東西，你不是向外，不是你去看他，他是顯現，聽聲音是外面聲音在你這裡顯現，你這裡是什麼？沒有東西，如果你明白了，你時時刻刻這樣做，你離開悟不遠了，不要正面看東西，也不要比量看東西；這個大，這個小，不要用思維來思維東西，只是當下顯現，你任何時候去當下顯現，就明白了。 口訣：時時刻刻當下顯現，不要向外看向外聽，但不是守著一個東西，我不要看，不要聽，而是當下顯現，該看的也看到了，該聽的也聽到了，不是我的心到那裡，我沒落到那裡，但這個知道，知道的心無分別，是空靈的，時時刻刻這樣觀照，因緣時節一到就明白了。 五、 悟的不同：路怎樣走過來 一種是重在理悟，一種是根塵脫落。是證悟的力量大，但要通過理悟到證悟，有的人平時修養很好，沒欲望，習氣不重，安得住當下。看祖師開示的時候，以不看的心去看，看看突然一句話當下就明白了，前後念斷了，因為他不在外，不在內，他當下就明白。那麼祖師有智慧，他剛好講到那點上使你明白，這叫機緣相契。如果平時不這樣做功夫，就錯過機會了，一次次錯過，所以說生活中都要這樣的。 你聽到這聲音，不是你去聽它。它出現，任何時候都是它出現了，在你的心裡面。而你的心裡面沒有計較、執著，空的，空的心出現了，開始還作意，時間長了，就習慣了，以後突然一種聲音或一句話，一個因緣就明白，本性開朗。很多人這麼走過來。 六、 為什麼有人不開悟：執著在一個地方他有東西在，他有追求在，他的心執著在一個地方，如果執著得好，能把萬法消融在一個點上，萬法歸一，住在一上，這個一是安祥，清淨無為的、自然的。如果這個是沉重的、是焦慮的、煩惱的、不安的，這個一是執著的不能用，這是修法人的不同。如果平時不做這樣的“一”的功夫，平時打坐間斷，心觀不明，就難以把“一”破掉而入真實。 禅宗功夫連一也不住，當下覺照、顯現，心是空的，不取於境、不取分別執著，然後時時刻刻二十四小時能盡量這樣做，時間一長，自然開了，這是禅宗更直接方法，如果打坐又與平時覺照結合就更快了。 七、 明白了，用的過程，下手的地方其實佛法不在多，在消融、明白、去用，用的過程當中，不落在五境中。比如這車開過去了，你知道，你不會想這是什麼車？為什麼這麼吵？等等，就落進去了。你當下知道什麼聲音、什麼顏色、變化等都知道。 禅宗是覺照力，不斷地深入的過程，這是歷代祖師以來用功下手地方，依無所依，任何祖師、任何法門不依，就在當下，靈知了了，當下空靈。因為心無所住，不落在境界上，他與人表演都自在，進入本性空靈的狀態。 八、 問：我對自性與法界是一體的，搞不明白？ 答：哪裡有自性？哪裡有法界？自性也不可得，這都是假名，法界也了不可得，何必要把它搞懂呢？在真如法界裡，沒有佛、沒名沒相，、也沒存在，雖了不可得，當下明朗，就是如是，不要在這上面加上點東西，也不要在這上面拿一點東西；也不去、也不來、也不生、也不滅、也不增、也不減，就是如是如是。 所有相對的理解都是錯誤的都是暫時的，都是虛妄的假相，一種因緣組合的東西。我們的心因為產生了感覺，去感覺它，產生顛倒，而我們修行人要把這些執著、分別、感覺等等都去掉，回到原來的地方。原來是一片清淨，一片透明，具足萬法的就像水晶球一樣，我們人只能看到粗的世界不能看微細的地方。其實世界是微細構成的，能量很大，種種變化，種種組合，種種顯現，但本性是萬法的根源，修行就是契入那個地方。把這些執著破掉，不要落在比量上。 認識是需要的，但不是老是去認識，對佛法、對人間產生一定正確理解，要產生智慧。用智慧觀照人生，觀照當下，然後抓緊相應，契入安住在本位上。這樣隨著本位的安住，他會超越事物、環境對我們的影響，然後修行才上路。但一般人一輩子都在理解、追尋，在肯定什麼、認定什麼、抓住什麼、他不明白，他越向外抓什麼，那麼就會失去你的目前、智慧和你的道，那麼這一生就完了，就不成功了。 大智慧的人他明白當下，什麼事都沒有，不需要外面的東西，肯定自己，只是安住，時間一長，保任之功就成道了。成道融化萬物之中，又超越萬物之外，潇灑自在。這一片無相之光遍宇宙、遍法界，隨緣起用。凡夫看不到，他化身體你看到了；他不化，你看不到。所以說緣好的人，根基深的人能走到真實的路上去，既要有大智慧又要老實，才能修成，有的人認為自己聰明，掌握法門多，拜師父多，結果就錯過了。 要安心安住，時時覺照，心中無事，平穩直心，一天到晚，一年年都這麼過，心裡不裝任何東西，一直平平穩穩，越來越清淨、明朗，不和別人比高低，也不和自己過不去，就這麼過，有一天你就明白了。 九、 一切萬法都是本體顯現，一切都是空的，修行就是這樣修…… 法華經一句話：“劫火洞然燒，我此土安穩”。還是安然自在，即使現在要死，還是安然自在，我們如如不動的體不會死，時時刻刻在那裡，如果你不執著、不分別、不取捨，那麼這一點點靈光就開展了。因為他本來遍一切處的，因為我們執著了、迷惑，不見了，混在污泥世界裡，融在身體神經裡，本性光明被整個覆蓋了。 開始覺照當下，它顯現一點靈光，一點明白，而到一定時候，到以後所有作用都是它，它又不在，就是初見本性。 或者悟到一切萬法都是本性顯現，一切都是空的，這裡明白一點，然後這一點不在一切處的這點靈光，嗨，聽到聲音，他馬上放光，明明朗朗；說話、做事都是它的作用，而它越來越大，越來越清爽，越來越有智慧，越來越有力量，這就是養道，保任之功，修行是這樣修成的，這就是法界的秘密，道上的秘密就在這裡。外道、魔根本見不到，他是執著的，只有把所有分別執著都去掉，你認為自己修好了，自己聰明，懂得法門多，打坐時間長，有光明、有神通，這個東西就沒了。只有一絲不掛，一塵不染，它就出現了，它本來就在那裡，靈知了了，妙就妙在這地方，難也難在這個地方，所以說不可說，不可說，這不是言說的境界，是契入的境界，這是佛教裡最珍貴的地方。 誰得到它，就得到 了傳承，得到了道的相應。如果這點沒有了，所有的言說都是虛妄的，根本沒得到傳承。 十、 初學佛的人應該怎樣？ 初學佛的人要發心、發菩提心，不是為自己修行，是為利樂眾生，在修行當中消業，破執著，要得定，得真正定，不是感覺舒服，不是好的感覺，他是一心不亂，一念不生，把整個世界放空了，進入如如不動的境地，定中開一切，通達世界的真性實相，明白萬物的源頭，這些是真的智慧，用智慧觀照，不被境界迷惑，不受任何影響，然後活潑潑運用，很多人修行沒得本，因為懼怕生死等等原因。求個好的結果，那麼他的根基就不正，所以說真正明心見性是為了得道，開悟成佛，本體上珍貴東西才是得本，不是積累，是破的過程。 十一、 身體於我不相干 不要落在身體感覺上，當下身體非有非無，即有即無，既存在又不存在，不落在身體感覺上。我們人無始以來住在一個地方，心總有所住，我們現在什麼地方都不要住，身體是神經、脈的網絡，本來是空的顯現，因為我們有身體的執著，就落在身體感覺上，因為有感覺、有感情，就落在妄念上，不空了，因為身體存在有運動，有感覺，又把我們心念束縛在裡面，產生種種反映，都是虛妄的。眾生認為實有，一刻都不離開，如果在一剎那離開，就沒了——離身心與外境的剎那就回家了。 迷是一個過程，悟也是一個過程，要超越它，突破它，也要一定用功的力量，不起執著，把造成痛苦的因去掉，才能達到沒病痛感覺。不要老想哪天不痛就好了，痛的地方是業氣，注意它，就會產生不好的束縛，結果這地方就不好，就產生苦，學佛就要轉移，忘掉痛。 我們學佛不是為痛來的，要透過病，不在上面執著，然後起慈悲心，知道一切眾生離開煩惱、離開痛苦，得到安樂，得到解脫，借此因緣發願，不為自己病求解脫，為一切眾生病求解脫，你的心就廣大了，你如果為一點小事過不去，放不下，那麼范圍就小了，要為普天下發大心，即使現在痛，但眾生比我痛得多，我這點痛算什麼，那就過去了。修得很好的人把功德回向眾生，自己都沒有了。 十二、破見、破情、破語 在整個修行中，本來沒什麼可說，每人在化解中產生智慧當下了知，怎麼處理，不住在功夫上，如感到光明，有成就，就會偏差，會入魔，要有很好的修養性，真正能放下功夫上的執著，要化得平淡無為，一切作用是機緣，我們只是幫了一下，是平常自然的，是機緣相契的關系。 他始終在因緣內受影響，沒透出因緣外看事物。譬如我們人有肉體、家庭、工作、朋友、法門，有的人范圍很大，因緣法有差別性，如果愚癡性在，就會錯亂因果，就會在事物上，起顛倒。觀察表達作用就不能起到恰到好處作用，就不得成就。 破見——這個活佛講的那個上師所發知見，無論是正的，偏的，要在根本上無礙。無量無邊知見能不能消融，消一切知見，不動心。對立、斗爭，如有這個在，見地上不透脫。 破情——在情上能不能消融一切情、慈悲之情、母愛之情、夫妻之情、朋友之情，很多差別，能不能消融一切情，做到無情，雖然做到無情，又有對眾生的同情、愛護、關照的四無量心。知道眾生需要什麼，你的無情不是灰色的，不是冷酷。裡面充滿了光明，但找不到什麼叫慈悲。什麼叫慈悲——是無情的大情，是自性充溢出來的利樂。第三點破語言文字，語言文字是符號，也是我們的化身，能不能消融，隨機說法、比喻，種種語言來顯示一種真理，因緣、道理、說法。不同層次的人要聽不同層次說法，你都要有所說，不能落痕跡，不能死說要善說。 十三、功夫能量上(本性開了以後) 1、有的意生身成就，有的當下顯現，有的知道眾生當下心想什麼，知道他煩惱程度，能夠和事物發生直接關系。可這裡有東西在，就障道，如果有這個“能”在，就滲漏，把這個“能”也化掉。 2、 正修好的人，透脫自在，但這裡面沒有作為、沒分別、沒有我和法的存在。搞不好，不是依法，是依人了，有這個在就不行了。 3、 我們本性開了以後，寂照當下，有的能量大，有的人智慧高，有的人慈悲大，各人顯德不一樣。 4、 這個過程要安住本位，又要通過方便鍛煉開發，有些人念力弱的不開發，有的打坐偏勝卻不活，有的人說法不勝，不善開演等等，有的偏重在某方面，那麼自性的功德就不圓滿，所以要透一切境界，開一切妙用，直到圓極。 這裡面有三個層次：①不受概念和觀念影響，不說這個是某佛說的，某個人說的，那就是受制於概念。②既要不受制於概念又要突破現實中的比量，對比善與惡，光明與黑暗等等存在。③不是通過觀念看一切，那麼白不等於白，黑不等於黑，但它是存在的，在這上面你用智慧去透脫，沒障礙、沒計較、沒得失、沒分別、沒受他影響，白的不白，黑的不黑。 十四、有關修法口訣 凡夫心量很難掌握整個全體，有的師父給你一個口訣，概括整體，有的祖師根據一生的總結，用最簡單方法傳示下來(教以外傳)每一個祖師都有綱要、歸納。這次茗老(茗山法師)臨終前留下三個字，符號一樣，一是性、本性，一切法從性而起，圓歸於性，下面三個點，伊字三個點，天台圓融三觀，在邊三橫，也是他一生的總結，三點代表中道實相，圓融整體，一切都離不開三點。這三點把握了，你對本性就有一個圓悟、圓解，任何一個事物，如茶杯，一句話也是三點，任何時悟了諸法實相，就是本性，本性實相無相，看不見、摸不著，這圓悟的沒有對立、沒痕跡，不可說，本來如此，這是諸法實相，而這實相要通過宗教來體現，還要通過禅、密、淨土等諸宗的方法到彼岸。 十五、關於煩惱 要了知煩惱如夢如幻，不要用心去排除煩惱，也不要留住它、分別它，一心持咒，煩惱就像空中的烏雲一樣，它來了，你不要留住它，不理它就會被風吹走，知道煩惱的性是空的，了煩惱而無性，那麼煩惱就不煩惱了，當煩惱不煩你時，你在煩惱中得到解脫，這是無相密般若觀照的方法，不落對立。 十六、怎樣化解痛苦、妄想？ 對於煩惱、對人生的痛苦、對妄想卻不認為是真的有，如果不執著真的話，自然會化解，我們無始以來把什麼都當實有，境界、感受、身體，有實有的關系，有對立、矛盾、執著、煩惱、斗爭，當你領悟到外面的境界都是夢幻泡影，內心那個知，如不分別的話，就是真心的流露，如果分別的話就是無明、妄想，內有無明妄想，外有實有境界，就起顛倒。 如領悟到一切境界顯現如夢幻泡影，絕對沒真的境界，無論是佛菩薩的莊嚴也好，眾生那種丑惡諸相也好，都是了不可得的幻相，只有我們內心一念靈知了了，親親切切，是真的，這一念裡面沒內沒外、沒好沒壞、沒高沒低，本來如此，本來不壞，本來不動，既空空寂，又能照，又能領略萬物，這是本來面目，而這本來面目現前時，雖外顯如夢如幻，又能如實地了別它的差別性、因果性、緣起性，它的作用，都能分別，這是本性起的妙用，一個是性體如如不動，清淨湛然，一念不生，當體實相，這叫本性性體，而顯現的一切相無論是莊嚴、是丑，都是幻相，是本體顯現的一種功能，這叫相。 十七、什麼叫妙用？ 我們在本性所顯的相當中，一切不執著、不分別，靈知了了，而能善巧應用，恰到好處，又能如理觀察，都能區分它的作用。這叫妙用，能在學佛中把握三點就圓了，有的人認為無相，什麼相不接觸，這一來就對立了，相即無相，無相而相。 十八、如何是修行的正知正見 1、 開悟之前就是知道 我們人都是因為無明顛倒，造作有為的世界，有輪回、有痛苦，那麼我們修法要離開分別、執著去用功，雖正念咒，不做念咒想，正做事不做做事想，在無分別上升起正的知見。 2、 有僅如此還不行，我們雖然沒分別、沒執著，一心用功當中，正用功要知道我們心本來清淨，本來不二，本具佛性，無生無滅，本來如此。要相信要肯定，明白這個如果只有無分別，恐怕要落在偏空上。 3、 在無分別的基礎上還有永遠不變的本性，永遠安住本位的本性，我們修行是透過無分別智慧來證到這本性，而這本性本來無相，沒得沒失，沒好沒壞，沒增沒減，沒生沒滅，卻不是二邊，但是要在因地上相信真實存在，修行要證到它，而證到它，就是和佛同一個性質，同一個法身。 4、 還有一個正知見，在這個基礎上，要明白我們修行雖本來是佛，但不是為了自己修行，而是為了成就佛的圓滿功德來救度一切眾生，因為一切眾生也同樣具有這個佛性，同樣具佛功德，因為和我一樣，不知不覺，因無明顛倒流浪生死，現在我發菩提心，誓成佛道，具佛功德，然後有大力量來救度眾生。 如具備以上幾點，算正知見用功。 十九、修行如何發願？ 思維佛的功德，高僧大德、修行人的成就，和思維眾生苦難，思維自己在無明煩惱中束縛，對理性、佛性，因果的思維。通過這些思維觀察，會因為思維某一種，突然升起一股向上誓成佛道的決心，就是升起願力的力量。 二十、學佛怎樣才算學好了？ 學佛學得好的人，內心要空的，沒分別之見，充滿慈悲，但不覺。沒有慈悲的執著，他看外面人，都是影子一樣顯現，不會認為實有，這個人是對是錯，不會執著定有，不會把別人的缺點，別人的煩惱放在心裡，他是沒有的，看到眾生像夢幻泡影，但他根源像佛一樣沒區別。 二十一、怎樣斷妄想？ 斷妄想不一定離開事情，離開事情的斷不徹底，在事情中斷是徹底的。 二十二、學佛學什麼？ 學佛要學佛智慧、清淨。學佛的慈悲願力，學佛以後就是做人。不是老在學佛，要在作用 處體會。佛法才能學圓滿，要在實際當中透過來體會，既知如夢如幻，又要認認真真去干，又不執著，不煩惱，對眾生有利益，要這樣才行。 二十三、如何回向？ 沒見性以前，通過願望來回向。如見性以後，按照本性、本位遍照法界是大回向，一切都是本性妙用。 二十四、為什麼會入魔？ 修行人和別人比出來的修都是入魔以自己的功夫，神通來攝眾，想出人頭地，都是入魔。要向佛學習，要體會自己的本性，本來具足圓滿，要歸到平等無念當中，不要有自己的一個東西在。有自己的聰明、能力，結果都不好，都會失敗。佛教裡的斗爭性和這個都有關，修行人不和善知識結緣，業障重，容易受魔影響。 二十五、學佛與世界 成佛和世界是沒矛盾的，事物成功是佛的成功，做人的圓滿是佛的圓滿，並沒區別。 二十六、打坐中妄想來怎麼辦？ 不是你的念頭和你無關，你不要動心，只管念咒，不要管它，再修下去就沒有了，就化空了。化空了氣脈就起變化，人就放光了，從虛妄的妄想境界轉移到念咒上，不要注意咒，自然念咒後，不知不覺當中，咒也沒有了，身體世界就沒了。 二十七、修行不要急 修行有一個過程，不要急，只要方向對，一心用功，自然會到，急不來，越急妄想越多，越急你有個不好的狀態，沒達到理想狀態，心不清淨，就不滿意，用功都執著，越用越不好，反而比不用功人妄想多，不用功的人還沒感覺妄想，你越用功妄想越多，不要急，不要想我有念咒，我要念得多一點，我要念得快一點，不管舒服舒服，不知道舒服就空了。 二十八、關於消業障，關於除妄想 業障是過去造的業，你把過去心帶過來就會成業障，你把分別、感覺、執著去掉，就會消業障，對妄想你想這不是我想的，不是我的。這樣的情況一個是過去世動過這些壞念頭，一種是魔，讓你動壞念頭，你不要管它，如果下坐了，還在動念頭，那是你的了，馬上忏悔，重的罪先忏悔。 我們上面學習了第一步中所要注意的問題。 第二步就叫透關，黑和白事物的對立可對你來講，都沒障礙，都沒分別，都不會受他影響。 第三步才是安立法界，對因果緣起，眾生的因緣差別都知道安立。這個人從哪裡來？到哪裡去？該怎麼樣，都知道，怎麼做，怎麼指導他，但自己是空的。 第一步做到開悟，不會說這個意思，那個意思，他心裡面對這些對立 的概念在認識的程度上，他已經超越了，他是用直覺的觀照來看事物的。直覺的觀照來領悟真理的。真理在他心裡面，不在文字裡面，看經書就是看自己。不會說某某佛說的，是我們自己明白。自性顯露的智慧，這是我們所謂的悟。這悟，悟了一切諸法的實相，悟了他本來的真實性，悟了諸法的理性，悟了緣起差別裡面的根本性。 所謂的悟，是超概念、超觀念，這是真正的悟。如果沒有這個悟性的話，我們心裡始終有一個高，一個低，一個好，一個壞，一個內，一個外。這些概念的建立，就是業，就是煩惱，本身就是執著，就是障礙。始終在外流浪、在動蕩、在攀緣、在受制於某一種影響力。我們的頭腦裡終有東西在，某某佛說的，師父說的，哪裡來的，有這個在，那麼就不是真的悟。 這個悟徹的人就沒有東西了，佛法的文字破掉了，宗派破掉了，對法的執著破掉了，他說話做人，不是通過概念、觀念做的。 悟了本性的空是小悟，悟了緣起差別空，不落概念，不落文字，當體即空呢，叫大悟現前。在智慧上是真正悟的話，就不會落在個人概念上，以為自己多麼了不起，狂執功夫等等。他這些都沒有，破掉了。這在佛法裡，真正明白了，根本透徹了，從此以後，他雖然有一些習氣，有些障礙，但是他的方向不會偏差，不會再入魔，走向外道，也不會給別人障礙，因為他在根本理性上透脫了，他每時每刻所做的事情，不是通過概念、觀念去做，那麼就不會再造業。 一個人所謂造業，都是分別計較所形成 的。有了執著觀念，這是我的人，這是別人，我對他怎麼說，怎麼做等等。起心動念，起了分別，所以有了業，如果連這個分別都沒有了，連概念都沒有了，所以說從此之後，就不會再造業。禅的妙，妙就妙在這裡。然後還要逶過境界，還要具體當中去磨練，真正安住不動，真正自在，真正無礙。那麼這還有個過程，因為人還有習氣啊。 喜歡清靜的人，雖然觀念上沒有了，但是還是願意在清淨裡面關著，不願意在染污裡呆著。有這個東西，那麼呆在染污裡面，雖然不起概念，總是不舒服的，不習慣的。 人有這個東西在，要透過你的不習慣，這就是做功夫。不僅僅是打坐做功夫，打坐呢，就是說得定，和本性相應，產生力量。 但是真正做功夫，是座下，在境界上真正透脫無礙。所以說在這個用功過程中，不僅僅是消融，要逐漸無礙。 那麼他內在的，也就是說，心願也好，習性也好，越來越化空了，內心找不到了，越來越自在。到後來就能大放光明，就能夠顯現萬物。就能夠在一切緣起中得到運用自在。就這樣的講法和禅宗的三關是一樣的。 真用功：如果在一念當中，綿密覺照。不起概念，不起執著而又能運用，那麼 這裡面肯定會有所開發，內在功德的開發。比如說我們心裡面有個東西，比如說對某個人慈悲，有慈悲心在，就是障礙，不是開發。如果你對別人能夠關照、幫助，但是沒有慈悲在，那麼這是你的開發。你的心裡很空靈的，沒有東西導致你在做。如果你有慈悲在，肯定有禍害，有拖累，肯定你會累，會受影響。因為你已經落概念了，落觀念了。這個人苦，我要幫助他，有苦在，有幫助在，我要幫助他，我要慈悲他，你有東西了，就不是真用功了。已經不真用功了，這面都要知道的，心裡面不能有一點東西，但是你不能回避一點東西。雖然在做，但是沒有你做的人，沒有你做的事情。 所以我們看一個人，高高在上的覺得很了不起，他沒修好。如果找不到他東西，沒有辦法看他，他沒有的，沒有一點向外的東西，很平和，那麼這個人就修好了。 外面很慈悲的不等於真的慈悲，他會流露出東西。心念通過能量，通過細胞，它會變成一種東西，表現出來一種東西了。真正了道人沒痕跡，修得好沒痕跡，有智慧的人大智若愚，看不到他智慧了。 修行功夫很高的人，看不到他東西了。很慈悲的人找不到他的慈悲了，找不到他痕跡了，這是真的修好了。所以說一個個覺得自己修得好，修得不錯，有傲氣在，就沒修好。比如說打坐，坐得很好還沒坐好，還有這個在。 歷史上有很多的修行人就是落在這個地方。他修得很不錯，幫助大家。覺得自己很有智慧，可以著書立說，可以怎麼樣怎麼樣了，他把幾十年的功夫都執著在這個地方了，再也不超越了，就不得道。很多人為什麼不得道，就是因為這個原因。如果在這個地方不執著，也不落痕跡，那麼他走過去了，就得道了。就是說過早的出頭，過早的為人師，顯示自己。或者用這些功夫去做什麼樣，過早地去了，沒把痕跡化掉，沒有真正的透脫自在，真正做了沒有做，而且這裡面多少帶點有為的東西在。如果真正的無為，也是無礙的，真正做了沒有做，隨緣也是得道的。但這裡面恐怕多出一點來：我有所作為了，你們都不行，只有我出來才行，我要幫你們，我要帶你們。好，有這點在，就是坐脫立亡也不了道。全身都是捨利，也不了道，因為 有這個東西在。即使大光明，給人看見，也不了道，不是大成就。 在心中有一念佛可以成，還不成就。有意覺得自己得道了，也不成就。所以不能光看外在東西。 如果因為外在東西引起信心的，那麼他還沒悟道，真悟道人，他不是因為外在東西引起信心的，他自己內心有信心，自己明白，不因為師父放光了，才有信心。不因為師父怎麼怎麼樣，他有信心，是他自己有信心，自己明白。即使師父現在做牛、做狗、做流氓，關在監獄裡，邪道外道，他還是有信心，他自己明白，這樣的才叫悟道，是真明白。 真正的明白，是自己的內心，真正的信心，是對自己本性肯定。這個本性本來無相，本來和師父的名相沒有關系。這些都是虛妄的假相。 當然，我們要受恩於師父的指導，師父的智慧，對我們心靈的敲打，使我們明白。而明白不在師父那裡，明白在我們這裡。明白了要自度了，要自己了了，自己做了，和師父沒關系了，但是我們在整個修學過程當中，肯定要經過很多師父的，也要感恩於師父。但我們信心不是在師父那裡建立的，信心在我們這裡。信心每時每刻存在，每時每刻在顯現作用，用自己的智慧、自己的覺照去體現它的作用。師父只是敲打，師父只是緣會，緣會以後就沒有了。不能老是留著師父在，老是留著師父的觀念、形象，和他的功夫，會受他影響。在禅宗來講，就不透脫了，在密宗就不同了，師父一直放光來照你、加持你。心密無相密走向禅宗，灑脫自在…… 所以千萬不要和別人比，也不要和任何人，任何事物對立起來看問題，都是不二的。你兒子就是你自己；是你的顯現，不要認為他是來討債的，這種就是觀念了。這是一種想法，任何存在你不要加一個想法，是討債的，還是報恩的，這都是想法、觀念，本身是虛妄的，虛妄的也是概念，也不要去想，也不要建立。要時時刻刻當下體驗，圓照法界，該如是就是如是，這樣就是這樣，所以說要安住在平等性當中。有的人修行，學得高高在上，呵斥別人，打擊別人，或者說別人：你們都聽我的；有的人學得很低三下四的很謙卑，很低的感覺。這兩種都不好，都有落處。在佛這邊和佛平等，在魔的這邊和魔平等。高的你不高，低的你不低。諸法當中，都平等的。不要給自己一個固定的東西，不要落在這地方去。只是隨緣而做。這隨緣也是自性的顯現，能多少就做多少 。該窮的窮。該富的就富。不要追求富，解決窮，這都是自然的，該來的都會來，該去的都會去。 所以說我們通過這過程，練得自在，因為整個過程就是練心的修道過程。現在窮的或富的，或者艱難，或者幸福等等，這都是你必須走過的。走過了就沒障礙。甚至經過動物，那比做人要艱難得多，所以要珍惜目前。目前是最好的時光，離開目前就沒有將來，禅宗祖師就講“道在目前”。目前錯過了，就錯過了所有。但是很多人講，現在太苦了，障礙太多了，把這些解決了以後就沒事了，其實這樣一想就顛倒了，就已經錯過了。目前是最好的，沒有將來比目前好。 我們做事和世上人不一樣，我們做事只是隨緣。在這裡是練心，在透脫。經歷人，經歷事物，而不是達到一個目的。這個事我去做，我就完成任務了，我得到成就感，不是這樣。我們每個都是過程，都在當下體驗它，這就是道人的風格，他不計時間，不計較成功或失敗，只是他的心在這裡練出來了，得自在了，以後經歷最大的風雨，他都沒事，這就是修行人的風格。所以我們最多動第一念，不動第二念，動第二念就錯了，就有落處了，如果反復在動第二念，那就更錯了，那就產出道太遠了。第一念可能要動得一覺沒了，第二念就有業了，凡夫更不好。所以說：修道要圓，那些有概念的人先放在門路外；因為那些人是沒作用 的，越講越遠，越講越噜蘇。說話不要用思維，不要想一想再說，直接說。所以說《金剛經》說：“若見諸相非相，即見如來。”我們人見到相，總想一想，啊呀，這是什麼樣？這是什麼相，怎麼相的樣子，會揣摸他，想象他，會粘住。如果你見到諸相就是非相，沒有這些東西，任何時候都這樣。就是見，當下見，見而不見，這就是見到實相。修行人多生多劫，修行到後來，沒有知見了。事情沒有落處了，沒有緣的執著，逐漸逐漸就自在了，所以那種功夫上的力量是自然的，因為因緣而顯現，沒有因緣就沒有執著和覺受。隨緣而起，隨緣顯現。 關於大手印的修證的問答 問：以前我對證量的認識，以為打坐修持當中就可以做到，剛才所說的那些好像是見地上的？ 答：不是。是以見地在實際中體證到的。 問：我有這種感覺：見地上聽聞的見聞覺知，過去善根的開發，可能建立這樣見地，然後在修持過程中各種修法達成儀規法門的修持，然後到功夫上定力上證，證量好像不是從這方面來？ 答：打坐修法是一個培養的過程，修定的過程，開發的過程或者說打開門的過程。真正的證量是進入這個門以後，用這個道在日常生活中起真正作用透過境界，而不僅僅在打坐的功夫上。聞法打坐那是沒有開悟之前的功夫，開悟以後不拘泥於行住坐臥，不受制於見聞覺知，他是身心不動的，知道如幻如化的顯現，雖然一點靈光寂寂然然的明白，知道一切境界是自性所顯，但習氣未淨，境界來了力量不夠，還有分別，身體有障礙，家庭什麼事還會有落處，煩惱明明知道是空的，還做不到無心，在這個階段就要做功夫了。大手印告訴我們：今天我們講的怎麼覺照，怎麼轉化，怎麼自然，不落分別，慢慢地境界消融，外境界不動了，內境界不動了，自性功德、自性的作用處不留痕跡了，後來就成片了。成片以後一片透明，一片清淨，不可說的境界出來了，這個就是真正的證，這個是叫證到實相，證到道。因為道沒有止境的，還有一些種子在裡面，還有身體的五蘊要化掉。所以說這個證的道有小成就、大成就，圓滿成就。剛開始見到本性能夠保得住了是小成就的境界，然後打成一片內境界、外境界都不動了，一切都是佛法，這是大成就了，然後裡面微細種子、微細的極細的暗流都全部消干淨，所有的功德全部開發出來，整個宇宙的法界為道，那個時候就圓滿成就。圓滿佛果功德。一般人小成就較多，小成就一般也不錯了，能保得住，腳跟點地，不斷努力向上，轉化習氣，如能發願求生西方，即得上品上生。這樣子不錯了。大成就的人比較少，打成一片，一直在明體當中，不離開。 問：明體就是本性嗎？ 答：是的！但是要證量。一念覺照也是明體，成片也是明體，程度不同，開始只有一點明體。明明白白，那麼你這個明體周圍很多東西還在影響著你，覆蓋著你。什麼叫證量的明體呢？明體是一大片全部的一片你是裡面的影子，山河大地是裡面的影子，跟電視銀幕裡的東西一樣那叫證量，叫法身本位。剛開始只是法身邊，看到法身邊的一點光，但是你的這一邊還有很多虛妄的東西，沒有全體進去，這些東西沒有消融掉，不能成片，不能深入法身。悟後的功夫就是要打成一片，放下一切不好的，轉化一切煩惱執著，除習氣，還是真正用功的開始，把無始以來帶過來的業，不好的緣份、執著都要了掉，那是一個很大的工程。非常大的，末法時代的人帶的業多緣就不好，很多的逆緣，很多自己的習氣，這些你要開悟以後做功夫了，打掃干淨，打掃得干干淨淨，就成片了，這是“證量道”有大成就了。 問：習氣有二種：開悟前的習氣和開悟後的習氣，悟後有落處的就是習氣。 答：是的，是習氣。 問：某些有落處是不是對立面？ 答：不是對立面這個叫存在，事物在心裡還有染著，在感情上，對身體的生理的反應，對吃的東西、住房、睡覺、穿的衣服等等，男女的感覺都是習氣，是很多很多的，對外境的變化或者對修行的法門，對同門師兄弟的感覺，有緣無緣，講得來，講不來，這都是習氣，很多很多，這些都要打破的，這些打不破成不了道。要打破這些不一定要境界中去，沒有事不要去找事，只是這些東西來了不要動就可以了，不被它牽著走就可以了。不要找事，因為我們精神照顧不了，不像古人力量大可以在境界上練心，透過去自在了。現代人比古人復雜，我們的精神力不夠，能量不夠的，還是要多培養定力。 問：在事物觀照中有“二個”的產生，明知性相應該不二的，應該是一個？ 答：一個也不是，有一個就有二個。 問：但我只有一個，心裡老是這樣想的，在觀照中老是把體性是一個本心又是一個，有時在緣起法裡面這樣想本性不動的，本性和事相分成二個，很明顯的，總是有這樣的感覺的，緣起法千差萬別是一個，然而本性是一個。緣起是一個，本性和事相很明顯分成二個？ 答：寶藏論講到的一般著相的人如：看金子做的器具只執其相，不悟其性。但見性的人不一樣，他知道這些器具寶物都是金子和相是不一不異的，在相中不作相見，不一不異就圓了，這是大中道的圓。如果你執著一個異，執著一個二，就不圓。禅宗有時也講到一個“一”，“一”是沒有對立面的“不一之一，不二之二，”這就是妙中境界了，就妙了，你會用了，用這個金子做佛也可以，做手飾什麼都可以，不一可以做一，不二可以做二。 問：不異法的總相可以做杯子茶杯什麼樣的，總相是異那叫不異，然而不異性體是一個，我們緣起法也是一樣？ 答：為什麼要分開想呢？ 問：要看體不要看相？ 答：這麼多茶杯在緣起上建立這是茶杯，然後再去想它都是本性，你這樣想就是說有分別了。 問：無相無不相？ 答：如是如是！ 問：安住本位看到的都是自性的顯現？ 答：那是直截了當的。這個是當下的無分別智慧的現量，有的人在道理上也可以去會一會，這個就叫差別智。這個差別智在沒有開悟前是概念，悟了以後有時也要想的就是差別智。他要把這個問題搞清楚也可以的，搞清楚的目的是什麼？這個差別智給人講道理時可以用的，理上要講得通，叫通理的一種智慧，平常用功不可以這樣想的，這樣想是顛倒。你講的一切都是自性的顯現，在我們空靈自然中不取不捨，“分別就是當體了”，相就是心，心就是相。但是當你討厭時喜歡時就不是了。 問：自己可鑒定的？ 答：如是如是！ 問：宋老師，在我們練心時候一切都是自性顯現，這是不是有概念還有意識心在？ 答：開始時是有這個在，有的人這樣想，真正相應時候沒有這個，它是“直接現量”。心要到一定的透明程度，就知道了。因為當你這個透明心看到東西的時候，知道這當下不動的明體它顯現了，而不是我“這個”去看它，這個時候才知道。這時人很精細非常透明的，心很定，空靈的，自己知道，說話滔滔不絕流出來不是作意的，這個自己很親切了。有的人形容自己聰明得不得了，這個就是覺性智慧的流露。 問：憨山大師開悟以前詩詞一下子寫得很多很多，他就付之一炬燒掉，他這個湧現以後是否不相應？ 答：他這個是種子翻騰，他這時候沒開悟，雖說他也是大德過來人，不是一般的人，這個時候東西太多的話會障礙悟門，悟了以後就沒關系了。沒悟前湧得太多把這個當正悟，它就不開悟了，心裡的東西佛法文章詞句等是障礙悟門的要化掉，悟後流露出來是自性清淨空靈無礙的作用，無礙自在是妙用，沒開悟前是染污，有差別的。 問：證量就體現在對境界或對心外面的境界，在各種狀況下自己能不能把握得住，安住在本性觀照中，這就是證量？ 答：對的。實相的證量有二點用：二點是合一的。第一在境界作用處是否受影響，不被作用處左右、沒有動心處。第二性體是否保持清淨、透明、空靈、無住，如如不動的體性在不在，如果如如不動處不在了，作用處也沒有染污，還是失照了，也沒有證量。 二00三年七月二十五日定稿於香風谷
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