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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
萬行法師：降伏其心 一 學佛要有自己的佛學思想
學佛要有自己的佛學思想 1990年我在佛學院的時候，利用暑假期間去拜見空有和尚。我對他說：“我要即身成就！”他說：“癡心妄想！佛門裡講三大阿僧祇劫，你怎麼想今生就成就？”我說：“這就是我最後一世，你怎麼知道我未經過三大阿僧祇劫？”當時他睜大眼睛盯了我一眼，他知道我是在詭辯。但我從來不把希望寄托在來世。修行人如果有膽量、有魄力，深信這就是最後一生、最後一世，這次來就是為了成佛、超三界的。如果每個人都把希望寄托在今世，今生就一定會成就。如果你把希望寄托在來生，今生一定是沒有希望。但很少有人這樣想過(今生成就)，好多人把心態擺錯了，這種心態是一種偏見。尤其是修淨土的，把希望寄托在西方極樂世界，往生方便有余土，甚至是凡聖同居土。為什麼不把希望寄托在這一世？這就是根器問題。禅宗的思想，是從來不把希望放在來生，或者放在臨終。沒有過去、未來，就在當下。如果每一個當下都能覺悟，那就是佛。實際上很難，因為我們做不到。也許這一個當下覺悟了，下一個當下又迷了。 禅宗、密宗的祖師們通常都愛問一句話：你學佛為什麼？你們也可以想想，內心必須有答案。每一個人的答案，足以證明大家的根性。對於這個問題，古人也是每個人的回答都不一樣。為什麼同樣一件事，一個東西擺在面前，每個人的評價會不一樣？因為每個人都有自己的知見。實際上現在好多學佛的人，學了十年、二十年都沒有自己的佛學思想。都是在學“佛”的思想，為什麼古師大德都有自己的佛學思想呢？現在偶爾有人有了自己的佛學思想，又被視為歪門邪道。當時祖師們也有許多人被視為“邪道”。清朝著《心燈錄》的湛愚老人，是大成就者。當時朝庭裡雍正皇帝就不認可這本書，說成是歪門邪道。《心燈錄》被列為當時第一禁書。現在的人動不動就評價對方是邪知邪見。自己又沒開悟，怎麼知道別人是邪知邪見呢？。人家寫出來是人家學佛的體會和思想。自己沒有，又說別人的不對。曾經有人對我講過這樣一句話：“大丈夫自有沖天志，不向如來行處行。”每個人都應該有自己的見解，並不是說只有符合你理解的釋迦佛的，才是正確的。不符合你理解的釋迦佛的，就叫歪門邪道。 是不是只有符合你所理解的悉達多的思想才是正確的？如果不符合你所理解的悉達多的思想就不正確呢？難道學佛就不允許有自己的佛學思想嗎？從古到今都有這麼認為的。實際上，許多菩薩、祖師、大德都有自己的思想。尤其是現在有許多學佛的人，別人不和他走同樣的路，就認為人家是錯的，不和他一起學佛就覺得人家很可憐。我從來沒有這種想法。也從不勸人學佛。只是說出自己的思想，讓別人印證一下。自古以來各教都說自己的聖人等級高，是至高無上的。基督教說耶稣最高，伊斯蘭教講穆罕默德最高，道家說老子是最高的。儒家又講孔聖人等級最高。我有時經常分析自己的內心，是否對釋迦佛不夠尊重？或者是不忠誠？我從來沒有認為我的祖宗最高尚，別人的不高尚。也從來沒覺得不學佛的人可憐。《聖經》、《道德經》、《古蘭經》、《四書》我都讀過。我覺得他們都是聖人，都很了不起，都值得我尊重。人們常說：賣瓜的都說自己的瓜甜。我在家時曾經種過瓜、賣過瓜。從不說我的瓜比別人的瓜甜，只是讓人家嘗一嘗。人家不嘗，也不勉強。實際上我學佛十幾年，從來沒有主動度過眾生，甚至連隨緣度眾生都不願意。有的緣分來了我還推掉這個緣。我覺得他們生活的好好的，並不覺得痛苦，你給人家講了一通娑婆世界這也是苦，那也是苦，如同火宅。人家一聽，有可能會覺得很苦，好多人度眾生都是采用這種方法。我有時也很佩服上門給人宣傳、勸人學佛的人。但不知為什麼自己沒有這個想法。 有人問我閉關是什麼願力？我說：“沒什麼願力。效仿古人的做法，住到山洞裡邊，很自然、很輕松的就閉了。”就像現在建這個閉關中心，也沒發什麼願。很可能是自己心量太小，當時閉關時，山民在附近砍樹、炸石頭，放火燒山，開荒。我只是覺得他們把這個風景給破壞了。當時說他們，他們說：“這又不是你的山，這是我們的地方，我們想干什麼就干什麼！”因此，我一氣之下，就把這個山買了下來。買下來之後，又干什麼呢？慢慢的思路出來了，干脆建點關房。好像被緣的力量推著走。回憶自己出家這十多年，幾乎每件事情都是被一種力量推著走。古人講：“隨緣消舊業！”我也不知道自己是在消舊業，還是在造新殃。因為國內目前還沒有人建立閉關中心，我是想辦好這件事，但不知能否辦好？因為建關房容易，領眾修行很難。有人講“100個人閉關，99個著魔！”，實際上也不是著魔，境界出現不去執著，即便是魔，也會被你所用。就看你執著不執著，執著就著魔，不執著就增長道業。我們做任何一件事情，只要動了做這件事情的念頭後，“感應”和“護法神”都會出現的。 學佛不像做其它事情，世界上絕大部分事情都是向外找，惟獨學佛修道力量是向內找。向外易，向內難，一個人最難的是了解自己，我們連別人都不了解，怎麼可能了解自己呢？實際上能了解自己的人，對別人的了解會輕而易舉。古人都是了解了自己，再了解別人。成佛，最初就是先了解自己。你們會說：“了解自己還不容易嗎？”如果真的了解自己，學佛也就入門了。正因為我們不了解自己，學佛才這麼難。如果我們針對自己的思想狀況寫一篇文章，剖析一番，看看自己是屬於哪一類型的人。再看周圍的人對你的評價，和你對自身的評價、認識一定會是不一樣的。實際上佛就是對自己徹底了解後，又對眾生了解。當兩個了解合在一起，變成一個了解，就和眾生融為一體。所以佛和眾生能夠溝通。現在我們每天都渴望與佛溝通，就是不願與身邊的父母、眾生溝通。 今天我接到兩個朋友的電話，在電話裡他們講的是同一個問題：說他們理解別人，而別人不理解他們。跟我哭訴。我說：如果真的是你說的那樣，你真正了解別人，你就能和別人溝通。你認為別人不了解你，是因為人家不認可你！你才哭，否則(別人認可了你)你會笑。大家都一樣，只是走的路不同而已。 修行要和眾生接觸，要與眾生打成一片。因為是眾生成就了你，沒有眾生就沒有無上菩提。
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