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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
萬行法師：降伏其心 一 順其自然與無我
順其自然與無我 你們知道什麼叫順其自然嗎？你們怎麼理解這個成語？現在給你們一分鐘時間，考慮一下什麼叫順其自然。 通常人們遇到事情沒有主意，不知該怎麼做、無奈的情況下會說順其自然。還有一種心態是看不清前途，不知該怎麼做，任由它發展，事情變化成什麼樣，就是什麼樣，也叫順其自然。 實際上順其自然是道教的成語。真實的意義如同佛教的無我。與無我是同一含義、同一境界。什麼叫做順其自然呢？“順”是不違背、不逆向；“其”就是中間，就是融入的意思。就是把自己融入大自然，不違背大自然。把個體消失融化在整體裡邊。一個人只有達到我空、無我的境界，才可能順其自然。假如一個人我執重、成見多，怎麼可能順其自然呢？一定是逆其自然。就像兩個朋友在一起，彼此都有自己的思想，不願順著對方。如果你有這個膽量，短暫的自我消失，最終是對方融入了你裡邊。這就看你敢不敢“死亡”幾分鐘或“死亡”一段時間。如你不敢，就沒辦法得到“道”，因為有我執在作怪。我執是生生世世形成的思維方式。我執堅固，沒辦法突破掉。有人說這是個性，實際上有個性的人沒有辦法學佛。我執不消失掉，法執更沒辦法消失。只有一個人的我執、法執完全消失掉，才有可能順其自然。只有融入自然才能永生。未融入進去很快會干枯死亡。這就像從海中盛出一杯水，這杯水能保持多久呢？杯子代表我執，如果把杯子拿掉，這杯水就融入了大海。但在拿走杯子的一剎那，你會感覺到“我”不存在了，消失了。這也就是好多學佛者沒有膽量、無法把自己融入對方的原因。老祖師們講：學佛是大丈夫所為，不是帝王將相所能為。學佛是降伏自己，帝王將相是降伏別人。降伏自己的是聖人，降伏別人的是偉人。多少年來，有多少人能降伏自己？降伏自己就是降伏自己的習氣毛病、思維方式、知見觀念。境界上不去就是觀念沒改變，沒有走出我執、法執的框框，沒有從中跳出來。這與我們接觸的環境有關系。有人一輩子雖然也接觸了不少事物，但其所處的環境決定他無法改變。佛教是主張雲游的，為什麼見多識廣的人境界同一般人不一樣？為什麼要出去參學？就是要把自己以前所有的概念放在一邊。如果是帶著成見去參訪一位善知識，什麼東西也學不到。就像是封住了口的瓶子，什麼也裝不進去。實際上你遇到任何一位善知識，都能讓你受益，就看你願不願意把瓶塞打開。往往帶著成見只能看見人家的短處，看不到人家的長處。實際上每個人都有長處、也有短處。每個人的本性都是善良的，同樣也都有壞的習氣毛病。因為在娑婆世界輪回的太多太多，習氣太重了，幾乎浸透到靈魂深處，幾乎無法將靈性的力量啟發出來。被欲望牽著走。 欲望也是一種習氣，為什麼事先想得很好，事到臨頭又不能按自己的願望去做？比如在酒席桌上，本來不願喝酒，可是被大家勸說一番之後，就不由自主地喝了起來，這就叫把握不住自己。如果你真的不願意喝，也沒人捏著鼻子灌你。修行和做事一樣，修行本身就是在做事。內在的境界有多高，從平時做事就可以看得出來。或者說做每一件事就是內在境界的顯現。 有時做事合情但未必合理；有時做事合理又未必合情，合情合理又合法當然最好。就像一個家庭，光講道理，不名為家庭。實際上每個人都有一個非常適合自己的位置，就看你找到沒找到。古人講：“仁者在位，能者在中，成者在下，智者在側。”那就看你把自己擺在什麼位置。如果你既不是“仁者”，也不是“能者、智者，”甚至連平常的“成者”都稱不上，那你把自己擺在哪裡？實際這四“者”都可以做我們的老師。我有時想我自己哪方面都掛靠不上，有時看看自己是一無是處。為什麼古人把人分的這麼清？因為古人每個人都敢於面對自己。只有面對自己，才有可能把自己剖析得很清楚。現在的人不敢面對自己，都是看別人看得清，而看不清自己。 被人欺騙很難，往往都是自己欺騙自己。“果”都是自己造作的，好果是自己造作的，壞果也是自己造作的 。因為智慧沒開，原以為會種個好果的因，實際上恰恰是種個惡果的因。為什麼做人做事時會猶豫不決、舉棋不定？就是因為看不清結果，不敢承擔事情的結果。當一個人太在意結果的時候，就會舉棋不定。不太在意結果時，做事就比較輕松。當一個人完全為自己考慮時，眼前的一切都看不清。為什麼有人做事那麼輕松，膽量那麼大？根本原因，做事不是為自己，沒有考慮自己的需要。當一個人大公無私到極點，他的眼睛就看得非常遠。因此古人講：“當一個人大公無私到極點就是有私，當一個人自私自利到極點就是大公無私。”但很少有人能領悟到這一點。之所以內在境界上不去，就是私心所導致。人有私心本來也很正常，但問題是，我們的私心不是滿足一次，膨脹一次，而是永無止境，永遠滿足不了。既然是無止境的，那就不必要去滿足它，要適可而止。如果真能滿足它，那就犧牲一次，滿足它一次，也值得，問題是它是個無底洞。 人每輪回一次，就把這一世的所有信息全部貯存在阿賴耶識中。因此生生世世的記憶都貯存在阿賴耶識中。所以說阿賴耶識是一個萬能的寶藏！要想修行，就必須把它打開，然後進行篩選。當你打開時，你會發現，裡面真的是豐富多彩、什麼都有。當發現裡邊許多是自己不想要的東西，但根本無法抗拒。打不開阿賴耶識，無法看清自己。看到的只是自己的頭腦，這也就是為什麼有很多人學佛到一定層次，根本無法面對自己。有的學到一定程度後，想自殺，我就碰到好幾個這樣的人。這種境界的出現，不外乎兩個原因：一個原因是厭世，覺得人活著沒有什麼意思，無非就是吃穿、功名利祿。還有一個原因是自己的切身感受，看到八識田中的東西這麼多，不相信自己就是八識田中的那個樣子，無法面對自己。讀過佛教中的《禅觀正脈》這本書以後，就會對自己的身體有一個新的看法。白骨觀就是以此為依據的修行方法，觀想一個人皮包著筋骨……我有時一想白骨觀這一套程序，就會臉不願洗、牙不願意刷，不想管這個身體了。你再怎麼用心保護，百年之內也就消失了。每天早上洗臉、打扮、照鏡子就要好長時間，一天之中好多心思都用到自己的身體上。我以前不留胡子每天要刮臉，留起來以後一個月修剪一次。天天吃飯，都是為了身體，也不厭煩，但碰到一點事就厭倦了，不願做了。實際上人生本身就是一件非常麻煩的事情，即使是小鳥每天也要去覓食、做巢、哺育後代、躲避天敵，何況人呢！ 自然界沒有法律保護，弱肉強食。而人類就可以避免。人類社會有法律保護。磨練一個人的心性，靠天天打坐，可能嗎？打坐只能磨練到一定程度。禅修只能達到一定程度，就再也上不去了。實際上紅塵中的考驗、磨練，遠遠超過禅修中。平常打坐盤腿，腿一麻一痛，頂多挺20分鐘，就挺不下來了。這一點考驗算得了什麼呢？但也很難通過。為什麼都覺得坐禅難，做事易呢？實際上我們每天不知做了多少事，做不了，沒有成功都放棄了。只是在不知不覺中提起來又放下，最後徹底放棄。因為坐禅修道後無法放棄，一個人什麼都可放棄，惟有信仰無法放棄。只要有過學佛的過程，哪怕很短暫，生生世世都無法抹去，除非有一世大徹大悟了，你才能把你貯存的信息融入大自然，順其自然。什麼都是，什麼都不是。真正的成道者，想做什麼，都能把全部力量轉移過來。而平常人是不可能把十分的力量轉移的，充其量只能把七分的力量挪過來。惟有得道者，才有可能把十分的力量全部轉移，挪過來。因為他已經得到了自己的心性。人有兩股力量(陰性的力量和陽性的力量)，降伏以後就合二為一，成為一股力量。一旦變成一股中性的力量，它就像面團，捏成什麼樣就是什麼樣！因為它無我，沒有我執的力量出現，當一個人超越了我執，他可以任意融入一個形狀或者一種力量裡面去。看到大海、大樹，都可以把自己融入到裡面去。當一個人能夠把自己融入對方時，他做事也就變得非常輕松。 今天來開光的持佛法師，給我一個小小的感觸。此人是有能力、沒脾氣，而我是沒能力，還有脾氣。上等人是有能力、沒脾氣；中等人是有脾氣，也有能力；下等人是無能力，還有脾氣。我想我是屬於下等人。 一個人講話的聲音也很重要，為什麼同樣一篇文章，有的人讀起來特別有感情，令人深思。有的人讀起來就令人感到枯燥無味？實際上這也多半是先天帶來的，生生世世貯存在阿賴耶識中的東西。就像“氣質”，很抽象，但確實存在。拿不出來，但能看得見。為什麼有人長得好，但氣質不好？長得好壞僅僅是表象上的東西。一個人努力去提升自己內在的素質，並非不可能，完全可以改變。怕就怕在不願意改變，還以為自己很好。一個人笨不怕，就怕不願改變自己。另外一種人通過一段時間的努力，有了一點進步以後，境界又上不去了。拿世間法比喻：有了一點兒成就，就被眼前的收獲障礙住了，被境界轉了。我們修行也好，做人也好，就是不斷地提升自己的境界。一個人如果對自己要求不嚴的話，是無法跳出自己目前的思想框框的。只有在自己身上狠下工夫，內在的境界才能沖上去。實際上我們做人、做事、修道，最後所要改變的都是自己內在的素質。為什麼修了這麼多年境界上不去？就是因為不願改變自己內在的東西，不願在自己身上下工夫。 有好多古人的語錄、傳記，實際都不願講出來。在座的有的來了這麼久了，如果在我這裡一點都不能受益，我感到非常慚愧。是我自己內在的力量不夠，沒有東西給你們。我天天渴望自己能進步，改變內在的力量。只要改變內在，外邊的事就容易做。做人是一個觀念的轉變，做事也是一個觀念的轉變。觀念不轉變，做什麼事情都很難。 ﹡ 習氣、習慣就是業障。了緣就是了業，結緣就是結業。傳統叫“緣”，實際上就是“業”。當一個人慧眼未開時，你認為是在結善緣，也可能是結惡緣。認為是在了舊業，實際上是在造新業。
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