楞伽阿跋多羅寶經義貫卷第四
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
沙門釋成觀撰注
一切佛語心品之四
【爾時大慧菩薩白佛言：世尊，惟願為說三藐三佛陀，我及余菩薩摩诃薩，善於如來自性，自覺覺他。
佛告大慧：恣所欲問，我當為汝隨所問說。大慧白佛言：世尊，如來應供等正覺，為作耶?為不作耶?為事耶?為因耶?為相耶?為所相耶?為說耶?為所說耶?為覺耶?為所覺耶?如是等辭句，為異為不異?】
【注釋】
“三藐三佛陀”：“三藐”，正等。“三佛陀”，正覺。合為：正等正覺，即正覺之性，在此指佛法身。
“如來自性”：如來正覺之性，亦即法身。
“恣所欲問”：“恣”，隨意，任意。
“如來應供等正覺”：亦是指法身。
“為作耶?為不作耶”：為修持造作而得耶?為不修持造作而有耶?
“為事耶”：“事”，果。
“為相耶?為所相耶”：“相”，能作相。“所相”，所作相。所作相即生住異滅四相。
“為覺耶?為所覺耶”：“覺”，能覺之智。“所覺”，所覺之理。
“如是等辭句，為異為不異”：“異”與“不異”，即一、異，或同與別。謂如來法身，與以上所說之作及不作，乃至覺或不覺等辭句，是一還是異，同還是別?
【義貫】
“爾時大慧菩薩白佛言：世尊，惟願為”我解“說”如來“三藐三佛陀”法身之性相，令“我及”其“余”諸“菩薩摩诃薩”，能“善”了知“於如來”正覺法身之“自性”，如是“自覺”悟已，復能“覺”悟“他”，自他皆得大利。“佛告大慧：恣”汝“所欲問”者，“我當為汝隨所問”而解“說”之。“大慧白佛言：世尊，如來應供等正覺”之法身，“為”修持造“作”而得“耶?為不”待修持造“作”而有“耶?為”在修行之“事”(果)“耶”?抑“為”在修“因”中“耶?為”能作“相耶”?抑“為所”作“相耶?為”能“說”之人“耶”?抑“為所說”之法“耶?為”能“覺”之智“耶?”抑“為所覺”之理“耶”?如來法身與“如是等辭句，為”與之“異”，或“為”與之“不異”?
【诠論】
涅槃是所證之法，如來是能證之人。佛在前既說明了涅槃，大慧已領其旨，故在此更進一步問能證之如來。三藐三佛陀，義為正等正覺，又稱正遍知。正遍知之義為正知與遍知。正知則知於中，遍知則知於邊；正知於中以自利，遍知於邊以起用利他。佛既應允大慧之請，故大慧以如來之三號為問：如來、應供、正遍知。此三號即是佛之三德，圓攝三谛：如來即是法身德，攝中谛；應供即是解脫德，攝俗谛；正遍知即般若德，攝空谛。
如來之通號有十個，在此只特問此三者的原因，為此三號乃十號之要。又，此法身三德秘藏，雖為諸佛之所自證者，然而此三德，亦是一切凡聖所共有；但是凡愚我執情堅，故無法契入、證得；是故佛於諸經中說“人法空無自性”，以破其執。所謂無自性者，是指無妄我堅執之性，以顯有如來法身真我之自性，令眾知有所證者。
【佛告大慧：如來應供等正覺，於如是等辭句，非事非因；所以者何?俱有過故。
大慧，若如來是事者，或作，或無常；無常故，一切事應是如來，我及諸佛，皆所不欲。
若非所作者，無所得故，方便則空，同於兔角、槃大之子，以無所有故。
大慧，若無事無因者，則非有非無；若非有非無，則出於四句；四句者，是世間言說，若出四句者，則不墮四句；不墮四句故，智者所取，一切如來句義亦如是，慧者當知。】
【注釋】
“如來應供等正覺，於如是等辭句，非事非因”：此是省辭，其義具說應為：如來應供等正覺法身之相，如是等辭句，俱非可說，以如來法身，非可說是果，亦非可說是因；非作，亦非不作；非相，亦非所相；乃至非能覺，亦非所覺。
“俱有過故”：謂以此等二邊之辭句，來描述如來之性德，則俱有過失：若謂是因，則失於果；若謂是能，則失於所。
“若如來是事者，或作，或無常”：若言如來法身是事果者，則法身即或成為作法，或成無常性，如是如來法身應壞。
“無常故，一切事應是如來”：以如來法身既是無常，則一切事皆應是如來法身，以一切事皆無常故。
“我及諸佛，皆所不欲”：“不欲”，不樂、不許如是不正之言，以其害道也，兼且謗佛。
“無所得故，方便則空”：若言都無所得，則一切所修智慧方便，便空，落於斷滅。
“槃大之子”：“槃大”，石女。
“若無事無因者，則非有非無”：此下顯正說。“無事無因”，即非事非因。謂若能如實知如來法身非因亦非果，則知法身非有非無，而離於有無。
“出於四句”：“出”，超過。
“一切如來句義亦如是”：一切如來所說法句之義，亦如是，離於四句，離一切相，以一切如來皆稱性而說故。“如來句義”，亦可說是如來十號之句義。
【義貫】
“佛告大慧：如來應供等正覺”法身之相，“於如是等辭句”，俱非可說，以如來法身既“非”可說是“事”果，亦“非”可說是修“因”，非作亦非非作，非相亦非所相，乃至非覺亦非所覺等。“所以者何?”以此等二邊之句“俱有過”失“故”。
“大慧，若”言“如來”法身“是事”果“者”，則法身即“或”成為“作”法，“或”成“無常”性；如來法身既是“無常故”，則“一切事”皆“應是如來”法身。如是不正之言，“我及”十方“諸佛，皆所不欲”不樂聞說，以其害道故。
“若”言如來法身“非所作者”，則無體性，故一無所得，以執“無所得故”，則如來無量劫所修智慧“方便則空”，落於虛妄，無量功德“同於兔角、槃大”(石女)“之子，以”皆虛妄“無所有故”，是故法身與彼等辭句非一、非異。
“大慧，若”能如實知如來之法身本“無事無因”(非果非因)“者，則”能知法身“非”可說“有”、亦“非”可說“無”，離於有無；“若非有非無，則”超“出於四句”之妄計；所言“四句者，是世間”妄想“言說，若”超“出四句者，則不墮”於凡夫“四句”之妄想；以“不墮四句”妄想“故”，則得離四句、絕百非，離妄顯真，法身真我於是乎全現。是為“智者所取”；我之所說如是，十方“一切如來”十號之“句義”及其所說法“亦如是”，離於四句，離一切相，顯如如法性，有“慧者當”如是“知”。
【如我所說一切法無我，當知此義。無我性是無我，一切法有自性，無他性，如牛馬。大慧，譬如非牛馬性，非馬牛性，其實非有非無，彼非無自性。
如是大慧，一切諸法，非無自相，有自相，但非無我愚夫之所能知，以妄想故；如是一切法空、無生、無自性，當如是知。】
【注釋】
“無我性是無我”：“我性”，是我執之性。以諸法之中，各各無有我執之性，所以說諸法無我，並非無有諸法之自性，而稱為法無我。例如色陰，並不自念言：此是我，而執為我：受陰亦不自念言：此是我，而執為我；如是乃至五陰、十二入、十八界一切法，一一諸法皆不自念言：此是我，而執為我；以諸法皆無此我執之性，故說諸法無我，並非說色陰無色陰之自性相，或受陰無受陰之自性相，但是色陰等諸法不執其自性相為我而已，故稱諸法無我。
“一切法有自性，無他性，如牛馬”：一切諸法皆各有其自性，而無他法之性，譬如牛馬，皆各有其自性，而無其他動物之性。
“譬如非牛馬性，非馬牛性”：譬如牛無馬之性，馬亦無牛之性。
“其實非有非無，彼非無自性”：牛馬之性，其實雖非有非無，離於有無，然彼牛馬並非無牛馬之自性；正如如來法身之性，雖離有無，非有非無，然亦非無法身之自性；而一切諸法亦如是，雖離有無，然亦非無其各自之自性。
“一切諸法，非無自相，有自相”：一切諸法亦復如是，非無自相，確有自相。然此自相，乃真如隨緣，而作為一切法之真體，成就所謂諸法寂滅相之相，非妄執一切法差別之自相也。
“但非無我愚夫之所能知，以妄想故”：然此諸法之中，真如自相，唯佛菩薩，乃能究盡，非諸邪小能知。何以故?以邪小之見，雖了無執法之我，而不知諸法之中有真實之自性，這是由於愚夫為妄想分別所蔽故。
“如是一切法空、無生、無自性”：謂我所說之“法無我”既如是，則一切法空、一切法無生、一切法無自性，悉亦如是。以一切法空，而如來之性不空；一切法無生，而如來之性乃生；一切法無自性，而如來有常住清淨之自性。
【義貫】
“如我”昔“所說”者：“一切法無我，當”善“知此義”，以諸法中“無”有“我”執之“性，是”故說諸法“無我”，非是無有諸法自性也；“一切法”皆各“有”其“自性”，而“無他”法之“性”，譬“如牛馬”，牛有牛性，馬有馬性，皆各有自性，無他性。“大慧，譬如”並“非牛”有“馬性”，亦“非馬”有“牛性”，牛馬之性“其實”雖“非有、非無”，離於有無妄計，然“彼”牛馬“非無”各“自”之“性”。
“如是，大慧，一切諸法”亦復如是，“非無自相”，確“有”真如“自相，但”此諸法中之真如自相，“非”是“無”真“我”(不見真我)之“愚夫之所能知”，何以故?“以”愚夫為自心“妄想”分別之所蔽“故”。我所說之法無我義既“如是”，則“一切法空”、一切法“無生”、一切法“無自性”，悉亦如是。(一切法無我，而如來有真我；一切法空，而如來之性不空；一切法無生，而如來之性乃生；一切法無自性，而如來有常住真性)，“當如是”了“知”。
【如是如來與陰，非異非不異：若不異陰者，應是無常；若異者，方便則空，若二者，應有異，如牛角相似故不異；長短差別故有異，一切法亦如是。】
【注釋】
“如是如來與陰，非異非不異”：如來法身與五陰，亦復如是，非一非異。
“若不異陰者，應是無常”：如來法身若不異於五陰，則應是無常，以無常是所作法，而所作法即是生滅無常之法。因此法身與五陰非一(非不異)。
“若異者，方便則空”：“方便”，指度生方便之相。謂若如來法身為異於五陰者，則如來一切智慧方便即空，則無全體起用，方便益物之相，所以法身與五陰非異。又，方便亦可指修行之方便。此則謂，若法身與五陰是異者，以法身無相，而五陰有相，即成二法，互不相干，則五陰雖自修行，而於法身終無所益，因此說“方便則空”。
“若二者，應有異”：如來法身與五陰若是二而非一者，彼此應有絕然相異之處。
“如牛角相似，故不異”：如牛之二角，本一體之所生，互相類似，故不異。法身與五陰亦如是，本乎一真，互相類似，故是不異。
“長短差別故有異”：牛之二角雖相似而不異，然其長短等相，確有差別，故亦是有異。法身與五陰亦如是，法身無相，五陰有相；法身常住，五陰無常，故有異，是故非不異，如牛之二角，確有差別之相。
“一切法亦如是”：一切法亦如是，本乎一真，非一非異。
【義貫】
“如是如來”法身“與”五“陰”亦是“非異、非不異：”如來法身“若不異”於五“陰者”，法身“應是”與五陰一樣“無常；若”如來法身“異”於五陰“者”，則如來無量劫來一切自修利他之“方便則”落“空”，毫無所成，以二者不相干故。又，法身與五陰“若”是“二”而非一“者”，彼此“應有”絕然相“異”之處。然法身與五陰二者，卻“如牛”之二“角”，本一體所生，互“相”類“似，故”是“不異”(法身與五陰亦如是，本乎一真，互相類似故不異)。然牛之二角“長短”等相，各有“差別，故”是“有異”，(法身與五陰亦如是，法身無相、常住，五陰有相、無常，故是有異，非不異，如牛之二角)。“一切”諸“法”悉“亦如是”，本乎一真，非一非異，而有一異。
【大慧，如牛右角異左角，左角異右角，如是長短種種色，各各異。大慧，如來於陰界入，非異非不異。】
【義貫】
“大慧，如牛”之“右角異”於“左角，左角異”於“右角，如是長短”及“種種色”相，“各各”互“異”，然以左右角形像相似，故亦不異；是故左右角非異非不異。“大慧，如來”法身之“於”五“陰”、十八“界”、十二“入”亦如是，“非異、非不異”。
【诠論】
前面談如來法身與五陰為非一、非異，此節則更引申而言：法身不但與五陰、乃至與十二入、十八界亦非一非異。
【如是如來解脫，非異非不異，如是如來以解脫名說：若如來異解脫者，應色相成，色相成故，應無常；若不異者，修行者得相，應無分別，而修行者見分別，是故非異非不異。】
【注釋】
“如是如來解脫，非異非不異”：“解脫”，即涅槃。謂如來法身與涅槃亦如是，非異非不異。
“如是如來以解脫名說”：以如是故，如來法身乃以涅槃解脫之名，而說名為如來。亦即：以得涅槃解脫故，而稱如來。
“若如來異解脫者，應色相成”：若如來法身異於涅槃者，法身應由色相所成，以涅槃是無相故，而法身既與之相異，應是由色相所成。
“若不異者，修行者得相，應無分別”：“得相”，得果之相。“應無分別”，與修因應無分別。謂若法身與涅槃不異者，則無能無所，因果不分，修因證果應無分別。
“而修行者見分別”：而修行者現見有修因與得果之分別，有能證所證之分別，是故法身與涅槃非不異。
【義貫】
“如是如來”法身與涅槃“解脫，非異、非不異”，以“如是”(非異非不異)故，“如來”法身得“以”涅槃“解脫”之“名”而“說”名為如來：“若如來”法身“異”於涅槃“解脫”之無相“者”，如來法身“應”是由“色相”所“成”，法身既由“色相”所“成故，應”是“無常”，然法身非是色相所成，亦非無常，是故如來法身與涅槃非異。“若”法身與涅槃解脫“不異者”，則無能所之分，因果不分，修因證果應無分別，因此“修行者得”果之“相”與其修因，“應無分別，而修行者”現“見”有能證所證、修因與得果之“分別”，故知法身與涅槃非不異，“是故”法身與涅槃“非異、非不異”。
【诠論】
此節之前，說明如來法身與五陰、十二入、十八界等世間法，非異非不異；此節開始，為說明如來法身與出世間無為法，非異非不異。首先闡明的是如來法身與涅槃解脫非一非異，亦即是說，法身德與解脫德，非一非異。下一節則闡明法身德與般若德，非一非異。
【如是智及爾焰，非異非不異。】
【注釋】
“智及爾焰”：“智”，為能知，指始覺，乃般若之智。“爾焰”，為所知，在此指本覺，乃法身。以始覺覺知本覺，即得始本契合，證唯一究竟覺體。
【義貫】
“如是”能知之始覺“智，及”所知之“爾焰”(本覺)，始本契合，唯一究竟覺體，故“非異、非不異”。
【诠論】
如前所說，上節談解脫與法身不一不異，本節談始覺與法身(本覺，在此稱爾焰)非一非異。以得解脫，故能證入本覺：蓋以始覺智，發明心地，覺至心源，始本契合，證唯一究竟覺體，了無能所之相，所以始、本非一、非異。此節乃為省文，按照前面經文，全文大致應為：“若謂本覺之法身與始覺之智異者，則始覺虛功，本覺無證；今既有證，且知始本本一體，故非異。若始覺智與本覺法身不異者，應無能所，今既有能證之智，證於所證之本覺，故非不異。是故始覺與本覺法身，非異非不異。”這是回答前面大慧所提“覺所覺”之難；這也是佛一項一項分別解答大慧之難的最後一項。以下是總結。
【大慧，智及爾焰非異非不異者，非常非無常，非作非所作，非有為非無為，非覺非所覺，非相非所相，非陰非異陰，非說非所說，非一非異，非俱非不俱。非一非異，非俱非不俱故，悉離一切量；離一切量，則無言說；無言說，則無生；無生，則無滅；無滅，則寂滅；寂滅則自性涅槃；自性涅槃，則無事無因；無事無因，則無攀緣；無攀緣，則出過一切虛偽；出過一切虛偽，則是如來；如來則是三藐三佛陀。大慧，是名三藐三佛陀佛陀。大慧，三藐三佛陀佛陀者，離一切根量。】
【注釋】
“非相非所相”：非能賦與相者，亦非所賦與之相。
“非陰非異陰”：非即是五陰，亦非異於五陰。
“悉離一切量”：“量”，一切言思所及者，皆稱為量。離一切量，即是言思路絕，不可以智知，不可以識識。
“離一切量，則無言說”：以離一切言思之量，則事量滅；事量滅，則真妄兩忘，故無言說。
“無言說，則無生”：無言說，則入離言境界，證離言法性；以法性無生，故證無生之智。
“自性涅槃，則無事無因”：諸法既自性涅槃，則不更涅槃，否則即是古人所謂：“頭上安頭”，或：“將佛求佛”；是故無事無因可說，無有少法可得。
“無攀緣，則出過一切虛偽”：以一切虛偽皆由眾生自妄想心攀緣而生。“虛偽”，指一切戲論之法。
“出過一切虛偽，則是如來”：“出過一切虛偽”，即是離妄，離妄則證真；真者真如也——既證真如，故是如來。
“是名三藐三佛陀佛陀”：此處“佛陀”兩字重復，其義為如來之覺，不可復極，已到了窮微盡化的絕妙之處。亦即：如來之覺，已至極處。
【義貫】
“大慧”，若始覺“智及”本覺“爾焰”(法身)究竟一體，而“非異非不異者”，則此體“非常非無常，非”能“作非所作，非有為非無為，非”能“覺非所覺，非”能賦與“相”者，亦“非所”賦與之“相，非”即是五“陰”，亦“非異”於五“陰，非”能“說非所說，非一非異，非俱非不俱”。以“非一非異，非俱非不俱”，離於一異、俱不俱等四句之量“故”，不可以智知，不可以識識，“悉離一切”言思之“量”；以“離一切”言思之“量，則無言說”；以“無言說”故，“則”證“無生”；以證“無生”故，“則無滅”；無生“無滅，則”本自“寂滅”；本自“寂滅，則”證“自性涅槃；自性涅槃，則”徹見“無事無因”等相；見“無事無因，則無”有“攀緣；無”有“攀緣，則”超“出過”於“一切虛偽”不實戲論之法；以超“出過”於“一切虛偽”故，即達於真如實在之性，“則是如來”法身；“如來”法身“則是三藐三佛陀”正等覺體。“大慧，是名”為“三藐三佛陀佛陀。大慧，三藐三佛陀佛陀者，”則是永“離一切”心意意識諸“根”度“量”境界。
【诠論】
此節最後又再重言：“三藐三佛陀佛陀者，離一切根量”的原因為：菩提涅槃，今既已顯，恐行人仍用心推度，而墮在正位之中，故佛再一次咐囑其要。
【爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
悉離諸根量，無事亦無因，已離覺所覺，亦離相所相。
陰緣等正覺，一異莫能見，若無有見者，雲何而分別?
非作非不作，非事亦非因，非陰非在陰，亦非有余雜；
亦非有諸性，如彼妄想見；當知亦非無，此法法亦爾。】
【注釋】
“悉離諸根量”：此指如來法身，悉離一切諸根度量。“根量”，亦即見聞覺知之境界。
“陰緣等正覺，一異莫能見”：“陰”，五陰。“緣”，界入等攀緣之緣。“等正覺”，即法身。謂正覺法身與陰界入生死苦道，無有一異之相可見。
“非作非不作”：指諸佛如來之三德秘藏，乃非作法，亦非不作法。
“非陰非在陰”：非離陰、非在陰。
“亦非有余雜”：“余雜”，邪小過咎之法。
“當知亦非無”：法身雖離一切相，然而亦非無實相可見。
“此法法亦爾”：“法法”，各各法，諸法。“爾”，然，如是。謂法身如是，而此諸法亦然，皆離於相，而亦非是無，以染淨皆是一如所現故。
【義貫】
“爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：”
如來法身“悉離”一切“諸根”度“量”境界：於中“無事”果“亦無因”(非果亦非因)，“已離”能“覺、所覺，亦離”能“相、所相”，離一切諸相。
五“陰”、十八界、十二入等眾能“緣”所緣之生死苦道，及如來“等正覺”之法身，其“一”與“異”，實“莫”有“能見”者；既無能見，何有所見?“若無有”能“見”及所見“者”，愚夫“雲何而”憑空起種種妄計“分別”?
諸佛如來三德秘藏乃“非作”法、“非不作”法，“非事”果“亦非因，非”離五“陰、非在”五“陰，亦非有”邪小“余雜”過咎之法，究竟清淨，離一切相，以三德本淨故。
“亦非有諸”妄計之有無、一異等“性，如彼”愚夫自心“妄想”所“見”者；雖離諸相，然而“當知亦非無”實相可見。如來法身如是，“此”世間之“法法亦爾”，皆離於相，而亦非無，以染淨皆一如所現故。
【以有故有無，以無故有有；若無不應受，若有不應想。
或於我非我，言說量留連，沉溺於二邊，自壞壞世間。
解脫一切過，正觀察我通，是名為正觀，不毀大導師。】
【注釋】
“以有故有無，以無故有有”：以有“有”，故有“無”；以有“無”，故有“有”。亦即：若成立有，即是成立無；若成立無，即是成立有，以有無相待而成故，是故有無二見相待而成，皆無自體。
“若無不應受，若有不應想”：以有與無相待而成，皆無自體，是故若見愚夫建立無見，則不應攝受；若見其建立有見，亦不應作想。“想”者，念也，分別也。
“或於我非我，言說量留連”：“非我”，無我。謂凡愚或以不了法性，而於如來所說之真我與無我，取著言說之量，而留連不捨。
“解脫一切過，正觀察我通”：若能了達法身乃解脫自在，離一切二法之過，而以正智觀察我所通之一切法唯心現量。
【義貫】
愚夫“以”妄建立“有”見，“故有‘無’”見，“以”妄建立“無”見，“故有‘有’”見，以有與無相待而成故，是故有、無皆無自體，因此“若”聞“無”見，則“不應”攝“受，若”聞“有”見，亦“不應”隨而起念作“想”。
諸凡愚“或”以不了法性，而“於”如來所說之“我”與“非我”，虛妄取著“言說”之“量，留連”不捨，因而“沉溺於二邊”之見，“自壞”且“壞世間”人之善根。
若能了達法身乃“解脫”自在，離“一切”二法之“過”，而以“正”智“觀察我”所“通”之一切法唯心現量，“是名為正觀”，如是則能“不毀”謗如來“大導師”，以言如來為有為無，為常無常、一異等，皆是謗於如來故。
【爾時大慧菩薩復白佛言：世尊，如世尊說修多羅，攝受不生不滅；又世尊說：不生不滅是如來異名。雲何世尊，為無性故，說不生不滅?為是如來異名?
佛告大慧：我說一切法不生不滅，有無品不現。】
【注釋】
“如世尊說修多羅，攝受不生不滅”：“攝受”，指攝取的動作而言；若說指能攝取及所攝取者，亦可通；然依經義，以前說為勝。此謂：如世尊於諸經中，處處诠說“攝受”這一事，本身即不生、不滅。亦即：既然攝受之事不生不滅，則能攝受及所攝受之根塵等一切法，亦皆不生不滅。
“不生不滅是如來異名”：“如來”，指法身。
“雲何世尊，為無性故，說不生不滅”：謂世尊是否因為根塵諸法皆是無性，而說不生不滅?若如是而說不生不滅者，則不生不滅即墮於無見。“無性”，即無法。
“為是如來異名”：此句是節文。謂抑為由於不生不滅是如來異名，而說不生不滅?若如是者，則不生不滅便墮有見。在此句與前句，大慧之意為：無性即是無法，而如來異名即是有法，若依無性(無法)而說不生不滅，即落斷見；若依如來異名而說，即墮有見，豈非佛之不生不滅，便墮於有無見了嗎?
“我說一切法不生不滅，有無品不現”：我所說的不生不滅，其境界是有無二品皆不現。“現”，顯現，生起。以有與無皆不生起，故是究竟的不生不滅。“有”不現，則不生；“無”不現，則不滅，故是真不生不滅。又，不生則不是有，不滅則不是無，因此非是有無。
【義貫】
“爾時大慧菩薩復白佛言：世尊，如世尊”所“說”之“修多羅”中，處處分別诠釋能“攝受”之根、所攝受之塵，及攝受之動作，皆“不生不滅；又世尊說：不生不滅是如來”法身之“異名。雲何世尊”作如是說?是否“為”由於根塵諸法“無性故”，而“說不生不滅”?若如是者，則不生不滅即墮於無見；抑“為是如來”之“異名”，而說不生不滅?若如是者，則不生不滅即墮於有見。
“佛告大慧：我”所“說”之“一切法不生不滅”，其境界為“有無”二“品”皆究竟“不現”起，故是真不生不滅，是故不墮有無見。
【大慧白佛言：世尊，若一切法不生者，則攝受法不可得，一切法不生故；若名字中有法者，惟願為說。】
【注釋】
“攝受法不可得”：能攝受及所攝受之法，皆不可得。大慧之意為：若能攝受及所攝受之法皆不可得，便不得言有一切諸法，既無一切諸法，便是無性。
“若名字中有法者”：此謂：既然一切法皆無實性，便是但有名字，則如來之名，亦將如是，但有名字，並無其實。若如來之名字中，為有實性，則此實性又將是什麼？
【義貫】
“大慧白佛言：世尊，若一切”諸“法不”曾“生”起“者，則”能“攝受”及所攝受之內外諸“法”皆“不可得”，如是則不得言有一切諸法，因此，一切法皆是無性，以根塵等“一切”諸“法”皆“不”曾“生故”；是故一切法便無實，但有名字，而如來之名字亦如是，並無其實；“若”如來之“名字中”為“有”實“法者”，此實法為何？“惟願”世尊“為”我解“說”。
【诠論】
大慧在此所說的要義為：既然一切諸法不生，則於其中定無少法可得；若一切法中無有少法可得，則又說誰是如來之異名？亦即：名字之下，並無所名之實；若如是者，則如來法身同彼根塵，皆悉無性。
【佛告大慧：善哉善哉，谛聽谛聽，善思念之，吾當為汝分別解說。
大慧白佛言：唯然受教。
佛告大慧：我說如來非無性，亦非不生不滅攝一切法，亦不待緣故不生不滅，亦非無義。】
【注釋】
“我說如來非無性”：我說如來之法身非是無性。“無性”，即無法。
“亦非不生不滅攝一切法”：法身亦非同於由不生不滅所攝之其他一切法。因為不生不滅有二種差別：法身之不生不滅，及諸法之不生不滅。法身以自體亘古湛然靈常，而稱不生不滅。諸法以緣生無性，而稱不生不滅。此二種不生不滅名雖同，而其內涵則大異其趣。質言之，即諸法以無常而言不生不滅，法身以有常故不生不滅。不生不滅名同，而所代表之意義不一樣。
“亦不待緣故不生不滅”：法身亦不待余緣而顯，故不生不滅，以法聲絕待、離緣故。
“亦非無義”：法身亦非空無義，乃有其自體。
【義貫】
“佛告大慧：善哉善哉”，汝能作是問，“谛聽谛聽，善思念之，吾當為汝分別解說”其義。
“大慧白佛言：唯然受教”。
“佛告大慧：我說如來”法身，“非”是“無性，亦非”同於由“不生不滅”所“攝”之其他“一切”諸“法”；法身“亦不待”余“緣”而顯“故不生不滅”，以法身絕待離緣故；法身“亦非”空“無義”，乃有其自體。
【大慧，我說意生法身如來名號，彼不生者，一切外道、聲聞緣覺、七住菩薩，非其境界。大慧，彼不生，即如來異名。大慧，譬如因陀羅、釋迦、不蘭陀羅，如是等諸物，一一各有多名，亦非多名而有多性，亦非無自性。】
【注釋】
“我說意生法身如來名號”：“意生法身”，即意生身。以如來法身如意自在，故意生身即是如來法身之名號。
“彼不生者”：“不生”，指不生而生。謂意生法身實不生而生，生而實不生。
“一切外道、聲聞緣覺、七住菩薩，非其境界”：謂意生法身不生而生，生而不生之境界，不但凡、外、邪、小不能了知，即七住地之菩薩亦不能知。“七住”，即七住地，亦即七地。以意生身，乃八地菩薩證無生忍後，而現之微妙意生身，其實則是無生示生，生即無生，此境界，七地猶不能了，何況凡愚邪小？
“因陀羅、釋迦、不蘭陀羅”：此為帝釋天之諸異名。帝釋天之名有多種，其中之一為：釋迦、提桓、因陀羅(Sakra Devānām Indra)，簡稱釋提桓因。釋迦義為能，或能仁。提桓，又譯為提婆，義為天。因陀羅義為主、或帝。合起來之義為：能仁天主、或能仁天帝。“不蘭陀羅”，與憍屍迦同為帝釋昔為人時之名。《大涅槃經》曰：“如帝釋，亦名憍屍迦，亦名富蘭陀羅。”
【義貫】
“大慧，我說意生法身”即“如來”之“名號”，以如來法身如意自在故。“彼”意生法身“不生”而生，生而不生之深密微妙境界“者”，於“一切外道、聲聞緣覺”乃至“七住”地“菩薩”皆不能了，以“非其境界”故。“大慧，彼不生”不滅因此“即”是“如來異名”之一。“大慧，譬如”帝釋名為“因陀羅、釋迦、不蘭陀羅，如是等諸物，一一”皆“各有多名”，然“亦非”因有“多名而有多”體“性，亦非”因有多名而“無自”體“性”；如來法身亦然，非因有多名而有多性，亦非因有多名而無自體性。
【如是大慧，我於此娑呵世界，有三阿僧祇百千名號，愚夫悉聞，各說我名，而不解我如來異名。
大慧，或有眾生，知我如來者，有知一切智者，有知佛者，有知救世者，有知自覺者，有知導師者，有知廣導者，有知一切導者，有知仙人者，有知梵者，有知毗紐者，有知自在者，有知勝者，有知迦毗羅者，有知真實邊者，有知月者，有知日者，有知主者，有知無生者，有知無滅者，有知空者，有知如如者，有知谛者，有知實際者，有知法性者，有知涅槃者，有知常者，有知平等者，有知不二者，有知無相者，有知解脫者，有知道者，有知意生者。
大慧，如是等三阿僧祇百千名號，不增不減，此及余世界，皆悉知我，如水中月，不出不入。】
【注釋】
“娑婆世界”：即娑婆世界。義為堪忍。以此世界眾生堪忍痛苦，不求出離故。
“阿僧祇”：梵語Asamkhya，譯為無數或無央數。“阿”，為無；“僧祇”，為數。阿僧祇為數之極，若以萬萬為一億，以億萬為一兆來計算，則一阿僧祇等於一千萬萬萬萬萬萬萬萬兆。以數學方式表之，即為∶1047，亦即10後面再加四十七個零。
“而不解我如來異名”：而不了解彼等諸名，皆為我如來之異名；亦即，名雖無數，而我如來體實一。
“毗紐”：梵名Visnu，又作韋紐，微瑟紐，為那羅延天或自在天之別名。
“迦毗羅”：佛生於此城，故以城為名。
“如是等三阿僧祇百千名號，不增不減”：如是多之名號，只要舉出一名，便攝諸法名；而名號雖多，體無增減：在多不增，在一不減。
“如水中月，不出不入”：月比喻為佛應身，水比喻眾生之心：若眾生心淨，如來即應現，如月出現於水；然而月實在空，而其影相卻普現於一切淨水中，月實不從空而下，故是“不入”，亦不離水而能得見，故是“不出”。
【義貫】
“如是大慧，我於此娑呵世界，有三阿僧祇百千名號”，諸“愚夫”雖“悉聞”，亦悉“各說我”之“名”號，然“而”卻“不”知“解”彼等諸名皆系“我如來”之“異名”。
“大慧”，其中“或有眾生，知我”名為“如來者，有知”我名“一切智者，有知”我名“佛者，有知”我名“救世”間“者，有知”我名“自覺者，有知”我名“導師者，有知”我名“廣導者，有知”我名“一切導者，有知”我名“仙人者，有知”我名“梵者，有知”我名“毗紐者，有知”我名“自在者，有知”我名“勝者，有知”我名“迦毗羅者，有知”我名“真實邊者，有知”我名“月者，有知”我名“日者，有知”我名“主者，有知”我名“無生者，有知”我名“無滅者，有知”我名“空者，有知”我名“如如者，有知”我名真“谛者，有知”我名“實際者，有知”我名“法性者，有知”我名“涅槃者，有知”我名“常者，有知”我名“平等者，有知”我名“不二者，有知”我名“無相者，有知”我名“解脫者，有知”我名“道者，有知”我名“意生”身“者”。
“大慧，如是等三阿僧祇百千名號”，如來名號雖多無量，法體實一，在多“不增”，在寡“不減”，於“此”土“及”其“余世界”眾生，“皆悉知”見“我”之應化，而我實“如水中”所現之“月，不出、不入”，不來不去。
【诠論】
佛之所以如是多名者，以諸佛如來，及諸大菩薩，皆以種種形游諸國土，應以何身得度者，即現何身而度化之，如《法華經》、《楞嚴經》、《華嚴經》等經中皆廣說。
是故眾生皆以己所見者，而名如來，故如來有如是多異名，然其體乃一，亘古湛然，圓明寂照，此則佛之不可思議境界也，唯佛及諸大菩薩方能了知。
【彼諸愚夫，不能知我，墮二邊故；然悉恭敬供養於我，而不善解知辭句義趣，不分別名，不解自通，計著種種言說章句，於不生不滅作無性想，不知如來名號差別，如因陀羅、釋迦、不蘭陀羅，不解自通，會歸終極，於一切法，隨說計著。】
【注釋】
“不解自通”：不解如來法身之自性宗通。
“會歸終極”：種種差別之名實皆會歸於終極之一體。
【義貫】
“彼諸愚夫”之所以“不能”了“知我”者，為由於“墮二邊”邪見“故；然”彼亦“悉恭敬供養於我，而不”能“善解知”如來所說“辭句”之“義趣，不”能善“分別”眾“名”，而不知多名一體之義，“不”能“解”了如來法身“自”性宗“通”，而但“計著種種言說章句”，取著差別名字之相，然“於”究竟“不生不滅”之法體竟“作無性想，不”能了“知”佛“如來”種種“名號差別”之相，實為一體，“如因陀羅、釋迦、不蘭陀羅”等，乃帝釋之種種差別名，而帝釋體實一，以諸凡愚“不解”如來法身“自”性宗“通”，“會”種種差別名“歸”於“終極”之一體，愚夫以不解此，故“於一切法，隨”言“說”而“計著”其各自差別之相，不了一實相。
【大慧，彼諸癡人作如是言：義如言說，義說無異；所以者何？謂義無身故，言說之外更無余義，惟止言說。
大慧，彼惡燒智，不知言說自性，不知言說生滅，義不生滅。
大慧，一切言說墮於文字，義則不墮，離性非性故，無受生，亦無身。】
【注釋】
“義說無異”：義與言說無有別異。
“義無身故”：“身”，身相，體相。
“言說之外更無余義”：除言說本身外，更無余處有義可得。
“惟止言說”：“止”，住也，在也。謂義只在於言說之中。以有如是妄見，故彼愚人惟執言說，因此不能了義。
“惡燒智”：以惡見燒滅正智。
“不知言說自性”：不能了知言說之自性本空。
“離性非性故，無受生，亦無身”：“性非性”，即有、無。以義離有無，故無受生，既無受生，即無生，若無生，則亦無體相可執，是故義不在有體相、生滅之言說中。
【義貫】
“大慧，彼諸”愚“癡人作如是言：義”正“如言說，義”與言“說無異；所以者何？謂義無身”相(體相)“故”，是以除“言說”本身“之外，更無余”處有“義”可求，義“惟”住“止”於“言說”之中，故彼愚人惟執言說，反為言說所障，不能了義。
“大慧，彼”愚夫以“惡”見而“燒”毀正“智”，故“不”能了“知言說”之“自性”本空，“不知言說”音聲之相為無常、“生滅”之法，而“義”乃“不生滅”。
“大慧，一切言說”皆“墮於文字”，而“義則不墮”任何處，以義為“離”有“性非”有“性故”，本“無受生，亦無”有為之“身”相可執，是故實義不在有體相、生滅之言說中，是故不應於言說中取著、虛妄分別。
【大慧，如來不說墮文字法，文字有無不可得故，除不墮文字。
大慧，若有說言：如來說墮文字法者，此則妄說，法離文字故。是故大慧，我等諸佛及諸菩薩，不說一字，不答一字；所以者何？法離文字故；非不饒益義說；言說者，眾生妄想故。
大慧，若不說一切法者，教法則壞；教法壞者，則無諸佛菩薩緣覺聲聞；若無者，誰說為誰？】
【注釋】
“除不墮文字”：然此文字之有無不可得，離於有無之深義，唯除不墮於文字妄執之菩薩外，其余權小之人皆不能了知。
“法離文字故”：法性本離於文字。
“我等諸佛及諸菩薩，不說一字，不答一字”：諸佛及菩薩，究竟無有說示，故不曾說一字，亦不曾答一字，法體離言故。
“非不饒益義說”：法雖離言，不可以言語道，然諸佛菩薩亦非不為饒益眾生，隨義而說。
“言說者，眾生妄想故”：然此等無說之說者，乃為破眾生之妄想分別故。若眾生無妄想，則如來亦無言說。
“若不說一切法者，教法則壞”：若諸佛菩薩絕然不說一切法者，則聖教*輪便斷壞。
“教法壞者，則無諸佛菩薩緣覺聲聞”：若聖教*輪斷壞，則無諸佛與三乘聖人得出興於世。此謂：理本絕言，然當機對緣可說，說即成教：若有緣而不說，則教法不立；教若不立，則大小乘人皆無修證之分，雲何有人得開悟、出離生死，乃至成佛？
“若無者，誰說為誰”？：若無佛與三乘聖人出興於世，則誰能說法？為誰而說？以無三乘人，則不但無人能說，即有所說，亦無人能聽，以法皆由人而興故。
【義貫】
“大慧，如來不說墮”於“文字”之“法”，以“文字”之“有無”乃“不可得”，離於有無“故”。然此深義，唯“除不墮”於“文字”之菩薩外，其余凡小皆不能了。
“大慧，若有”人“說言：如來說墮”於“文字”之“法者，此則”為虛“妄”之“說”，以“法”性本“離”於“文字故”，是故如來說即無說，因此如來說法，不墮文字。
“是故大慧，我等諸佛及諸菩薩”，實“不”曾“說一字”，亦“不”曾“答一字；所以者何？”以一切諸“法”之性本“離”於語言“文字故”；法雖離言，不可以言語道，然諸佛及諸菩薩亦“非不”為“饒益”眾生，隨“義”而“說”一切法。然此等無說之“言說者”，乃為破“眾生”之“妄想”分別“故”。
“大慧”，法雖離言說相，然諸佛菩薩“若”絕然“不說一切法者”，聖“教法”輪“則”斷“壞”；若聖“教法”輪斷“壞者，則無諸佛菩薩、緣覺、聲聞”得出興於世；“若無”佛與三乘聖人出興於世“者”，則“誰”能“說”法？“為誰”而說，而建立聖教，度脫有情哉？(以無法則無人，無人則無法故。是故若不說法則無聖人興，無聖人興則*輪斷滅；*輪斷滅，則眾生沉淪！)
【是故大慧，菩薩摩诃薩莫著言說，隨宜方便廣說經法，以眾生希望、煩惱不一故。我及諸佛，為彼種種異解眾生，而說諸法，令離心意意識故，不為得自覺聖智處。
大慧，於一切法無所有，覺自心現量，離二妄想。諸菩薩摩诃薩依於義，不依文字。】
【注釋】
“以眾生希望、煩惱不一故”：“希望”，即欲樂。“不一”，有多種。
“異解眾生”：以眾生根機不同，所能知解法之深淺廣狹，亦皆不同，因此眾生之解異，由根機異故。
“令離心意意識”：令其漸能遠離依心意意識之種種妄想，因此如來有所言說。
“不為得自覺聖智處”：然並非為已證得自覺聖智之菩薩而有此等言說。因為已證聖智之菩薩，則已見法性離言，不著言說。
“於一切法無所有，覺自心現量，離二妄想”：這是指已得自覺聖趣的大菩薩之境界。謂彼已達於一切法性本無所有，離一切相，了一切境界唯自心現量，離於有無二見妄想。
【義貫】
“是故大慧，菩薩摩诃薩莫”取“著言說，”應“隨”機“宜方便”而“廣”為眾生“說”諸“經法，以”諸“眾生”心之“希望”欲樂與“煩惱”皆“不一故”，是故“我及諸佛”亦“為彼種種”差“異”信“解”之諸“眾生，而”宣“說諸法”，為“令”其能漸遠“離”依於“心意意識”所起之種種妄想“故”，而有言說；然彼等言說並“不”是“為”已證“得自覺聖智處”之菩薩而說。
“大慧”，已得自覺聖趣之菩薩，由於已了達“於一切法”性本“無所有”，離一切相，離言說相，“覺”了一切境界唯“自心現量”，已“離”於有無“二”邊邪見“妄想”，是故“諸菩薩摩诃薩”皆“依於義”，而“不依”於“文字”言說，說而無說，如是聽受聖教，如是教化眾生。
【若善男子善女人，依文字者，自壞第一義，亦不能覺他，墮惡見相續，而為眾說，不善了知一切法、一切地、一切相，亦不知章句。若善一切法、一切地、一切相，通達章句，具足性義，彼則能以正無相樂而自娛樂，平等大乘建立眾生。】
【注釋】
“具足性義”：“性”，自性，本性。“義”，谛也，理也。謂具足自性之義理。
【義貫】
“若善男子善女人，依”著於“文字”言說“者”，則“自”身“壞”失“第一義”谛，“亦”壞他人，而“不能”開“覺他”人。甚且令自他“墮”於“惡見相續”，計著不斷；若依此計著，“而”妄“為”大“眾”宣“說”，則令眾生“不”能“善了知一切法”、菩薩“一切地、一切”修行之“相，亦不”能了“知”文字“章句”，唯心現量，致令執文成害。“若”依於義，不依文字者，則能令自他“善”了知“一切法、一切”菩薩“地、一切”修行之“相，通達”文字“章句”，知唯心現量，“具足”自“性”第一“義”之理；爾時“彼”菩薩“則能以正無相”之妙“樂而自娛樂”，且能以究竟“平等”之“大乘”妙法，“建立”成就諸“眾生”，同樂此樂，此則為妙通宗說二通。
【诠論】
此節明依文字與依義之功過差別。蓋依義則能達實相，而利及自他；執文字則唯溺於邪途，而害及彼此，故如來誡雲：應依於義，而不依文字。
【大慧，攝受大乘者，則攝受諸佛菩薩緣覺聲聞；攝受諸佛菩薩緣覺聲聞者，則攝受一切眾生；攝受一切眾生者，則攝受正法；攝受正法者，則佛種不斷；佛種不斷者，則能了知得殊勝入處；知得殊勝入處菩薩摩诃薩常得化生，建立大乘，十自在力，現眾色像，通達眾生形類、希望、煩惱諸相，如實說法。如實者，不異；如實者，不來不去相，一切虛偽息，是名如實。
大慧，善男子善女人，不應攝受隨說計著；真實者，離文字故。】
【注釋】
“了知得殊勝入處”：“入處”，為入自覺聖智之處。魏譯作：“勝妙生處”。
“十自在力”：即十力，以其使用自在，故謂。
“如實者，不異”：“不異”即不別異，無異相，始終如一，是故是實；且若如一者，則無有生滅、來去等相，以一相故。
“一切虛偽息”：“虛偽”，指戲論妄想。
【義貫】
“大慧，攝受”安住“大乘者，則”為“攝受諸佛菩薩緣覺聲聞”；若“攝受諸佛菩薩緣覺聲聞者，則”能“攝受一切眾生”；若能“攝受一切眾生者，則”能“攝受”一切“正法”；若能“攝受正法者，則”能令“佛種不斷”；若能令“佛種不斷者，則能了知得殊勝入”自覺聖智之“處”；了“知得殊勝入”自覺聖智“處”之“菩薩摩诃薩，常得”於十方國土“化生”，而“建立大乘”，以“十自在力，現眾色相，通達眾生”一切“形類”、一切“希望”欲樂、一切“煩惱諸相”，而隨其所宜，“如實說法”，所言“如實”法“者”，即“不異”不別，無有異相，始終為一如相；“如實”法“者”，即“不來不去相，一切虛偽”不實之戲論妄想皆悉“息”滅，“是名”為“如實”。
“大慧”，是故“善男子善女人，不應攝受隨”言“說”而“計著”文字音聲，以“真實”之法“者”，為“離文字故”。
【诠論】
此段承上文而言。既攝受大乘之法，則一切凡聖無不盡攝，正法、佛種、殊勝之入自覺聖處，亦莫不盡赅。既得入自覺聖處已，便能起用化他、建立大乘，十力無畏，隨類現形，滿足渴望，消諸煩惱，演說如實之法。而此如實之法，則無異別之稱，絕去來之相，一切戲論皆悉息滅。又，於此如實之法，不應隨說計著，以離文字者名為真實。
【大慧，如為愚夫以指指物，愚夫觀指，不得實義。如是愚夫隨言說指，攝受計著，至竟不捨，終不能得離言說指第一實義。
大慧，譬如嬰兒，應食熟食，不應食生，若食生者，則令發狂，不知次第方便熟故。
大慧，如是不生不滅，不方便修，則為不善，是故應當善修方便，莫隨言說，如視指端。】
【注釋】
“如為愚夫以指指物，愚夫觀指，不得實義”：譬如有人為愚夫以手指指示某物，而彼愚夫但觀其指，不觀其所指之物，故不能知其所表達之義。此謂佛說法示人，而人若能忘言，方能得義。如指月示人，人若能忘指，方能見月。若復執指，即不得見月。此即隨順之義，隨順者，即不執著之義；以隨順故，故能順著所指的方向看去，便能看到指示者所指之物。又，隨順者，不但是隨順如來所教義，且是隨順法性，以隨順法性，故能見法性。是故，若必執言說，定不入理。所以下句雲“終不能得離言說指”。
“如是不生不滅，不方便修，則為不善”：“方便”，指善巧智慧，於言離言之大方便。蓋不生不滅雖不在言，然猶必因無言之言，方能令人善入無言之際，如月本非指，而卻因指而方能識月，如是了知、如是行，可謂善修智慧方便。
【義貫】
“大慧，”譬“如”有人“為”一“愚夫以”手“指指”示某“物”，而彼“愚夫”卻但“觀”其“指”，而不視於所指之物，故終“不得”所要表達的“實義。如是，愚夫”但“隨言說”之“指”而“攝受”妄“計”執“著”，如是乃“至”其命終“竟”之時，猶“不”能“捨”其執著，故“終不能得離”於“言說”所意“指”之“第一實義”。
“大慧，譬如嬰兒，應食”煮“熟”之“食”物，“不應食”用“生”谷生粟等，“若食生”物“者，則令”之“發狂”，以“不知次第方便”成“熟”其食物“故”。
“大慧，如是，不生不滅”亦然，若“不”以善巧智慧，於言離言之大“方便”教令“修”習，“則“反”為不善”，增彼迷悶，或令發狂，不得實利，“是故應當善修方便，莫”但“隨言說，如視指端”，而不視所指之物。
【是故大慧，於真實義，當方便修。真實義者，微妙寂靜，是涅槃因。言說者，妄想合；妄想者，集生死。大慧，真實義者，從多聞者得。
大慧，多聞者，謂善於義，非善言說；善義者，不隨一切外道經論，身自不隨，亦不令他隨，是則名曰大德多聞。是故欲求義者，當親近多聞，所謂善義，與此相違計著言說，應當遠離。】
【注釋】
“真實義者，微妙寂靜，是涅槃因”：以真實義，乃離心意意識，故不生不滅，微妙寂靜；以此寂靜、常樂，故是涅槃之因。又，此真實義理若完全顯現，即是涅槃果，未全顯之時，名為涅槃因。
“妄想合”：與妄想和合。因為言說與妄想相應，故與妄想和合一體。
“妄想者，集生死”：而妄想者，乃是集聚流轉生死之因。
“真實義者，從多聞者得”：真實義者，乃離心意意識，寂靜常樂之妙境，此非妄執名言者所能測知，唯多聞離言者乃得默證。此所謂多聞之“聞”者，乃離言返聞自性不生不滅之聞，而非聆聽記取隨逐生滅之語言音聲，名之多聞。
“多聞者，謂善於義，非善言說”：善於義者，非徒多聞而已，要在忘言得義；若隨言生見，則何異外道？
“身自不隨，亦不令他隨，是則名曰大德多聞”：此則是妙善宗說二通，故能名為大德多聞。“身自不隨”，即是宗通，以自宗通故，不為外道一切虛妄法所惑，恆住正法，不攝受親近邪法。“亦不令他隨”，則是說通。自宗通後，依真實義，隨眾生欲解，種種方便開示，令知迷返悟，離於一切虛妄，漸入正真，故是說通。以有此宗說二通，“能令自他離於妄法，自他皆得大利”，故得名為大德多聞。
【義貫】
“是故大慧，於真實義，”應“當”以巧智離言之“方便修”習。“真實義者”，乃離心意意識，故“微妙寂靜”常樂，“是涅槃因”。而“言說者”，乃為與“妄想”和“合”；而“妄想者”，是為“集”聚流轉“生死”之因。“大慧，真實義者”，為“從”離言“多聞者得”。
“大慧，多聞者，謂善”通達“於義”，並“非”指“善”於文字“言說”戲論；“善”通達“義者”，則“不隨”逐於“一切外道經論”邪說，“身自不隨，亦”以種種善巧方便“不令他隨”，能令自他離於妄法，自他皆得大利，“是則名曰大德多聞。是故欲求”真實“義者”，應“當親近多聞”智者，亦即“所謂善”通達實“義”者，而“與此相違”之“計著”文字“言說”者，“應當”速疾“遠離”。
【爾時大慧菩薩復承佛威神而白佛言：世尊，世尊顯示不生不滅，無有奇特。所以者何？一切外道因，亦不生不滅；世尊亦說虛空、非數緣滅、及涅槃界不生不滅。世尊，外道說因，生諸世間；世尊亦說無明愛業妄想為緣，生諸世間；彼因此緣，名差別耳，外物因緣亦如是，世尊與外道論無有差別。微塵、勝妙、自在、眾生主等，如是九物不生不滅；世尊亦說一切性不生不滅，有無不可得。外道亦說四大不壞，自性不生不滅，四大常，是四大乃至周流諸趣，不捨自性；世尊所說亦復如是，是故我言無有奇特。惟願世尊為說差別，所以奇特勝諸外道：若無差別者，一切外道皆亦是佛，以不生不滅故——而世尊說：一世界中多佛出世者，無有是處；如向所說，一世界中應有多佛，無差別故。】
【注釋】
“一切外道因，亦不生不滅”：一切外道所說之作者等因，亦言是不生不滅。
“虛空、非數緣滅、及涅槃界不生不滅”：謂此為三無為不生不滅。“虛空”，即虛空無為。“非數緣滅”，為非擇滅無為。“涅槃界”，即擇滅無為。若此三無為法不生不滅者，則無為法究竟清淨，離能所取，以既無生相，亦無滅相可得故。
“外道說因，生諸世間”：外道說由作者、神我、微塵、勝性等因，而生諸世間。
“彼因此緣，名差別耳”：“彼因”，指外道作者等能生之因。“此緣”，指佛所說之無明業愛等緣。此謂：外道之種種能生之因，與佛所說之無明業愛等緣，只是名字有別而已，其實是同，以皆能生一切世間法故。
“微塵、勝妙、自在、眾生主等，如是九物”：“眾生主”，即神我。外道所執之九物不生不滅為：一、時，二、方，三、虛空，四、微塵，五、四大種，六、大梵天，七、勝妙天，八、大自在天，九、眾生主(神我)。
“一世界中多佛出世者，無有是處”：以一佛世界為一佛所化之世界，是故一時唯有一佛出世；譬如一國亦應只有一國王，不應有二王，若一國有二國王者，亦無有是處。法王亦如是。
“如向所說”：“向”，方才。如我方才所說者。
“無差別故”：以外道既皆是佛，則外道與佛便無差別。
【義貫】
“爾時大慧菩薩復承佛威神，而白佛言：世尊，世尊”所“顯示”之“不生不滅，無有奇特。所以者何?”此有四原因。
第一，“一切外道”所說之作者、微塵等“因，亦”言是“不生不滅；世尊亦說虛空”無為、“非數緣滅”(非擇滅)無為、“及涅槃界”(擇滅)無為，此三種無為法，為“不生不滅”；既然同是不生不滅，是故世尊所說無有奇特之處，此其一。
第二，“世尊，外道說”由作者等“因”而“生諸世間”一切法，而“世尊亦說”由於“無明愛業妄想”等“為緣”，而“生諸世間”一切法；“彼”外道之生“因”，與我佛所說“此緣”，但“名”字上有“差別耳”，其實質則同，且佛與外道皆說依“外物因緣”而生諸法“亦如是”，二說無有差異；是故“世尊”所言“與外道”之“論”實“無有差別”，此其二。
第三，諸外道又說：“微塵、勝妙、自在、眾生主”(神我)“等，如是九物”為“不生不滅”；而“世尊亦說一切”諸法之“性不生不滅”，若“有”若“無”皆“不可得”，此則為與外道所說相同，此其三。
第四，“外道亦說四大”種“不壞”不變，以其“自性不生不滅”故，“四大”性是“常”，以外道計“是”等“四大乃至周流”至“諸趣”，亦“不捨”其“自性”，是故外道言四大性常住不壞；而“世尊所說”法“亦復如是，是故我言”佛法“無有奇特”，以同於外道故。
“惟願世尊為說”其中“差別”，說佛法之“所以奇特勝諸外道”之處：
“若”佛法與外道法“無差別者”，則“一切外道皆亦”應“是佛，以”其法亦“不生不滅故——而世尊”常“說：一世界中”若有“多佛”同時“出世者，無有是處。”假“如向”者(方才)我“所說”者為實的話，則“一世界中”同時，“應有多佛”出現，以外道皆佛故，佛與外道“無差別故”。
【佛告大慧：我說不生不滅，不同外道不生不滅。所以者何?
彼諸外道有性自性得不生不變相，我不如是墮有無品。大慧，我者，離有無品，離生滅，非性、非無性；如種種幻夢現，故非無性。
雲何無性?謂色無自性相攝受，現不現故，攝不攝故；以是故，一切性無性，非無性，但覺自心現量，妄想不生，安隱快樂，世事永息。】
【注釋】
“彼諸外道有性自性得不生不變相”：“不變”，即不壞、不滅。謂外道妄計諸法皆有其定實之性，且計此等定性為恆久於住不生不變不壞之相。此即妄計之常見。譬如彼計四大之性恆常，且其堅、濕、暖、動之性皆不壞不亂，以其皆為已得不生不變之相故。
“我不如是墮有無品”：以計執諸法有定實之自性相，即為墮於有見，而佛不如是，故不墮有無品見。
“非性、非無性”：非有性，亦非無性。
“如種種幻夢現，故非無性”：謂雲何諸法非無性，以見一切諸法如種種幻化及夢中所現之色：以因緣妄現，其相不無，故非無性。這是破墮無見者。
“雲何無性?謂色無自性相攝受，現不現故，攝不攝故”：前句破無見，此為破有見。謂如幻之色等一切諸法，本無自性相可攝受(攝取)，故非有。而以諸眾生依於自心妄想所見，而有現與不現，而其要則在於攝取與不攝取：若妄見妄取則妄有，不見不取則實無。復次，夢幻之色等諸相本非實有，以愚夫自心妄想故現，而實不現；愚夫妄心攝取，而實不可取，以無體相故。故知一切諸法非有、亦非無，離於有無。故下文佛雲：但能覺了諸法唯心，心外無境，則妄想自滅，安住無上涅槃至樂，永息生死之事，亦即二死永亡，然非度生事。
【義貫】
“佛告大慧：我”所“說”之“不生不滅，不同”於“外道”所說之“不生不滅”。
“所以者何”?以“彼諸外道”妄計諸法皆各“有”其定實之“性自性”，且此等定實之性皆已獲“得不生不變”之定“相”，不可改異，因而稱不生不滅。而此即墮於有見。“我”則“不如是墮”於“有無”二“品”之見。
“大慧，我”所說之法“者”，為“離”於“有無”二“品”之見，遠“離生滅”之妄相，徹見諸法實“非”有“性”、亦“非無性”。雲何說非無性?以知見一切諸法“如種種幻”化及“夢”中所“現”之色等境，以因緣妄現，其相不無，“故非無性”，非同外道妄計之斷滅為不生。
“雲何”而言法“無”自“性”(非有性)?“謂”如幻之“色”等一切諸法，本“無自性相”可“攝受”，是故非有性。然其妄相皆因眾生自心妄想而有“現”與“不現故”，以及眾生妄想心“攝”取“不攝”取“故”。若自心妄見、妄取則妄有，不見、不取則實無。“以是故”，我說“一切性”(一切法)實皆“無”自“性”，亦“非”都空“無性，但覺”一切諸法乃至有無皆唯“自心現量”，則“妄想”當體“不生”，即得出世“安隱快樂，世”間生死之“事永息”。
【愚癡凡夫妄想作事，非諸賢聖，不實妄想，如揵闼婆城，及幻化人。大慧，如揵闼婆城及幻化人，種種眾生，商賈出入，愚夫妄想，謂真出入，而實無有出者入者，但彼妄想故。
如是大慧，愚癡凡夫，起不生不滅惑，彼亦無有“有為”、“無為”，如幻人生，其實無有若生若滅、性無性，無所有故；一切法亦如是，離於生滅，愚癡凡夫墮不如實，起生滅妄想，非諸聖賢。】
【注釋】
“愚癡凡夫妄想作事”：“作事”，所作之事。謂愚癡凡夫以妄想分別，而見有種種所作之事。
“不實妄想，如揵闼婆城，及幻化人”：謂愚夫妄想所見之境界不實虛妄，如闼婆城，及幻術所化現之人，皆無實體。
“而實無有出者入者”：“出”與“入”，比喻生滅。謂城本無體，故實無商人及諸眾生於其中出入。此喻諸法本無自性，何有生滅與不生滅，但由凡愚妄計而成生滅與不生滅，若離於妄計，則一切寂靜。
“但彼妄想故”：但彼愚夫自心妄想分別故，而計著有出入相。
“愚癡凡夫，起不生不滅惑”：愚癡凡夫由計法有生滅，復依之而起實有不生不滅之迷惑。此謂計其自心所現之種種妄想相為不生滅，這便是以有為之生滅法為不生滅，故稱為“惑”。前面是講愚夫計生滅為實有，此處是言凡愚轉計不生滅為實有。而法實無生滅與不生滅。
“彼亦無有‘有為’、‘無為’”：“有為”，指生滅。“無為”，指不生滅。“彼”，指諸法實相，亦即如實處，指真不生不滅之體而言。以真不生不滅，故無有“有為”或“無為”之相，亦無生滅與不生滅之相，離一切諸相，故言：不生亦不生，是真不生。
“如幻人生，其實無有若生若滅”：如愚夫見幻人生起之際，而幻人其實無有若生若滅，唯愚夫自心妄想：幻人實不曾生，不曾滅。
“性無性，無所有故”：謂幻人亦無若有性、若無性可得，以幻體本無所有，唯是愚夫自心妄想。比喻諸法從緣而起，本無生滅。但諸凡愚分別有無，故成為生、滅。此亦是言於無生滅中，以計著故，而妄成生滅。然此生滅，亦全是妄計而有，不生滅之體實無二相，而愚夫為妄計覆心，故不能親睹此不生滅之體。
“愚癡凡夫墮不如實，起生滅妄想”：愚癡凡夫以不見真如，故墮不如實見，而對諸法起有生滅、有無之妄想計著。
【義貫】
“愚癡凡夫”由不實之“妄想”分別，而見有種種所“作”之“事”，此“非諸賢聖”所為。愚夫依“不實妄想”所見之境界，猶“如揵闼婆城，及幻”術所“化”之“人。大慧，如”彼所見“揵闼婆城及幻”術所“化”現之“人”，以及“種種眾生、商賈”，於其城中“出”出“入”入，然彼“愚夫”於此等相，“妄想”分別，“謂”彼幻人“真”有“出入，而”城與幻人，本無實體，“實無有”商人等於其中或“出者”，或“入者，但彼”愚夫自心“妄想”分別“故”，而計實有出入。
“如是大慧”，生滅與不生滅法亦然，“愚癡凡夫”先計法實有生滅，復依之而“起”實有“不生不滅”之迷“惑”，然“彼”如實處，真不生不滅之體，“亦無有‘有為’”生滅，或“‘無為’”不生滅。正“如”愚夫見“幻人生”起之際，而幻人“其實無有若生若滅”，幻人不曾生，亦不曾滅。幻人亦無有“性”、或“無性”可得，以幻體本“無所有故”，故無有少法可得。“一切法亦如是”，本無自性，“離於生滅”，無法可生，無法可滅，而“愚癡凡夫”以“墮不如實”見故，而“起”諸法實有“生滅”、有無之“妄想”計著，如是皆“非諸聖賢”所為。
【不如實者不爾，如性自性、妄想亦不異；若異妄想者，計著一切性自性，不見寂靜；不見寂靜者，終不離妄想。是故大慧，無相見勝，非相見；相見者，受生因，故不勝。大慧，無相者，妄想不生，不起不滅，我說涅槃。大慧，涅槃者，如真實義見，離先妄想心心數法，逮得如來自覺聖智，我說是涅槃。】
【注釋】
“不如實者不爾”：“爾”，如是。謂墮不如實見者，則不能如是如實而知性自性寂滅之理。
“如性自性，妄想亦不異”：真如實性之自性及妄想，二者亦本不異。亦即：真妄本不異。
“若異妄想者，計著一切性自性，不見寂靜”：若見真如異於妄想者，則必計著一切法之自性為有為無、為一異、斷常等，而不能親見一切法本來寂靜之真體。
“無相見勝，非相見”：謂若欲見寂靜者，則以無相見為勝，非著諸相見；以凡所有相皆是虛妄，今若見諸相非相，而見寂靜真體，故稱為勝。
“相見者，受生因”：若取相見者，則是三界受生死之因；以“相”有牽心之業用，能引心起惑造業，而成三界受生之因。
“無相者，妄想不生”：若洞見寂靜無相者，則一切妄想當下不生。
“不起不滅”：“起”，亦即生。承上句，既不生即不起，不起即不滅，而契乎不生不滅。
“涅槃者，如真實義見”：所言涅槃者，亦非別有，但於諸法之中，當體如其真實之義而了了知見寂靜無生之體。
“離先妄想心心數法”：“先”，先前，指未見真體之前。“心心數法”，即心、心所法，亦即心王、心所有法。謂遠離以前未見如實義時，無始劫來依妄想所起之心心所法。
【義貫】
墮“不如實”見“者”，則“不爾”(亦即：不能如是如實而知性自性寂滅之理)。真“如”實“性”之“自性”，與“妄想”二者本“亦不異；若”見真如“異”於“妄想者”，則必“計著一切”法“性”之“自性”為有為無、為一異、斷常等，而“不”能“見”一切法本來“寂靜”之真體；“不見”諸法本來“寂靜”之真體“者，終不”能“離”於“妄想”分別。
“是故大慧”，若欲見寂靜者，以“無相見”為“勝，非”著諸“相見”；若取諸“相見者”，是三界“受生”死之“因，故不勝。大慧”，若洞見寂靜“無相者”，則一切“妄想”即當下“不生”，不生則不滅，而契乎“不起不滅”之無上境界，“我說”此名為究竟“涅槃。大慧”，所言“涅槃者”，亦非別有體，但於諸法之中，當體“如”其“真實義”而了了知“見”寂靜無生之真體，遠“離”於“先”前未見如實真體時，依於“妄想”分別所起之“心心數法”，如是修行，乃至“逮得”諸佛所證之“如來自覺聖智，我說是”為究竟“涅槃”。
【爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
滅除彼生論，建立不生義，我說如是法，愚夫不能知。
一切法不生，無性無所有，揵闼婆幻夢，有性者無因。
不生無自性，何因空當說：
以離於和合，覺知性不現，是故空不生，我說無自性。】
【注釋】
“滅除彼生論，建立不生義”：為滅除外道妄計諸法為實有生之邪論，而建立真不生之義。外道雖亦自言有不生不滅，而其實乃屬妄想分別，是生死因，所以稱為“生論”，亦即：其所謂之生與不生，其實皆是生，以其雖言不生，然計不生為實有法，如是則其不生之法亦熾然生矣，因此其不生亦墮為生論，亦即墮於有論，非真不生。而佛所說之不生不滅，乃中道實義，不墮於有、亦不墮於無，雙離有無；以雙離有無故，有亦不生，無亦不生，是真不生，此是佛所建立之真不生義。此不生義既建立，則外道一切墮有無之邪論，皆灰飛煙滅，猶如干草遇火。
“我說如是法，愚夫不能知”：此真不生不滅之境界，乃八地以上菩薩證無生忍後所得之智方能照了，因此唯有證聖智者方得了知之，至其究竟，則唯佛能了，故愚癡凡夫絕無法了知。
“一切法不生，無性無所有”：一切諸法本不曾生，雖無自性，然亦非空無所有。亦即，雖不生，亦非斷滅空，以所言不生者，乃當體不生，非都無妄相現起，名之為空。既有相現起，則非空無所有，然此諸相，本無自性，當體即空，故相即無相，生即非生。
“揵闼婆幻夢，有性者無因”：承上二句，如是不生而生之諸法，如揵闼婆城、及幻術與夢事，雖有法現起，而卻無能生此諸法之因，離於能生所生，非同外道所計之有種種能生之因，生此諸法。又，“無因”，在此亦是無生之義。
“不生無自性，何因空當說”：我說一切法不生，其意義是謂法無自體性；以無自體性，故稱不生——若法無自體性，怎能說法有生?是故所謂不生，即為對無自體性而言；相反的，若有自體性，一定是有生，以其自體性不會憑空而來；既有體性現起，則此自體性現時，便是此法生。今既見法實無自體性，因此說法不曾生。此句又謂：既說不生是指法無自體性，然而以何因緣，又說一切法空?此道理，我今當說。
“以離於和合，覺知性不現”：“覺知”，見聞覺知，此包括能、所二者，亦即能見所見、能聞所聞、能覺所覺、能知所知，亦即是一切生滅之法。“現”，現起。此謂：若離於因緣和合，則一切見聞覺知、能所之性，皆不得現起，以一切法緣生故；因此離於眾緣諸法本無自性，無性即空，空即是無有法現起，無法現起即是不生。
“是故空不生，我說無自性”：是故說空即是不生，因此我說一切法皆無自體性，以緣生、空故。
【義貫】
“爾時世尊欲重宣此義，而說偈言”：
如來為“滅除彼”外道妄計諸法為實有“生”之邪“論”，而“建立”真“不生”之“義。我說如是”究竟之“法”，此唯聖智之境，“愚夫不能”了“知”。
“一切”諸“法”本“不”曾“生”；法雖“無”自“性”，然亦非一“無所有”；一切諸法之生，其性不實如“揵闼婆”城及“幻”術與“夢”境，雖“有性”(法)現起“者”，而卻並“無”能生之“因”，及離於能生所生，是故實無生。
我說一切法“不生”者，是謂：諸法“無自”體“性”；然而以“何因”緣我又說一切法“空”?其道理我今“當說”：
“以”若“離於”因緣“和合”，則一切見聞“覺知”及一切能所之“性”皆“不”得“現”起，以諸法因緣生故；因此離於眾緣即無性可現，無性即空，空即無有法現起，無法現起即是不生；“是故”我說不生即空，“空”即是“不生”，因此“我說”一切法皆“無自”體“性”，以緣生、空故。
【謂一一和合，性現而非有，分析無和合，非如外道見，夢幻及垂發，野馬揵闼婆，世間種種事，無因而相現。折伏有因論，申暢無生義；申暢無生者，法流永不斷；熾然無因論，恐怖諸外道。】
【注釋】
“分析無和合”：若分析諸法，則實無一和合之相可得。即經雲：“一合相者，則是不可說，而凡夫之人貪著其事。”是也。
“世間種種事，無因而相現”：“無因”，無能生諸法之因。此謂世間一切事皆如是，無有能生法之因，而有相妄現。
“法流永不斷”：正法之流永不斷絕。
“熾然無因論”：謂如來熾然建立無生因之論。既無能生，即無所生，無能生所生，即是無生。此正破諸外道計有能生之因，如作者、神我、自在、微塵等；既有能生，必有所生；有能生所生，則一切熾然生矣!因此彼雖復執彼法亦為不生不滅，實不可得矣，但妄想耳。
【義貫】
“謂一一”諸法皆由內外緣“和合”而有。然雖有“性”(法)顯“現，而”亦“非有”實體可得。若“分析”諸法至於微塵，實“無”一“和合”之相可得，“非如外道”之所妄“見”者。
一切諸法猶如“夢”境、“幻”事、“及”翳眼所見之“垂發”五色毛輪，亦如春之“野馬”(陽焰)與“揵闼婆”城等，其體本無生，然卻不妨有幻相現起，以幻相實亦無生，故不相礙；“世間種種事”亦皆如是，“無”有能生彼等諸法之生“因，而”卻有諸“相”妄“現”。
佛為“折伏”外道妄立諸法“有”生“因”之邪“論”，而“申暢”究竟“無生”之實“義”；若“申暢無生”之義，令廣宣流布“者”，則可使正“法”之“流永不斷”絕；如來如是“熾然”建立諸法“無”生“因”之正“論，恐怖諸外道”，令斷妄說，歸趣正道。
【诠論】
有因與無因有邪正兩種，其意義必須仔細辨別：外道計有作者，能生諸法，稱為有因，亦即，有作者之因；因此彼謂人天三界苦樂等，皆為彼能生之作者所生，一切皆彼所作，由彼決斷；因而成為並非由於善惡業因，令眾生感六道苦樂果。如是則其“有因”，反變成撥無因果之無因，壞一切法；故彼有因名為邪因。又，外道之計自然者，亦是屬無因論。如是，計有、計無，皆成邪見、邪因，以破壞諸法故，令眾生迷惑不得解脫故。佛所說法則以起惑、造善惡業為因，而招苦樂之果，稱為“有因”，有正因故；然而即此惑業因之性，當體無生，是名佛所說之“無因”，此乃即“有”為“無”，非是斷滅而無。所以經雲：“熾然無因論”。“無因”，即無生之義，如上注中所述。蓋以親見無生，邪正情忘，凡聖見盡，如猛火聚，凡入皆成灰，無有少法可得，所以說無生之論，則熾然恐怖諸外道，燒毀世間愚夫一切惡見故也。
【爾時大慧以偈問曰：雲何何所因，彼以何故生?於何處和合，而作無因論?
爾時世尊復以偈答：觀察有為法，非無因有因，彼生滅論者，所見從是滅。】
【注釋】
“雲何何所因”：“何所因”，即是何所與何因。“何所”即何處。此謂：世尊雲何而說無因(無生)論?於何處、及由何因緣而作是說?
“彼以何故生”：彼一切諸法以何故而生?
“而作無因論”：既是有諸法生，世尊雲何而作此無因論?
“觀察有為法，非無因有因”：謂如來由觀察一切有為諸法，體本無生，而說無因；非同外道之無因，或自然而生，亦非有作者等因而生，以法本離有無。
【義貫】
“爾時大慧以偈問曰”：世尊“雲何”、於“何所”、以何“因”緣，而說無因(無生)論?既言無生，而“彼”一切諸法卻“以何故”而見有“生”?彼一切法“於何處”而現“和合”?既有諸法生，世尊雲何“而作”是“無因”(無生)之“論”?
“爾時世尊復以偈答：”由以正智“觀察”一切“有為”諸“法”，徹見當體不生，而說無因、無生。一切諸法“非”是外道所計之“無因”生，或自然而有，亦非“有”作者等能生之“因”，為其所生，以法本離有無。由我此正無生論，則“彼”計著“生滅”有無二見邪“論者”，其“所”妄“見從是”而“滅”。
【爾時大慧說偈問曰：
雲何為無生，為是無性耶?為顧視諸緣?有法名無生?名不應無義，惟為分別說。】
【注釋】
“為是無性耶”?：“無性”，無法。是否因為一切法皆空無，而言無生?
“為顧視諸緣”：“顧視”，觀待，即對待義。此謂還是因為觀待諸因緣，(從諸緣來看)而說無生?諸緣指外道種種能生之緣，非指佛說之正緣。
“有法名無生”：或是別有一法名為無生?
“名不應無義”：既有無生之名，不應無其義而但有其名。
【義貫】
“爾時大慧說偈問曰”：
“雲何為無生?”是否因“為是”一切法空“無”有“性”而言無生“耶”?抑或因“為”一切法須“顧視”觀待“諸”因“緣”而後方生，故言無生耶?或是別“有”一“法名”為“無生”耶?既有無生之“名”，則“不應無”其“義，惟”願世尊“為”我“分別”解“說”。
【爾時世尊復以偈答：
非無性無生，亦非顧諸緣，非有性而名，名亦非無義。
一切諸外道，聲聞及緣覺，七住非境界，是名無生相。】
【注釋】
“非無性無生”：“性”，法。並非空無一法，而名為無生，以諸法當體空寂，名為無生。若執空無一法而名為無生，則必取斷滅見，而計斷滅為真不生不滅。邪正之別，關鍵在此，不可不慎。此為破無見、斷見。
“亦非顧諸緣”：“諸緣”，此指外道種種能生之緣，如上說。謂亦非顧待諸能生之緣，而稱無生。此為破有見、常見。
“非有性而名”：“性”即法，指無生之法。謂亦非實有無生之法，而名無生。此即，無生亦無生，非有一法名為無生。以若有一法，即是有生，非無生矣。此即無有少法可得，名為無生；非是有無生之法可證得，名為無生。
“名亦非無義”：謂雖無一實法名為無生，然無生之名亦非無其義。
“七住非境界”：“七住”，七住地，即七地菩薩。以此無生境界，為第八地菩薩，證無生忍後，方得徹見，故非七地，乃到邪小所能知之。以八地菩薩，方破生相無明，離生住滅見，徹見一切法無生無滅，究竟寂靜，無來無去，故稱不動，以親見法無動搖故，故其心亦不動，是故八地稱不動地，以不復為一切生滅、煩惱境界所動故。又，以其親見法無生滅，故證無生法忍。以其甚深，故非下地、凡小境界。
【義貫】
“爾時世尊復以偈答：”
並“非”空“無”一“性”(法)而名為“無生，亦非顧”待“諸”能生之“緣”方得生，而稱為無生，亦“非”實“有”無生“性，而名”為無生，而無生之“名亦非無”其“義”。
此無生者，無上甚深，“一切諸外道，聲聞及緣覺”，乃至“七住”地菩薩皆“非”其“境界，是名”為“無生”之“相”。
【诠論】
佛在此答說：無生之名亦非無其義；從此以下，佛解釋無生的三個意義。
在此節所示的是無生的第一個意義：即，以所證位來顯示，無生法，甚深微妙，唯八地以上菩薩，方得親證，七地及凡小，皆非境界。
【遠離諸因緣，亦離一切事，唯有微心住，想所想俱離，其身隨轉變，我說是無生。】
【注釋】
“唯有微心住”：唯有微妙寂靜之心，如是安住。
“其身隨轉變”：妄心既成為妙心，則其身隨之而轉變殊勝。
【義貫】
若體無生者，則“遠離諸因緣，亦離一切事”果，因緣事果皆不著，故“唯有微”妙寂靜之“心”，如是而“住”，所以能“想、所想”悉“俱”遠“離”，妄心既成為妙心，則“其身隨”之而“轉變”殊勝，如是之境界，“我說是無生”。
【诠論】
這是無生的第二個意義：無生是離諸緣，故非顧待諸緣，以離緣故離於生死事果；因緣業果既離，則其心微妙寂靜，無想所想，因而身心轉變，此為證無生法忍的第二個殊勝意義。
【無外性無性，亦無心攝受，斷除一切見，我說是無生。
如是無自性、空等應分別，非空故說空，無生故說空。】
【注釋】
“無外性無性”：“性無性”，有性、無性，亦即有無。謂外法離於有無，此為境空。
“亦無心攝受”：亦無能攝受之心，可攝受彼外一切法。此即心寂。上句言境空，此句言心寂：境既空，故心亦寂，能所皆泯。
“如是無自性、空等應分別”：謂於佛所說之一切法無自性，乃一切法空等，應能善分別。
“非空故說空，無生故說空”：並非因一切斷滅空而說諸法空，乃以一切法當體無生，故說一切法空。
【義貫】
若徹見“無”一“外”法有“性、無性”可得，了外法離於有無，“亦無心”能“攝受”彼外一切諸法，是故境空心寂，能所俱泯，因而“斷除一切見”，如是之境界，“我說是無生”。
“如是，”一切法“無自性”，及一切法“空等應”能善“分別：非”因一切斷滅、“空”無，“故說”諸法“空”，乃是以一切法當體“無生故說”一切法“空”。
【诠論】
此為無生之第三個意義：即是離於能所、內外俱忘，了了知，無所見，是為無生之深妙境界。是故無生並非沒有意義，只是其義深闳，非凡愚所能知而已。接著佛說一切法無自性、一切法空，皆是依一切法當體無生而言，因此，若未達無生之旨，則無法真正了一切法無自性及一切法空之意義。
【因緣數和合，則有生有滅；離諸因緣數，無別有生滅；捨離因緣數，更無有異性，若言一異者，是外道妄想。有無性不生，非有亦非無，除其數轉變，是悉不可得。
但有諸俗數，展轉為鉤鏁，離彼因緣鉤，生義不可得。】
【注釋】
“因緣數和合，則有生有滅”：“數”，屬也。謂以眾因緣之數頻相和合，則有生滅之相顯現。
“捨離因緣數，更無有異性”：若捨離因緣之數，則諸法更無有一異之性可得，離於一異性。
“有無性不生”：“性”，法也。有無二法皆實不曾生。
“除其數轉變，是悉不可得”：除了只有因緣之數本身在轉變外，於其中有無二法實悉不可得。亦即：生即緣生，非法有生；滅即緣滅，非法有滅；故於其中，實無少法可得，更無“有無”二法之性可得。
“但有諸俗數”：“俗數”，俗谛之數，指十二緣。
“展轉為鉤鏁”：“鉤”同“鉤”，“鏁”同“鎖”。謂十二緣之數展轉而為三世之鉤鎖。
“離彼因緣鏁，生義不可得”：若離於十二因緣之鉤鎖，則生滅之義實了不可得。
【義貫】
以眾“因緣”之“數”頻相“和合，則有生有滅”之相現起。若“離”於“諸因緣”之“數”，則“無別有生滅”可得；若“捨離因緣”之“數”，則諸法“更無有”一“異”之“性”，離於一異，“若言”法離於緣而自體實有“一異者，是”為“外道妄想”計著。“有無”二“性”皆實“不”曾“生”，一切諸法本“非有、亦非無”，離於有無，“除其”因緣之“數轉變”外，“是”有無二法皆“悉不可得。但有諸俗”谛之十二“數，展轉”而“為”三世之“鉤鏁”(鉤鎖)，若“離彼因緣”之“鏁，生”滅之“義”實了“不可得”。
【生無性不起，離諸外道過，但說緣鉤鏁，凡愚不能了。若離緣鉤鏁，別有生性者，是則無因論，破壞鉤鏁義。如燈顯眾像，鉤鏁現若然；是則離鉤鏁，別更有諸性。無性無有生，如虛空自性，若離於鉤鏁，慧無所分別。】
【注釋】
“生無性不起，離諸外道過”：“生”，緣生之法。“無性”，無因緣之性。謂緣生之法，若缺乏因緣之性，則不得生起；我說此法，則能令眾生遠離諸外道所計作者等為能生之過。
“但說緣鉤鏁，凡愚不能了”：然而此十二因緣，三世循環，其相深密，若非證正性離生，則不能了，故說凡愚不能了知。
“若離緣鉤鏁，別有生性者，是則無因論，破壞鉤鏁義”：若言離於十二因緣鉤鎖，而別有法生者，則墮於無因之惡論，而破壞正因緣鉤鎖之義，如是一切世間法則壞。
“如燈顯眾像，鉤鏁現若然”：正如以燈照射，便能顯現眾色之像；同樣的，由十二因緣之鉤鎖，即有諸法相現，亦然。此即：以燈照物，物雖非燈，必假燈照方能顯物像；用以比喻緣生之法，法本身雖非緣，然必藉眾因緣，方能生此等諸法，亦如是。
“是則離鉤鏁，別更有諸性”：謂因此若離於十二緣之鉤鎖，而別更有諸法生，則是無因之邪論。
“無性無有生，如虛空自性”：是故一切法，由於是緣生，故並無實自性，且亦實無有生，以生即是緣生，非法自生故。若了法無生，則知一切緣生法之體相，猶如虛空之自性，不可捉持——不可得。
“若離於鉤鏁，慧無所分別”：若離於十二因緣鉤鎖而求於法者，則智慧亦無一法可得而分別者，以離於十二緣，則是無相、無所有，無所有則無分別。
【義貫】
我說一切緣“生”之法，若“無”眾因緣和合之“性”，則“不”得生“起”，此正理則能令眾生“離”於“諸外道”妄計作者等為能生之“過。但”我所“說”之十二“緣鉤鏁”，其相深密，“凡愚”之人則“不能”盡“了”。
“若”言“離”於因“緣鉤鏁”，而“別有生”法之“性者，是則”為墮於“無因”之惡“論”，而“破壞”正因緣“鉤鏁”之“義”，壞世間一切因果法。
正“如”以“燈”照射，便能“顯”現“眾”色之“像”，由十二因緣之“鉤鏁”而“現”起之諸法相亦“若然”：燈雖非色，由燈顯色；緣雖非法，必假因緣，方能生法。“是則”若計“離”於十二“鉤鏁”，而“別更有”生“諸”法之“性”者，則為無因邪論，以離正因緣，故邪。
是故一切法以緣生故“無”實自“性”，亦實“無有生”，若了法無生，則知一切緣生法之體相，猶“如虛空自性”，不可捉持。“若離於”十二“鉤鏁”而求於法者，則智“慧”亦“無所分別”，以離於鉤鎖則是無相、無所有，無所有則無分別。
【復有余無生，賢聖所得法，彼生無生者，是則無生忍。
若使諸世間，觀察鉤鏁者，一切離鉤鏁，從是得三昧。】
【注釋】
“復有余無生，賢聖所得法”：“余”，其他，別的。“賢聖”，指三乘人。謂除了前面所說之邪見無生外，尚有其他的無生，此為三乘賢聖所得之法，然猶非佛之真無生；因為三乘人所行為斷盡生法，方名無生，此為於生法外以求無生，非真無生。
“彼生無生者，是則無生忍”：若彼證得即生而無生者，方是佛所說之無生忍。亦即於生法之中，了得當體本來不生，便是即生而無生。
“一切離鉤鏁，從是得三昧”：若即生無生，則一切法自離鉤鎖，由此而得無生三昧(無生忍定)。
【義貫】
除前所說之邪見無生外，“復有”其“余”之“無生”法，此即是三乘“賢聖所得”之“法”，然此猶非佛所說之真無生。“彼”即“生”而“無生”之境界“者，是則”方為佛所說之“無生忍”。
“若使諸世間”之人，皆能以正智“觀察”十二“鉤鏁”本來無性“者”，則“一切”法自“離鉤鏁，從是”而“得”無生“三昧”。
【癡愛諸業等，是則內鉤鏁；鑽燧泥團輪，種子等名外。
若使有他性，而從因緣生，彼非鉤鏁義，是則不成就。
若生無自性，彼為誰鉤鏁？展轉相生故，當知因緣義。
堅濕暖動法，凡愚生妄想；離數無異法，是則說無性。】
【注釋】
“癡愛諸業等，是則內鉤鏁”：“癡”，即無明。無明業愛名為內鉤鎖，諸有情乘之而流轉諸趣。
“鑽燧泥團輪，種子等名外”：鑽燧、泥團與輪繩，及種子等是為外鉤鎖。其中鑽燧、泥團與輪繩，是人工因緣，用以成諸器；種子是自然界因緣。而此等外鉤鎖即是無情界成壞之由。
“若使有他性，而從因緣生，彼非鉤鏁義，是則不成就”：若仍有他法為從因緣而生，然而言彼等因緣並非屬於十二鉤鎖，如外道所言之作者、微塵、勝性等因緣即是。若如是者，則彼說不得成立，以不合道理故。“成就”，即成立。
“若生無自性，彼為誰鉤鏁”：若了知諸生法實無有自性，則彼因緣能為誰之鉤鎖？
展轉相生故，當知因緣義：諸法於三世展轉而相生故，當知此即是正因緣之義。
“堅濕暖動法，凡愚生妄想”：堅濕暖動四大之性，外道計其性常，妄想分別其能生一切諸法。
“離數無異法，是則說無性”：若離於十二緣之數，則實無其他之法能生諸法，此即是說一切法緣生而無自體性。
【義貫】
無明“癡愛諸業等，是則”為“內鉤鏁；鑽燧、泥團、輪”繩，及“種子等名”為“外”鉤鎖。
“若使有他”法之“性，而”為“從”某“因緣生”，然而卻言“彼”等因緣並“非”屬於十二“鉤鏁”之“義”所攝，如“是”之言“則不”得“成就”，以不合於理故。
“若”了知“生”法實“無”有“自性”者，則“彼”因緣能“為誰”之“鉤鏁”？諸法於三世“展轉”而“相生故，當知”此即是十二“因緣”鉤鎖之“義”。
外現“堅濕暖動”相之四大“法，凡愚”於此而“生妄想”分別，計其性為常，能生一切無常諸法。若“離”於十二緣“數”則實“無異法”(他法)能生諸法，以諸法從緣生，“是則說”一切法“無”自體“性”。
【如醫療眾病，無有若干論，以病差別故，為設種種治。
我為彼眾生，破壞諸煩惱，知其根優劣，為彼說度門；
非煩惱根異，而有種種法；唯說一乘法，是則為大乘。】
【注釋】
“如醫療眾病，無有若干論”：“論”，醫論。謂醫論只是一個。“眾病”，種種病。
“以病差別故，為設種種治”：“治”，對治之方。
“破壞諸煩惱”：“破壞”，滅除。
“為彼說度門”：為彼說種種度脫之法門，因此而有三乘之立。
“非煩惱根異，而有種種法”：然而並非說由於眾生之煩惱與根器有種種差異，而法就有多種——法實唯一，無有差別，以眾生根別，故方便有異，令其漸次調伏，逐漸成熟；權機若熟，還歸一實。是故言十方佛土中，唯有一乘，此也。
“唯說一乘法，是則為大乘”：我雖廣說三乘之法，教化接引眾生，然此皆是權說，非真實在此。故我實唯說究竟一乘之法，令大乘菩薩乘之，優游法界，廣運眾生入妙莊嚴域。此即是如來之大乘。
【義貫】
“如醫”師為人治“療眾病”，並“無有若干”種醫“論”，然“以病”有種種“差別故”，而“為設種種”對“治”之方。
“我為彼”諸“眾生，破壞”滅除“諸煩惱”病亦如是。以“知其根”器之“優劣”，故“為彼”之堪能而“說”種種“度”脫之法“門”，因而有三乘法之立。
然而並“非”由於眾生之“煩惱”與“根”器有種種差“異，而有種種法”——法實唯一種，無有差別，而以眾生根別故，方便隨之有異；
然此皆是權立，是故我實“唯說”究竟“一乘”之“法”，令大乘菩薩乘之，以廣運眾生入妙莊嚴域，“是則為”諸佛如來之“大乘”。
【爾時大慧菩薩摩诃薩復白佛言：世尊，一切外道皆起無常妄想，世尊亦說一切行無常，是生滅法；此義雲何？為邪為正？為有幾種無常？】
【注釋】
“為有幾種無常”：大慧問有幾種無常的用意，在於希望世尊將外道邪計之無常，全部提出示知，令法眾知而不墮。
【義貫】
“爾時大慧菩薩摩诃薩復白佛言：
世尊，一切外道皆起”諸法“無常”之“妄想”，不見真常；而“世尊亦說一切”諸“行無常，是生滅法；此”言之“義雲何”？究竟諸法無常“為邪”說、抑“為正”說？“為有幾種無常”？
【诠論】
前面佛闡明不生不滅是真常之義，已破外道邪計之生論，而未辨明無常亦有邪正之殊，所以大慧再請問，以令法眾知所抉擇。
【佛告大慧：一切外道有七種無常，非我法也。何等為七？彼有說言：作已而捨，是名無常；有說形處壞，是名無常；有說即色是無常；有說色轉變中間，是名無常，無間自之散壞，如乳酪等，轉變中間不可見，無常毀壞，一切性轉；有說性無常；有說性無性無常；有說一切法不生無常，入一切法。】
【注釋】
“作已而捨”：“作”，生也。謂四大作諸法已，即不再作，稱之為捨；已生不復更生，前有生，而今不復生，故稱無常，以不能常生故。
“形處壞，是名無常”：有說一切法之形相、處所壞滅，稱為無常。此為計能造之四大之性，與其所造物之性，二者皆畢竟不壞，只是形相與其所在之處所轉變不常，稱為形處壞無常。
“即色是無常”：上面一項是計形相、處所變滅為無常，此為計諸法之顏色變遷為無常。
“色轉變中間，是名無常，無間自之散壞”：“色”，四大所造色。“轉變”，指生、住、異、滅相。“無間”，無有間斷。謂四大所造色，於轉變為其他物之中間，以其生住異滅四相密移，無有間斷，而其一切性卻於此無有間斷之變化中趣於散壞。此為計四大造色，前後密移，中間轉變，無有一個定常之相，稱為轉變無常。亦即：計色成之時，及色滅之後，其相皆定，只是在其生與滅之中間，其相轉變無常，而稱無常。換言之，即是此派外道，不計生相或滅相為無常，而是計生住異滅四相中的“異相”為無常。
“如乳酪等，轉變中間不可見，無常毀壞，一切性轉”：譬如由乳成酪或酥等之變化，其轉變中間之行相雖不可見，以變異之相，念念有異，故在轉變過程中，尚非有一定相出現，因此尚無定相可見，一直要到變成之後方有定相。在此轉變之際，雖無一定相可見，然無常卻於其中，不斷地毀壞改變牛乳之一切性，令其一切性皆轉變，由於此轉變之相，無一定常，故稱“轉變無常”，亦即“異相無常”。
“有說性無常”：“性”，法也。有計實有一法，名為無常，而此無常之自性得永不壞，然卻能令一切法變壞。亦即：此派外道，不計生住異滅四相為無常，而計實有一法名為無常，卻又轉計此“無常”之自性本身為常！以其性常，故恆能令一切法無常變滅，無有休止。
有說性無性無常：“性無性”，有性無性，即有與無。有說一切有性與無性，皆悉無常，歸於斷壞，此為究竟之斷滅論者。
“有說一切法不生無常”：此為計“有無”二法，無有生法之常，稱為不生無常。
“入一切法”：“入”，遍入，遍於。謂此無常法，遍於一切法中，令一切法無常變壞。
【義貫】
“佛告大慧：一切外道”說“有七種無常”，皆“非我法也。何等為七？”
一者，“彼有說言：”四大造“作”諸法，“已，而”即“捨”其能作之性，不復更作，(亦即：生已，即不復有能生性)，“是名”為“無常”(此為於生相上計無常者)。
二者，“有說”諸法之“形”相、“處”所變異“壞”滅，不得常住不變，“是名”為“無常”(此為於滅相上計無常者)。
三者，“有說即”諸法之顏“色”變遷“是無常”(此為於異相上計無常者)。
四者，(有說)四大造“色轉變”成為他物之過程“中間”，無有定相可得，“是名”為“無常”，以其變異之相，念念相續“無”有“間”斷，而一切性卻“自之”趣於“散壞”，例“如”由“乳”成“酪”、酥、醍醐“等”，其“轉變中間”之相雖“不可見”，然“無常”卻於其中“毀壞”一切乳性，令乳中之“一切性轉”變，稱為轉變無常(此為於相續不斷之異相上計無常者)。
五者，“有說”實有一法“性”，名為“無常”，而此無常之自性本身卻是常，且能令一切法無常變滅(此為計無常是常者)。
六者，“有說”一切有“性”與“無性”者，皆悉“無常”，歸於斷壞(此為在滅相上計無常者)。
七者，“有說一切法不生”是“無常”，而此無常，遍“入”於“一切”諸“法”之中，令其無常(此亦為於生相上計無常者)。
【诠論】
此七種無常，其計著雖有種種差別，然而主要的還是不出有無二見，而計四大性是常，能作諸法，成為無常。
【大慧，性無性無常者，謂四大及所造自相壞。四大自性不可得，不生。】
【注釋】
“性無性無常”：此即是第六種無常，謂一切有性、無性皆歸於無常壞滅。
“四大及所造自相壞”：謂能造之四大，及其所造之四微，其自相皆歸壞滅。
“四大自性不可得，不生”：以壞滅故，因此能造之四大其堅濕暖動四種自性，皆不可復得，是故不能再生諸法，故稱為“性無性無常”。
【義貫】
“大慧，性無性無常者，謂”能造之“四大及”其“所造”色之“自相”，皆歸於“壞”滅。以其自相壞滅故，則“四大”之堅濕暖動四種“自性”皆“不可”復“得”，是故“不”能再“生”諸法，故稱為性無性無常。
【诠論】
七無常總歸不出於斷常二見。此處的“性無性不生”，而稱無常，即是斷見；其余六種皆是常見。因為斷見之過較重，為害較大，所以佛最先提出解釋，令離重過。
【彼不生無常者，非常無常，一切法有無不生，分析乃至微塵，不可見。是不生義非生，是名不生無常相。若不覺此者，墮一切外道生無常義。】
【注釋】
“彼不生無常者，非常無常”：此為第七種無常。謂彼外道所說之“不生無常”者，乃謂計一切法非是常，而是無常。
“一切法有無不生，分析乃至微塵，不可見”：此謂一切法之有無，皆不能生他法，分析諸法乃至於微塵之細，以求其生義，亦不可見有法生；以無法生，故非是常，而是無常，故稱不生無常。
“是不生義非生，是名不生無常相”：謂外道如是不生之理本身亦實非有生；亦即：彼不生之理，亦不曾生，本無所有，唯自心計著。是名為外道所計之不生無常相。
“若不覺此者，墮一切外道生無常義”：謂若不覺知此義者，則與一切外道同墮於生中妄計不生，而稱之為無常義。蓋外道妄於有生之中，堅執為其不生之法，故有此墮。
【義貫】
“彼”外道所計之(第七種)“不生無常者”，為計一切法“非”是“常”，而是“無常”，且言“一切法”之“有”與“無”皆“不”能“生”他法，稱為不生；以彼謂“分析”諸法“乃至”於“微塵”之細，於其中推求生法之義，亦“不可見”有一法從其中生。以一切法無常，又是不能生他法，故稱不生無常。“是”外道“不生”之“義”，其本身亦實“非”有“生”，本無所有，唯是自心妄計，“是名”為外道所計之“不生無常”之行“相，若不覺”知“此”義“者”，則“墮”於“一切外道”妄於“生”中計不生之“無常義”。
【诠論】
外道計有生為常，這是落於常見；反之，若計不生為無常，便是落於斷見。現在這一派，為計有無俱無生法之常，稱為“不生無常”。
【大慧，性無常者，是自心妄想，非常無常性；所以者何？謂無常自性不壞。大慧，此是一切性無性無常事，除無常，無有能令一切法性無性者，如杖、瓦、石破壞諸物。】
【注釋】
“性無常”：這是第五種無常論，此為計有一法，名為無常，且計此無常法之性為常，能令諸法成無常。
“是自心妄想，非常無常性”：“非常無常性”，即非常、非無常性。謂此乃是外道自心妄想，而於一切法本非常、非無常性中，妄計無常之性為常。亦即，既然一切法本非常非無常性，則怎能說有一法名為無常？此為違理之言。更怎能說此無常法，其性為常？此不但違理，且是自語相違(自相矛盾)——既是無常法，怎會是常？如果是性常，即不應名為無常，應名為常才對！既名為無常，其性即不應是常，應是無常。外道如是自心妄想，顛倒妄說，诳惑眾生。
“謂無常自性不壞”：外道謂此無常本身之自性不壞，而卻能破壞諸法。
“此是一切性無性無常事”：“性無性”，有性無性。此即是言：一切法從本來之有性變成無性，皆是“無常”所作事。
“除無常，無有能令一切法性無性者”：外道計除了此無常之外，更無任何一法能令一切法從有性變成無性。
“如杖、瓦、石破壞諸物”：譬如木杖、瓦、石等能破壞諸物，而其自身卻不壞。
【義貫】
“大慧，外道所計之(第五種)“性無常者，是”外道“自心妄想”，而於一切法本“非常”非“無常性”中，妄計無常之性為常；“所以者何？謂”彼立“無常”之“自性”為常，為“不壞”，而卻能壞一切諸法。
“大慧，此”即“是”言“一切”法之從有“性”變成“無性”，皆是“無常”所作“事，除”了此“無常”之外，更“無有”其他任何一法“能令一切法”從有“性”成為“無性者”，譬“如”木“杖、瓦、石”等能“破壞諸物”，而自身不壞，亦如是，此為外道所計者。
【現見各各不異，是性無常事，非作所作有差別：此是無常，此是事。作所作無異者，一切性常；無因性。】
【注釋】
“現見各各不異，是性無常事”：雖然外道計無常之自性為常，能壞一切諸法，然而吾人卻現見能壞之無常，與所壞之諸法，各各無有差異：不能分別此是無常自性能壞，彼是無常所作事(所壞者)。以諸法無常，其中實無有能作與所作者，以一切法皆緣生無性故。
“非作所作有差別：此是無常，此是事”：並非能作與所作有差別之相，而能定言：此是無常自性因，彼是無常事相果。若有差別之相，吾人即能作如是之指陳；然諸法本如，無有作與所作差別之相，離作所作；若仍於其中起能作與所作分別者，則全是自心妄想。
“作所作無異者，一切性常”：假如能作與所作無差異者，則一切法之性應皆是常；以有異相，方成無常，若無異相，則皆是常；若皆是常，則外道之無常論即破。
“無因性”：謂無常既與諸法不異，則不能成為諸法變壞之因，令一切諸法成為無常壞滅。簡之，無常無有為物作因之性，以同於物故。
【義貫】
雖然外道計不壞之無常性，能壞一切諸法，然而吾人“現”前卻“見”能壞之無常與所壞之諸法，“各各不異”，無有異相，於緣生法中，實無有能壞與所壞之別，因此不能指陳出：此“是”無常自“性”，彼是“無常”所作“事”；並“非”能“作”與“所作有差別”相現，而就能定言：“此是無常”自性因，“此是”無常“事”相果，是故不應於一法中，作種種妄想分別。若知能“作”與“所作”實“無異”相“者”，則“一切”法“性”應皆是“常”；既然無常亦是常，則“無”法成為其他諸法無常之“因”，而令諸法有無常壞滅“性”。
【大慧，一切性無性，有因，非凡愚所知。非因，不相似事生；若生者，一切性悉皆無常，是不相似事，作所作無有別異，而悉見有異。】
【注釋】
“一切性無性，有因”：“一切性”即一切法。“無性”，成為無性，亦即變異、壞滅。此謂：一切諸法成為無性，而成無常者，實亦有因。
“非凡愚所知”：然諸法緣起甚為深奧幽隱，故非凡愚所能知。
“非因，不相似事生”：“非因”，即非相似因，亦即異因。“不相似事”，“事”即是果，“不相似事”，即不相似果，亦即異果。此謂：“不相似因”不能生“不相似果”，亦即“異因”不生“異果”；反言之，即因果應一致，所謂如是因，如是果；不應此因，彼果。此為指外道計無常自性為常，而能令諸法成無常，這便是“因”常而“果”無常，是名為異因生異果，所以佛責斥之曰：“非因不相似事生”，以因與果不類似，所以稱不相似。此言義涵：未有因與果種類不同，而能生相似果的。譬如由豆之種子能生出豆來，便是“相似因”生“相似果”；由豆種生麻，便是因果不相似；然而未有以豆為因，而能生出麻之果的；是故外道之無常自性既常，決不能作為諸法無常之因，以其本身常故。
“若生者，一切性悉皆無常，是不相似事”：若異因能生異果者，則一切法都能成為無常因，不一定要外道所說的無常法才能成為無常因，因為只要是不相似之因，都能產生無常果故。這有點類似說龜毛、兔角、搾沙能出油之類。
“作所作無有別異，而悉見有異”：若一切法皆能作為他法無常之因，則能作與所作便無有差異，混雜莫辯，以能作所作皆是一切法故。而今卻悉見因與果實有差異，是故異因不能生異果；是故無常之性既是常，則不能令他物無常，其所作物，應與其自性一樣是常。
【義貫】
“大慧，一切”諸法之“性”轉為“無性”，而現無常者，實亦“有因”，然諸法緣起甚為深奧幽隱，“非凡愚所”能“知”。當知“非”相似之“因”則“不”能令不“相似”之“事”果“生”(異因不能生異果)；“若”異因能“生”異果“者”，則“一切”法之“性”應“悉皆”能成為令他法“無常”之因，以“是不相似”之“事”果能從不相似之因生故。若如是者，則能“作”之因與“所作”之果便“無有別異”，而令因與果混雜莫辨；然“而”吾人今“悉見”因與果確實“有異”，由是可知異因不能生異果；(異因生異果之論不得成立)；是故無常之自性既是常，則不能令他物無常。
【若性無常者，墮作因性相；若墮者，一切性不究竟。】
【注釋】
“若性無常者，墮作因性相”：若言法性是無常者，則墮於有作因之性相，非是無作。以凡言“性”，必須是究竟無作，無作即常；現在既說是無常，則墮於有作諸法，非是究竟之義。因此若以此為因，則墮為有作因之性相，而失本性之義。
“若墮者，一切性不究竟”：若墮有作法者，則彼外道所言之一切性，皆不得究竟之常，以有作故。
【義貫】
“若”言法“性”是“無常者”，則“墮”於有“作因”之“性相”，非是無作，而失本性之義，以言性者，必是無作。“若墮”有作法“者”，則彼所言之“一切性”皆“不”得“究竟”之常，因此彼無常性，自體應非常，以有作故。
【一切性作因相墮者，自無常應無常，無常無常故，一切性不無常，應是常。】
【注釋】
“一切性作因相墮者，自無常應無常”：“一切性”，指無常法本身之一切性。“自無常”，指無常自體之無常性。“應無常”，亦應與其所作法一樣是無常，不應是常。“一切性作因相墮者”，此句為倒裝，謂無常之一切性若墮於有作因相者，則其自體之無常性，亦應與其所作法一樣是無常，以其已墮於有作故，而一切有作皆是無常，不得是常。
“無常無常故，一切性不無常，應是常”：“一切性”，此指無常所作一切法之性。此謂：以無常自性是無常故，非如外道所計之為有常，則其所作之一切法之性便不應是無常，而應是常。因為“無常”之“無常”，負負得正，否定的否定變成肯定，因此無常所作變成是常。
【義貫】
若無常法本身之“一切性”系於有“作因相”之處“墮者”(無常法墮於有作因相)，則其“自”體之“無常”性亦“應”與其所作法一樣是“無常”，以有作之法皆是無常故。能作之“無常”其自性既為“無常故”，則其所作之“一切”法之“性不”應是“無常”，而“應是常”，以無常之無常卻是常故。
【若無常入一切性者，應墮三世：彼過去色與壞俱，未來不生，色不生故，現在色與壞相俱。】
【注釋】
“若無常入一切性者，應墮三世”：若如彼外道所言，無常為遍入於一切法之中，而令諸法壞者，如是，無常應與諸法一樣墮於三世，以一切法不出三世所攝故。
“彼過去色與壞俱”：無常若是如彼外道所言，為入於過去色中，則應與彼過去色一樣，已經壞滅(與壞相共俱。“共俱”者，即一體之義；既與壞相一體，亦即是已經壞滅之義。)如是則無常之常性不可得。
“未來不生”：若無常如彼外道所言，為入於未來色中，則應與未來色一樣，尚未生起；如是則無常之常性亦不可得見。
“現在色與壞相俱”：若無常如彼外計，為入於現在色中，則無常應與現在色一樣，念念不住，剎那變滅；如是則無常之常性亦不可定。
【義貫】
“若”如彼外道所言“無常”為遍“入”於“一切性”(一切法)之中，而令諸法壞滅“者，應”同諸法一樣“墮”於“三世”：若無常為入於過去色中，則與“彼過去色”一樣“與壞”相共“俱”，皆已壞滅，如是則無常之常性不可得；若無常為入於未來色中，則與“未來”色一樣“不生”，以未來“色”仍“不生故”，如是則無常之常性不可見；若無常為入於現在色中，則與“現在色”一樣，念念不住，剎那遷謝，亦“與壞相”共“俱”而不得為常，如是則無常之常性亦不住。因此於三世中推求，求一無常之常性，俱不可得，由此可知無常實不入於一切法中，而卻能自維持常性，令三世諸法無常。
【色者，四大積集差別，四大及造色自性不壞，離異不異故；一切外道，一切四大不壞。】
【注釋】
“色者，四大積集差別”：外道邪計：所謂色者為無常入於四大，積集而成種種差別之相。
“四大及造色自性不壞，離異不異故”：外道計能造之四大，及其所造色之自性，俱不壞，以其離於異與不異故：因為能造及所造之自性皆不壞，故離於異；然其形相皆可壞，故離於不異。
“一切外道，一切四大不壞”：一切外道皆計一切四大之性為常住不壞，唯其形相有壞。此為邪計，以佛智觀之，則一切法，本無自性，唯心現故，何有常住之四大性可得？
【義貫】
外道邪計所謂“色者”，乃無常入於“四大”之中，“積集”而成種種“差別”之相。且計能造之“四大及”其所“造色”之“自性”皆得常住“不壞”，以其為“離”於“異”與“不異故；一切外道”皆計“一切四大”之性為常住“不壞”。
【一切三有，四大及造色，在所知，有生滅。離四大造色，一切外道於何所思惟性無常，四大不生，自性相不壞故。】
【注釋】
“一切三有，四大及造色，在所知，有生滅”：於十方一切三有之中，所有能造之四大，及其所造之色，凡在所知所見之內，都是有生有滅，沒有不生不滅的四大及其所造色。
“離四大造色，一切外道，於何所思惟性無常，四大不生”：離此有生滅之四大所造色外，並別無不生不滅之四大造色可得。然而一切外道竟於何處所見聞、思惟，而執實有一法名為無常，其自性為常；且執四大之性相從來不生不滅。佛言外道從何處見聞思惟而得此無常之常，而前面說雖於十方世界求此種無常之常亦不可得，故知外道此說純為自心妄想。
“自性相不壞故”：以外道計無常與四大之自性相皆不壞故。
【義貫】
於十方世界“一切三有”之中，所有能造之“四大及”其所“造色”，凡“在所知”所見之范圍內，皆具足“有生”有“滅”之法。
若“離”此有生滅之“四大”及其所“造色”之外，並別無不生不滅之四大及所造色可得，不知“一切外道”究竟“於何”處“所”見聞、“思惟”，而執有“性”(法)為“無常”，轉計無常之自性是常，又計“四大”之性相從來“不生”不滅，以其妄計無常與四大之“自性相”皆常住“不壞故”。
【離始造無常者，非四大，復有異四大；各各異相、自相故，非差別可得；彼無差別，斯等不更造；二方便不作，當知是無常。】
【注釋】
“離始造無常者”：此為第一種無常：“作已而捨無常”。“離”，即是捨。“始造”，即是作已。
“非四大，復有異四大”：非於最初始之四大外，更有異於此最初之四大，來造色塵。
“各各異相、自相故，非差別可得”：以四大各各差異之相，及其自相，皆於造成諸法時即失，非有差別相可得。
“彼無差別，斯等不更造”：以彼四大無復差別相可得，因此斯等四大即不更再造諸法。
“二方便不作，當知是無常”：“二方便”，指能造及所造。“作”，生起。謂能造及所造二種方便既不再產生，因此便不再有造作之事。前既有造作，今造作已，則能造及所造之性，不復更有，因此是無常。所以稱此為：離於最初始之造作，即成無常。
【義貫】
(此為外計之)第一種無常，在“離”於最初“始”之“造”作後，便不復更作，而成“無常者”，此即是謂“非”於最初始之“四大”外，“復有異”於此最初之“四大”，來造色塵，因此不復再造；以四大“各各”差“異”之“相”、及其原來之“自相”，皆於造成諸法時即告失去“故”，因此四大已“非”再有“差別”相“可得”(已和合成為一色相)；以“彼”四大“無”復“差別”相可得，故“斯等”四大即“不更”再“造”諸法；如是，能造、所造“二方便”既“不”再“作”(生起)，因此外道言：“當知”此即“是無常”。
【彼形處壞無常者，謂四大及造色不壞，至竟不壞。大慧，竟者，分析乃至微塵觀察壞：四大及造色形處、異見、長短不可得，非四大；四大不壞，形處壞現，墮在數論。】
【注釋】
“彼形處壞無常者”：此為第二種無常。
“謂四大及造色不壞，至竟不壞”：為計能造之四大及所造之四塵之自性皆不壞滅；且推窮乃至於終竟，其性亦不壞，只是其形狀、處所壞，故稱形處壞無常。
“竟者，分析乃至微塵觀察壞”：然而所謂至竟不壞者，其實吾人若分析四大，乃至於微塵之細，而觀察之，便見四大之性相皆有壞。“微塵”，為色體之極少者。一金塵有七微塵，一微塵有七個極微。極微又稱鄰虛。金塵者，為得游履金中之間隙者也。
四大及造色形處、異見、長短不可得：謂若析色至於微塵，則能造之四大及其所造色之形狀、處所、種種異見、長短俱不可復得。“異見”者，以色法之形像、顏色等，眾人所見各異，故稱異見。
“非四大”：此時已不復再有四大之性可得。
“四大不壞、形處壞現，墮在數論”：是故說四大之性不壞，只是其形狀處所有壞相顯現，如是之言，即墮在數論之邪說中。以數論師立二十五谛，而計冥性不壞，余谛皆壞，此計四大之性不壞，既同於彼，故名同墮在數論邪見之中。
【義貫】
“彼”外道所計之第一種“形處壞無常者，謂”計能造之“四大及”其所“造色”之性“不壞”滅，如是推窮乃“至”於終“竟”，其性亦“不壞”失，只是其形狀、處所壞，故稱形處壞無常。
“大慧”，然而彼所謂至“竟”不壞失“者”，其實吾人若“分析”四大“乃至”於“微塵”之細，而“觀察”之，便見四大之性相皆“壞”失不存：能造之“四大及”其所“造色”之“形”狀、“處”所、種種“異見、長短”俱“不可”復“得”，因此四大已“非”有“四大”之性相，(以一切色法皆依其形相、長短等形質而得名為色，若離於形相、長短等性，而稱仍有色法之性，則是不可得；此即，色法之性與相是不可分的，是一不是二，而外道妄見有二，故有此妄執)。是故若執“四大”之性“不壞”，而只是其“形”狀及“處”所有“壞”相顯“現”，則“墮在數論”師之邪見中。
【色即無常者，謂色即是無常，彼則形處無常，非四大；若四大無常者，非俗數言說；世俗言說非性者，則墮世論，見一切性，但有言說，不見自相生。】
【注釋】
“色即無常者”：此為第三種無常。“色”，指顏色。
“彼則形處無常，非四大”：彼則與前述之形處無常一樣，只是計顏色為遷改無常，非說四大之性為無常。然不知物之顏色乃由光而顯，光異則色異，光之大小、強弱、明暗、色澤，皆影響顏色之變化，因此所謂色，實由緣而生，非有自性，而外道於此妄想分別，而計其為常、無常，實昧理之極，自惑惑人，實可憐愍！
“若四大無常者，非俗數言說”：若謂四大之性為無常，則為諸佛唯心之說，非外道俗數之言說所及。
“世俗言說非性者，則墮世論”：以世俗之言說，若謂四大為非有自性者，即墮於世論之邪解，執為斷滅。
“見一切性，但有言說，不見自相生”：以世論者，見一切法，但有言說，而不能如實知見諸法有實自相生。
【義貫】
外道所計之第三種“色即無常者，謂”顏“色”之遷改不常，“即是無常，彼則”與前述之“形處無常”一樣，只是計物之顏色為無常，而“非”說“四大”之性為無常；至“若”謂“四大”之性“無常者”，則為諸佛唯心之說，“非”彼“俗數”之“言說”所及；以彼“世俗”之“言說”若謂四大為“非”有自“性者，則墮”於“世論”之邪解：而執為斷滅，以其“見一切性”(一切法)“但有言說”，而“不”能如實知“見”諸法有實“自相生”。是故世論者不言四大之性無常，而皆言其性常。執常、執斷，俱是自心妄計，皆非正說。
【轉變無常者，謂色異性現，非四大，如金作莊嚴具，轉變現，非金性壞，但莊嚴具處所壞；如是余性轉變等，亦如是。】
【注釋】
“轉變無常者”：此為外道所計之第四種無常。
“謂色異性現，非四大”：“色”，四大所造色。謂四大所造色之體有別異之性顯現，然非能造之四大種之性有變異。
“如金作莊嚴具，轉變現，非金性壞”：譬如以金作莊嚴具，唯金器有種種轉變現起，而非金性有壞失。
“如是余性轉變等，亦如是”：“余性”，其余之法。
【義貫】
外道所計之第四種“轉變無常者，謂”四大所造“色”之體有別“異”之“性現”起，因而無常現，而“非”能造之“四大”種之性變，譬“如”以“金”來“作”種種“莊嚴具”，唯金器有種種“轉變現”起，而“非金性”有所“壞”失；是故“但莊嚴具”之“處所壞；如是”其“余”法之“性轉變等，亦如是”。
【如是等種種外道無常見，妄想火燒四大時，自相不燒，各各自相相壞者，四大造色應斷。】
【注釋】
“妄想火燒四大時，自相不燒”：彼外道人，依於妄想而言：火燒四大之時，四大種之自相並不為火所燒毀。
“各各自相相壞者，四大造色應斷”：四大種之各各自相，其一一相若能為火所燒壞者，則一切四大及其所造色，早應已歸於斷滅盡。這是指劫壞時，三災壞盡世界，後來又成，外道人見如此相，便謂是四大性不壞，而不知劫壞、劫成，皆是眾生業力所致。
【義貫】
“如是等種種外道”虛妄分別而起“無常見”，彼以依於“妄想”，而言“火燒四大”之“時”，四大種之“自相”並“不”為火所“燒”毀；且言若四大之“各各自相”其一一“相”如實能為火所“壞者”，則一切“四大”及其所“造色應皆”已歸於“斷”滅。而今卻仍有諸法，是故知四大之性不壞。
【诠論】
此節為總結前述外道所計之七種無常見，皆是邪見妄想。佛說種種外道之邪計，不出以能造四大之性不壞，而以所造四塵之相為有壞，如火燒四大時，其形相被燒則有壞，而四大之各各堅濕暖動自相不為所燒，則為不壞。此實自心妄想所見。
【大慧，我法起非常，非無常；
所以者何？謂外性不決定故，唯說三有微心，不說種種相有生有滅，四大合會差別，四大及造色故，妄想二種事攝所攝。
知二種妄想，離外性無性二種見。】
【注釋】
“我法起非常、非無常”：“起”，超出。謂如來之法為超出常與無常。因前面七種無常，皆不出斷常二見，故佛如是說。
“外性不決定故”：“外性”，外法。謂一切外法非有決定之自性。
“唯說三有微心”：“微心”，微妙真如一心。我唯說三界為微妙真如一心所現。
“不說種種相有生有滅”：不說心外之種種相為實有生、滅。
“四大合會差別”：謂如來亦不說四大因緣合會之時，所生之種種差別之境為實。
“四大及造色故”：亦不言四大及其所造色為實有法。
“妄想二種事攝所攝”：“二種事”，即根與塵。“事”，即果。以妄想為生因，根與塵二種事則為其果。此謂：眾生依於自心妄想，而有根塵二種事果產生，復於其中妄執有能攝與所攝。
“知二種妄想，離外性無性二種見”：若能如實知能攝所攝二種法，皆是自心妄想所生，則能離於外法之有性及無性(斷常)“二種”邪“見”。
【義貫】
“大慧，我”所說“法”為“起”於“非常、非無常”(超出常、無常)；
“所以者何？謂外”法之“性不”是有“決定”之自性“故”。我“唯說三有”乃“微”妙真如一“心”，而“不說”心外“種種相”為實“有生有滅”，或說“四大”因緣“合會”之時所生種種“差別”之境為實，亦不言“四大及”其所“造色”為實有法，以是之“故”，我所說法超出常、非常。如來知眾生由依於自心“妄想”之因，而有根塵“二種事”果於心妄現，復於其中妄執能“攝、所攝”。
若能如實了“知”能取、所取“二種”法皆是自心“妄想”所生，則能“離”於“外”法之有“性、無性”(斷常)“二種”邪“見”。
【覺自心現量妄想者，思想作行生，非不作行，離心性無性妄想；世間、出世間、出世間上上一切法，非常非無常——不覺自心現量，墮二邊惡見相續。
一切外道不覺自妄想，此凡夫無有根本，謂世間、出世間、出世間上上，從說妄想生，非凡愚所覺。】
【注釋】
“覺自心現量妄想者，思想作行生”：“行”，觀行。謂覺了一切諸法有性無性，皆是自心所現妄想，如是之唯心境界，必須由於念念中思想作意起觀行而生。
“非不作行，離心性無性妄想”：並非不作觀行，而得離於自心所現之有性無性(有無)二種妄想。謂非不起觀行，而能得離心意識境界，以眾生業識，無始劫來，久遠積習，難於去除、脫離，若不假觀行，則於理雖解，不行，則猶不得契證。
“世間、出世間、出世間上上一切法，非常非無常”：“世間”，指凡外境界之法，以一切凡夫、外道所依行之法皆不出於世間生死，故名世間法。“出世間”，指二乘法，以二乘人依欣厭心，其所行旨在出離世間，故稱為出世間法。“出世間法上上”，此為諸佛及大菩薩所行境界，以其超出一切世間與出世間，非一切凡外權小境界，故稱上上。此二句謂：若得離於自心有無二種妄想，則能證知世間、出世間、及出世間上上一切法，皆為非常、非無常，一如之體所現。
“一切外道不覺自妄想，此凡夫無有根本”：一切外道皆不能覺知諸法為自心妄想所現，此即凡夫不能覺知諸法所起根本之因。“根本”，指諸法所起之根本。
“謂世間、出世間、出世間上上，從說妄想生”：“說”，言說，指外道之有無等戲論。由於不知諸法所起之根本故，而謂世間、出世間及出世間上上一切法，皆為從彼言說妄想所計之有無二法所生。
“非凡愚所覺”：佛意謂此三種法(世間、出世間、出世間上上法)為離於常無常，乃無上甚深；且一切眾生之妄執，乃無始深細幽遠，唯聖方知，非凡愚所能覺。
【義貫】
能夠“覺”了一切諸法有性無性皆是“自心現量”之“妄相”相“者”，如是甚深之唯心境界，必須於念念中“思想作”意起觀“行”方得“生”起，“非不作”觀“行”，而得“離”於自“心”所現之有“性、無性”二種無始“妄想”；若離於自心有無二種妄想，則能證知“世間、出世間”及“出世間上上一切法”皆為“非常、非無常”一如之體——若“不”能“覺”知妄想諸法唯是“自心現量”，而執心境為有其實體，或計有無、常無常等，即“墮”於“二邊”之“惡見，相續”不斷。
“一切外道”皆“不”能“覺”知諸法為“自”心“妄想”所現相，“此”即是“凡夫無有”能覺知諸法所起之“根本”原因，由不知故，而“謂世間、出世間”及“出世間上上”法，為“從”彼言“說妄想”所計之有無、常無常等二法所“生”，然此世間、出世間、出世間上上三種法離於常無常，乃無上甚深，且愚夫之妄執斷常等法，亦復無始深細幽遠，唯聖方知，“非凡愚”之“所”能“覺”。
【爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
遠離於始造，及與形處異，性與色無常，外道愚妄想。
諸性無有壞，大大自性住，外道無常想，沒在種種見。
彼諸外道等，無若生若滅，大大性自常，何謂無常想？】
【注釋】
“遠離於始造，及與形處異，性與色無常，外道愚妄想”：此偈總頌七種無常，皆為外道愚癡妄想所計。
“諸性無有壞，大大自性住，外道無常想，沒在種種見”：此偈為別頌轉變無常。“大大”，諸大種。“住”，常住。謂一切諸法之性實無有壞滅，諸大種之自性本自常住，無轉變者，而諸外道不了此，妄起無常之想，蓋為沒在種種邪見所致。
“彼諸外道等，無若生若滅，大大性自常，何謂無常想”：此偈為頌不生無常，及計四大為常，能造色無常。謂彼諸外道既言“無常”本身並無若生若滅，果如是者，則諸大之性應是常，以無生滅故；既然是常，雲何還起無常想？豈非自心妄想？
【義貫】
“爾時世尊欲重宣此義，而說偈言”：
外道人說四大若“遠離於始造”，即不再造作諸法，而成無常；“及與”四大“形”狀“處”所有變“異”，而成無常，或言四大之“性與”顏“色”皆為“無常”，凡此邪論皆是“外道愚”癡“妄想”所生。
以佛智觀之，一切“諸”法之“性”實“無有壞”滅，而“大大”(諸大種)之“自性”本自常“住”，無轉變者，然而諸“外道”不了，妄起“無常”之“想”，蓋由沉“沒在種種”邪“見”之中所致。
“彼諸外道等”，既言無常並“無若生若滅”，則“大大”(諸大)之“性自”應是“常”，若如是者，雲“何”得“謂無常”為正“想”耶？
【一切唯心量，二種心流轉，攝受及所攝，無有我我所。
梵天為樹根，枝條普周遍；如是我所說，唯是彼心量。】
【注釋】
“二種心流轉”：“二種心”，即有無二種妄心。謂此二種妄心相續，令愚夫虛受流轉。
“梵天為樹根，枝條普周遍”：謂又有外道執梵天為常，能生一切諸法，故如樹根，而其所生之眾生與一切諸法，有如枝條，遍布三界之中。
“如是我所說，唯是彼心量”：然而依佛所說，則常與無常，皆為彼妄想心所現之量。
【義貫】
“一切”諸法“唯心”現“量”，有與無“二種”妄“心”相續，令愚夫虛受“流轉”，能“攝受”之心“及所攝”受之境，實皆“無有我”與“我所”可得。
除無常外，又有一種執常之外道，妄計“梵天為”常，有如“樹根”，能生三界一切諸法，故其所生之眾生及一切法，有如“枝條普”及“周遍”三界之中；然而外道所作“如是”常與無常之邪論，若依“我所說”之, 正智如實觀察，則了知“唯是彼”妄想“心”所現之“量”。
【爾時大慧菩薩復白佛言：世尊，惟願為說一切菩薩、聲聞、緣覺滅正受次第、相續；若善於滅正受次第相續相者，我及余菩薩終不妄捨滅正受樂門，不墮一切聲聞、緣覺、外道愚癡。】
【注釋】
“一切菩薩、聲聞、緣覺滅正受次第、相續”：“正受”，即三昧，一切受不受，謂之正受。所謂“一切受”者，謂苦受、樂受、不苦不樂受。若於此三受有所受者，則非正受，以此三受是有為故，若受此三受，即墮有為，不得正受。“滅正受”，即滅盡定，亦名滅受想定，以於此定中，受與想皆不現行，故名。“次第、相續”，為問此定之修行次第與相續之相。“次第”，亦即等級之義。“相續”，亦即這些等級如何互相銜接。此問菩薩及二乘之滅盡定，是為了顯示究竟涅槃真常之妙樂。
【義貫】
“爾時大慧菩薩復白佛言：世尊，惟願為”我解“說一切菩薩、聲聞、緣覺”所行之“滅正受”之境界“次第”，及其上下“相續”銜接之相；“若”能“善於”了知三乘行人“滅正受”之“次第”及“相續相者”，則“我及”其“余菩薩，終不妄捨”離如來無上“滅正受樂”之“門”，亦“不墮”於“一切聲聞、緣覺”及“外道”之“愚癡”錯亂迷惑之法。
【佛告大慧：谛聽谛聽，善思念之，當為汝說。
大慧白佛言：世尊，惟願為說。
佛告大慧：六地菩薩摩诃薩及聲聞緣覺，入滅正受。】
【義貫】 本節從略。
【诠論】
此節言六地菩薩與二乘，皆是同入滅正受，以六地菩薩及二乘，皆同斷三界見思惑盡，煩惱心息，厭於勞慮，且以染境未忘，故欣於寂滅，而滅心入寂；所以六地菩薩與二乘同入滅定。然而六地菩薩所行，與二乘亦有差別：二乘但入人空定，六地則雙入人法二空，惟《華嚴經》雲：六地之人空已臻無間，而法空仍屬有間。
【第七地菩薩摩诃薩，念念正受，離一切性自性相正受，非聲聞緣覺。諸聲聞緣覺，墮有行覺，攝所攝相滅正受。是故七地非念正受，得一切法無差別相非分：得種種相性，覺一切法善不善性相正受。是故七地無善念正受。】
【注釋】
“念念正受”：菩薩至第七地，即得恆入法空定，無有間斷，故說念念正受。
“離一切性自性相正受，非聲聞緣覺”：謂七地菩薩所入之正受，為離於一切法自性相有無之正受，此非聲聞緣覺之境界。
“諸聲聞緣覺，墮有行覺”：“有行”，即有為。謂二乘人以不了法空，而墮於有為欣厭之偏知。
“攝所攝相滅正受”：謂二乘所得者，為仍有能取所取相之滅盡定。
“七地非念正受”：“非念”，即無念。謂七地所得者為無念之正受。
“得一切法無差別相非分”：以七地得無念正受，無念故無分別，無分別故亦得一切法無差別相之正受，然此境界非二乘之分。
“得種種相性，覺一切法善不善性相正受”：這是解釋為何七地所得之無念正受及無差別相正受，非二乘之分的原因。以二乘人以有得心及欣厭心，而得種種差別相之法，是故其所得者，為覺知一切法善與不善性相之正受，而猶未能離於善惡、染淨之取著分別。
“七地無善念正受”：七地所得為無善惡念之正受，以七地菩薩善惡兩忘，故其所得者名為無善念正受。為何但說無善，而不兼雲無惡？以法尚應捨，何況非法？善念且無，何況會有惡念？
【義貫】
“第七地菩薩摩诃薩”，於“念念”中恆入“正受”，而其所入者，為“離”於“一切性”(一切法)“自性相”有無之離相“正受”，此“非聲聞緣覺”之境界，以“諸聲聞緣覺”不了法空，而“墮”於“有”為欣厭“行”之“覺”知，故不離能“攝”取及“所攝”取“相”境界之“滅”盡定“正受”。
“是故七地”菩薩所得“非”有“念”(無念)之“正受”，及“得一切法無差別相”正受之境界，“非”為二乘之“分”內所有，以諸二乘人，系以欣厭有得之心，而“得種種”差別“相”之“性”，故其所得者，乃為“覺”知“一切法善”與“不善性相”之“正受”。然而七地菩薩見一切法無差別相，故不再有欣厭心，“是故七地”菩薩所入者，為“無善”惡“念”之“正受”。
【大慧，八地菩薩及聲聞緣覺，心意意識妄想相滅。】
【義貫】
“大慧”，第“八地菩薩及聲聞緣覺”，同證“心意意識”之“妄想相滅”之正受。
【诠論】
這是說八地所斷之惑，與二乘同，亦即，八地菩薩得無功用行，故常在三昧，滅心意意識妄想相，故與二乘之取證類近。然亦有不同，因為二乘滅六識，而說是永滅不起；八地菩薩則離於藏識，而證於寂滅。所說寂滅，字同而義實有異，下文佛將分別之。
【初地乃至七地菩薩摩诃薩，觀三界心意意識量，離我我所，自妄想修，墮外性種種相。
愚夫二種自心攝所攝，向無知，不覺無始過惡虛偽習氣所熏。】
【注釋】
“觀三界心意意識量”：謂菩薩以人法無我智，觀三界一切法唯是自心心意意識所現之量。
“離我我所，自妄想修”：以達唯心故得離於我我所計著，及離二乘依自心妄想之修習。
“墮外性種種相”：並得離於墮外性有無等種種相之取著。
“愚夫二種自心攝所攝，向無知，不覺無始過惡虛偽習氣所熏”：這是解釋二乘以自妄想修的原因，謂愚夫由於依能所二種自心妄想，而見有能攝取、所攝取之法，此乃由於一向無知，不能覺了系由無始世來，過惡虛偽習氣所熏，而生諸法，卻於其妄相上種種計著。
【義貫】
“初地乃至七地”之“菩薩摩诃薩”，以人法無我智，“觀三界”一切唯是自心“心意意識”現“量”分別所起，故“離”於“我我所”計著，並離於二乘依“自”心“妄想”之“修”習，而“墮”於執“外性”有無等“種種相”之取著。
二乘之所以依自妄想修者，以“愚夫”皆依於能所“二種自心”妄想，而見有能“攝、所攝”之法，此乃由於一“向無知，不”能“覺”了系由自心“無始”世來，為“過惡虛偽習氣所熏”而生諸法，卻於其中妄計執著。
【大慧，八地菩薩摩诃薩，聲聞緣覺涅槃。
菩薩者，三昧覺所持，是故三昧門樂，不般涅槃，若不持者，如來地不滿足，棄捨一切有為眾生事故，佛種則應斷；諸佛世尊為示如來不可思議無量功德。
聲聞緣覺三昧門，得樂所牽故，作涅槃想。】
【注釋】
“八地菩薩摩诃薩，聲聞緣覺涅槃”：謂八地菩薩所得之三昧，與二乘之涅槃類近。
“菩薩者，三昧覺所持”：然第八地菩薩由諸佛如來三昧覺力所加持。
“是故三昧門樂，不般涅槃”：是故八地菩薩雖得三昧門之樂，而亦不入於般涅槃。
“若不持者，如來地不滿足，棄捨一切有為眾生事故”：諸佛若不加持者，則菩薩於如來地之功德便不能滿足，以不加持，則不得三昧覺，不得三昧覺即落不覺，而醉寂滅酒，昏然不醒，因而入於涅槃，若入涅槃，即棄捨一切有為度化眾生之事。
“諸佛世尊為示如來不可思議無量功德”：因此諸佛為八地菩薩開示如來不可思議無量功德，令其不入究竟涅槃。
“聲聞緣覺三昧門，得樂所牽故，作涅槃想”：諸二乘人，以內無勝願，故外乏勝緣，因此於三昧門，為其樂所牽，且於彼寂滅之境，妄作究竟涅槃之想。
【義貫】
“大慧，八地菩薩摩诃薩”所得之三昧，類同於“聲聞緣覺”之“涅槃”。然八地“菩薩者”，以有諸佛如來“三昧覺”力“所”加“持，是故”雖得“三昧門樂”，而亦“不”入“般涅槃”，諸佛“若不”加“持者”，菩薩於“如來地”功德便“不”能“滿足”，以不加持即入般涅槃，入般涅槃即便“棄捨一切有為”度化“眾生”之“事故”，如是“佛種則應斷”絕；是故“諸佛世尊”即“為”八地菩薩開“示如來不可思議無量功德”，而令其不入究竟涅槃，起菩薩行，進證佛果。
然而諸“聲聞緣覺”以本不發大願，故不能感得勝緣，因此於滅盡之“三昧門”，自“得”其“樂”，而為其樂“所牽”系“故”，於彼三昧樂妄“作涅槃想”。
【大慧，我分部七地，善修心意意識相，善修我我所，攝受人法無我，生滅自共相，善四無礙，決定力三昧門，地次第相續，入道品法。不令菩薩摩诃薩不覺自共相，不善七地，墮外道邪徑，故立地次第。
大慧，彼實無有若生若滅，除自心現量。
所謂地次第相續，及三界種種行，愚夫所不覺；愚夫所不覺者，謂我及諸佛說地次第相續，及說三界種種行。】
【注釋】
“我分部七地”：“部”，即分布義；“分部”，即分別布類。謂如來分別布類菩薩第七地之功德境界。
“善修心意意識相，善修我我所”：謂令其善修觀察心意意識相，及善修離我我所相。
“生滅自共相”：謂令不墮生滅之自相共相(同相異相)。
“決定力三昧門”：而得決定神通力之三昧門。
“地次第相續”：於諸地次第漸階，相續而入。
“入道品法”：“道品”，即三十七助道品，亦即菩提分法。
“不令菩薩摩诃薩不覺自共相，不善七地，墮外道邪徑”：謂諸佛為不令菩薩摩诃薩由於不覺知一切修行之自相共相，不善通達七地境界，而墮入外道邪徑。
“彼實無有若生若滅”：彼諸地次地及相續相者，實無若生若滅。
“愚夫所不覺者，謂我及諸佛說地次第相續，及說三界種種行”：以其為愚夫所不能覺知者，故謂我及諸佛，為實有說諸地次第及相續相，及實有說三界種種往還等行相。不知諸佛實無所說，亦不立一法。
【義貫】
“大慧，我”為菩薩“分”別“部”類“七地”修行之境界功德，而今其能“善修”行觀察“心意意識相”，及“善修”離“我我所”相之執，“攝受”通達“人法”二種“無我”，不墮“生滅”之“自”相“共相，善”能通達“四無礙”智，得“決定”神通“力”之“三昧門”，俾令定慧均等，善薩依此而得於諸“地次第”漸階，“相續”而入，證“入”菩提“道品法”。我及諸佛為“不令菩薩摩诃薩”由於“不覺”知一切修行之“自”相“共相，不善”通達“七地”境界，而“墮”入“外道邪徑”中，“故”建“立”諸“地次第。
大慧，彼”諸地次第及其相續之相者，“實無有若生若滅，除自心現量”外，實無少法可得；
且“所謂”聖人諸“地次第”與“相續”之相，“及”凡夫於“三界”中“種種”往來之“行”相者，皆是自心所見，然凡此皆為諸“愚夫所不”能“覺”知者；以其為“愚夫”之“所不”能“覺”知“者”，故而彼“謂我及諸佛”為實有“說”諸“地次第”及其“相續”之相，以“及”實有“說三界種種”往來“行”相。而諸佛如來，實無所說。
【復次大慧，聲聞緣覺，第八菩薩地，滅三昧門樂醉所醉：不善自心現量，自共相習氣所障，墮人法無我，法攝受見，妄想涅槃想，非寂滅智慧覺。
大慧，菩薩者，見滅三昧門樂，本願哀愍，大悲成就，知分別十無盡句，不妄想涅槃想——彼已涅槃，妄想不生故：離攝所攝妄想，覺了自心現量，一切諸法妄想不生；不墮心意意識，外性自性相計著妄想；非佛法因不生，隨智慧生，得如來自覺地。如人夢中，方便度水，未度而覺，覺已思惟，為正為邪？非正非邪。
余無始見聞覺識，因想種種習氣，種種形處，墮有無想，心意意識夢現。】
【注釋】
“聲聞緣覺，第八菩薩地”：謂二乘人，達到與第八菩薩地相近的境界中。
“滅三昧門樂醉所醉”：便為滅盡定三昧門樂之所昏醉。因為二乘人，灰身泯智，飲寂滅酒，睡無為床，長劫不醒，故說昏醉。
“不善自心現量，自共相習氣所障，墮人法無我，法攝受見，妄想涅槃想”：此為解釋二乘之所以為滅盡三昧門樂之所昏醉的原因。“自共相習氣所障”，以二乘人，執五陰之自共相，其習氣深厚，故其智為此習氣所覆障。“墮人法無我”，墮於人法無我之執。“法攝受見”，執有法為其所攝受之妄見。“妄想涅槃想”，妄想計著滅盡之法為得涅槃想。
“非寂滅智慧覺”：此非菩薩寂滅之智覺。
“菩薩者，見滅三昧門樂，本願哀愍”：此為明示八地菩薩，不住涅槃，以別於二乘之行。謂八地菩薩，以無功用智，而得親見寂滅三昧之樂，於此，隨即憶念本願，哀愍一切眾生。
“知分別十無盡句”：以成就大悲故，因而修行十無盡句之行，廣化有情。
“彼已涅槃，妄想不生故”：以八地菩薩已證知如來之無上大涅槃，故一切妄想分別皆不生起，亦無已得涅槃之想。
“非佛法因不生，隨智慧生”：然並非於佛法中修行之正因不生，而是隨本覺智慧而生。
“如人夢中，方便度水，未度而覺”：此為比喻第八地超越前七地之行相。謂第七地住於夢幻三昧，度所知之愛水，以涉於功用，所以稱為“方便度水”。從第七地登入第八地後，所知障雖已斷八品，然尚余二品未斷，故稱“未度而覺”。
“覺已思惟：為正為邪？非正非邪”：此為比喻已登入八地後，追念於七地中，斷障契真，其中真與妄二者迢然有別，未達渾然一體，因此自問：此為正為邪？然後復以八地所得之任運斷證，契於即妄即真，全體無二，不涉功用，因此自答：前此一切境界，實乃非正非邪，無有一法可得，離於言诠。此即所謂無明者，夢時非無，及至於醒，了無所得，便是如是境界。
“余無始見聞覺識，因想種種習氣，種種形處，墮有無想，心意意識夢現”：此為第八地菩薩，於觀自身後，復觀其余未能契證之在迷者，皆由依無始世來所經之見聞覺知事，以彼為因而起妄想執著，熏成八識中種種習氣，故見種種形相、處所，復於此等自心所現相，起分別計較，墮於有無之妄想，凡此皆為心意意識夢中妄現之相耳。
【義貫】
“復次大慧，聲聞緣覺”行人，達到與“第八菩薩地”相近之境界中，即為“滅”受想“三昧門樂醉”之“所”昏“醉”：所以然者，以其“不”能“善”了知一切諸法唯“自心現量”，故為執五陰“自”相“共相”之“習氣所”覆“障”，因此雖破五陰自共相，然卻“墮”於“人法無我”之空執，及墮實有涅槃“法”為其所“攝受”之妄“見”，是故“妄想”計著其所得滅盡之法，作為實得“涅槃”之“想”，此則“非”菩薩“寂滅”之“智慧覺”。
“大慧”，八地“菩薩”摩诃(此外疑有個“薩”字)所行“者”，為以無功用智，親“見”寂“滅三昧門樂”，即憶念“本願，哀愍”一切眾生，“大悲成就”，因而修行了“知分別十無盡句”之行，廣化有情，是故“不妄想”而將三昧門樂作“涅槃想”——以“彼已”證得一切法本自涅槃之無上大“涅槃”，一切“妄想”分別皆“不生故，離”於能“攝、所攝妄想”境界，以如實智，“覺了”一切諸法唯是“自心現量”，故對“一切諸法”之“妄想”分別“不”復“生”起，是故菩薩摩诃薩“不墮心意意識”之取著，不墮“外”法“性自性相”為實有之“計著妄想”；然而只是妄想不生，並“非”修行“佛法”之正“因”亦“不”再“生”起，而是“隨”順根本(本覺)“智慧”而“生”，生即無生，如是展轉修行，逮“得如來自覺”聖智之“地”。菩薩由七至八地，猶“如人”於“夢中”，以種種“方便度”大海“水”，於尚“未”完全“度”過之時，忽“而”從夢中“覺”醒，“覺已”，便如是“思惟”：夢中所見，“為正為邪？”彼復以覺醒人之智，作是觀察：如是之相，實“非正非邪”，以夢中之境，唯心所現，本無所有，寧有一法可得而說為正、為邪乎？
然此為八地菩薩境界，其“余”在迷眾生，皆依“無始”世來，所經“見聞覺識”(見聞覺知)之事，以彼為“因”，而起種種妄“想”，此諸妄想便於八識中，熏成“種種習氣”，故妄見“種種形”相、“處”所，復於彼等自心所現相，起種種分別，而“墮”於“有無”之妄“想”，然而凡此種種，皆是“心意意識”之“夢”中妄“現”之境界耳。
【大慧，如是菩薩摩诃薩，於第八菩薩地，見妄想生。從初地轉進至第七地，見一切法如幻等方便，度攝所攝心妄想行已，作佛法方便，未得者令得。
大慧，此是菩薩涅槃，方便不壞，離心意意識，得無生法忍。
大慧，於第一義，無次第相續，說無所有妄想寂滅法。】
【注釋】
“見妄想生”：親見妄想生起之相。
“從初地轉進至第七地”：從初地展轉升進至於第七地。
“度攝所攝心妄想行已，作佛法方便，未得者令得”：“作”，起也。謂度脫能攝所攝心之妄想，如是修行已，能所雙亡，即得登入第八地，入八地已，即起一切佛法方便，廣度有情，未證得者皆令證得。
“此是菩薩涅槃，方便不壞，離心意意識，得無生法忍”：此是菩薩所證之無住大涅槃，雖居於如來之無上大涅槃，而依然於種種度生之方便不壞不斷。以下兩句為解釋菩薩之所以能處涅槃界，而猶不壞度生方便的原因。謂以菩薩摩诃薩已遠離心意意識，一切虛妄之相，得無功用道，證無生法忍之故，故能如是無住而住，無行而行。
“於第一義，無次第相續”：謂依於世谛，則有十地淺深，若於第一義谛之中，則無次第或相續之相。
“說無所有妄想寂滅法”：即說此名為無所有、一切妄想寂滅之無上法門。
【義貫】
“大慧，如是菩薩摩诃薩，於第八菩薩地”了了親“見”無始“妄想”心“生”起之相。菩薩在入八地之前，“從初地”展“轉”升“進至第七地”，於其中，照“見一切”諸“法”猶“如幻”化“等方便”，而“度”脫能“攝、所攝心”之“忘想”，如是修“行已”，能所雙亡，即得登至第八地，證八地已，即“作”一切“佛法”之“方便”，廣度有情，“未”證“得者”皆“令”證“得”。
“大慧，此”即“是菩薩”摩诃薩所證之無住“涅槃”，雖居如來無上涅槃，而依然於種種度生“方便不壞”不斷，其所以能如是者，以菩薩摩诃薩已遠“離心意意識”一切妄想生滅之相，而證“得無生法忍”，故能無住而住，無生而示生，非同二乘之以壞滅為涅槃也。
“大慧”，依於世谛，則有十地淺深之行相，若“於第一義”中，則“無”有諸地“次地”或“相續”之相，離於一切境界分別，如來即“說”此名為無相“無所有”、一切“妄想”分別皆悉“寂滅”之無上“法”門。
【爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
心量無所有，此住及佛地，去來及現在，三世諸佛說。
心量地第七，無所有第八，二地名為住，佛地名最勝。
自覺智及淨，此則是我地；自在最勝處，清淨妙莊嚴，
照曜如盛火，光明悉遍至，熾焰不壞目，周輪化三有。
化現在三有，或有先時化，於彼演說乘，皆是如來地。
十地則為初，初則為八地，第九則為七，七亦復為八，
第二為第三，第四為第五，第三為第六——無所有何次？】
【注釋】
“心量無所有，此住及佛地，去來及現在，三世諸佛說”：“此住”，指第八地菩薩所住之地。此偈為頌一切法唯心現量，本無所有，乃至八地及佛如來地，亦是唯心現量，此是三世諸佛所共說究竟之理。
“心量地第七，無所有第八，二地名為住，佛地名最勝”：此偈頌第七、第八二地，雖是真修，然猶未滅心量，仍屬因位，不名為最勝，唯有佛地證得自覺聖智，方名為最勝。
“自在最勝處”至“皆是如來地”：此為頌法報化三身證真成佛，普化眾生之事。
“熾焰不壞目”：謂若是毒龍放光，便會傷人眼，而如來之光明，清涼悅豫，不傷人目。“皆是如來地”，謂凡此諸勝行，皆是如來地之境界。
“十地則為初”至“無所有何次”：最後這兩偈頌第一義無次第及相續之相。謂若依世谛，則有相續次第之名數，今依第一義谛言之，則一切既是心量所現，本無所有，有何次第可言？
【義貫】
“爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：”
一切法唯“心”現“量”本“無所有”，乃至“此”第八菩薩“住”地“及佛地”，亦皆如是，此是過“去”、未“來及現在，三世諸佛”所共“說”之不二之理。
猶存“心量”之“地”者為“第七”地，達無影像“無所有”境界者為“第八”地。此“二地名為”菩薩所依“住”之地，未為最勝，唯有“佛地名”為“最勝”。
內身自證“自覺”聖“智及”清“淨，此則是我地”：如來處於“自在最勝”之“處”，其處“清淨”殊“妙莊嚴”，其地之光“照曜如盛火，光明悉遍至”於十方，其光雖“熾”，然其“焰”則清涼悅豫，“不”傷“壞”眾生之“目，周”游十方三界轉大法“輪”度“化三有”，或度“化現在三有，或有先時”(過去)度“化”，普入三世十方無有障礙，“於彼演說”三“乘”之法，凡此“皆是如來地”所行境界。
所謂諸地者，於第一義中，實無相續次第之相；於第一義中，“十地則”可現“為初”地，“初”地“則”亦可現“為八地，第九”地“則”或可成“為”第“七”地，“七”地“亦復”能“為八”地，“第二”地可“為第三”地，“第四”能“為第五，第三”或“為第六”——一切既皆是心量，無自性相，本“無所有”則有“何次”第可得？
【爾時大慧菩薩復白佛言：“世尊，如來應供等正覺，為常為無常？
佛告大慧：如來應供等正覺，非常非無常，謂二俱有過：若常者，有作主過；常者一切外道說，作者無所作，是故如來常非常，非作常，有過故。若如來無常者，有作無常過，陰所相，相無性，陰壞則應斷，而如來不斷。】
【注釋】
“如來應供等正覺，為常為無常”：“如來應供等正覺”，即佛法身。此問之意在於顯示法身非常非無常，為究竟涅槃之真常。
“若常者，有作主過”：若如來是常者，則有作者主之過。“主”，即神我。
“常者，一切外道說，作者無所作”：常者則為一切外道所說，彼謂作者本身寂靜無所作，而稱為常。
“是故如來常非常，非作常”：是故如來之常非彼外道所說之常，非作者之常。
“若如來無常者，有作無常過”：“有作”，有作法。謂若如來是無常者，則墮有作法無常之過。以無常是一切有作法之共通性，一切有作法皆是無常。而如來非是有作法。
“陰所相，相無性，陰壞則應斷”：謂如來若是有作法，則為五陰所成之相，而五陰相本無自性，若五陰壞時，則應同五陰一齊斷滅。
【義貫】
“爾時大慧菩薩復白佛言：世尊，如來應供等正覺”法身，“為常”或“為無常”？
“佛告大慧：如來應供等正覺，非常、非無常，謂”此“二”者“俱有過”故；有何過？謂“若”言如來是“常者”，則“有作”者“主”(神我)之“過”，以此“常者”，為“一切外道”所“說”，彼謂“作者”本身寂靜“無所作”，而稱為常，“是故如來”之“常非”彼外道所說之“常，非作”者之“常”，以彼“有過”失“故。若”言“如來”是“無常者”，則墮“有作”法“無常”之“過”，以若為有作法，則為五“陰所”成之“相”，而五陰“相”本“無”自“性”，若五“陰壞”時，“則應”同五陰一齊“斷”滅，“而如來”法身實“不斷”滅，不同有作法，故非無常。
【大慧，一切所作皆無常，如缾(瓶)衣等，一切皆無常過，一切智、眾具方便應無義；以所作故，一切所作皆應是如來，無差別因性故。是故大慧，如來非常非無常。】
【注釋】
“一切所作皆無常”：一切所作之法皆是無常。
“如瓶衣等，一切皆無常過”：如瓶與衣服，皆是所作法，故此一切皆有無常之過。
“一切智、眾具方便應無義”：若如來亦是所作法者，則如來之一切智，及眾善具足之智慧方便，亦應空而無義。眾善指福德莊嚴。“無義”，不含任何意義，即虛妄之義。
“無差別因性故”：“差別因”，別異之因。謂一切所作法皆無別異之因，亦即皆是無常。
“如來非常非無常”：以如來法身之體湛然不動，感即遂通，故是非常非無常。以若只是常而不動，則不能感，若是非常則不能湛然不動。
【義貫】
“大慧”，凡“一切所作”之法“皆”是“無常，如瓶”與“衣”物“等”，皆是所作法，故此“一切皆”有“無常”之“過”，若如來亦是所作者，則如來之“一切智”、及“眾”善“具”足之智慧“方便”亦“應”成空“無”實“義；以”如來是“所作故，一切所作”法“皆應是如來”，以一切所作法皆“無差別因”(異因)之“性故。是故大慧，如來非常非無常”。
【復次大慧，如來非如虛空常；如虛空常者，自覺聖智眾具無義過。】
【注釋】
“如來非如虛空常”：如來非如虛空之常，以虛空乃頑然無知，而如來法身具一切智，靈然遍知，故不同。
【義貫】
“復次大慧，如來”法身“非如虛空”之“常”；若如來法身“如虛空”之“常者”，則成頑然無知，如是則“自覺聖智”及“眾”善“具”足之恆沙功德、福德莊嚴，俱成虛妄“無”有實“義”之“過”。
【大慧，譬如虛空，非常非無常，離常無常、一異、俱不俱；常無常過故，不可說，是故如來非常。】
【義貫】
“大慧，譬如虛空”之自性，本“非常，非無常”，以其“離”於“常無常、一異、俱不俱”等妄想分別故；由於“常”與“無常”等皆有如是“過故，不可說”言如來是常或無常，“是故如來非常”非無常，猶如虛空。
【诠論】
前一節說如來法身性具恆沙功德，靈然遍知，不同虛空之頑然無知。此節再藉虛空之性，以為譬喻，然此節之喻則在於表示虛空之另外一面，即虛空之體性不變不動，離於有無分別，不墮常無常、俱不俱、一異等，超乎戲論，不可說虛空為常、為無常，為一、為異等；以此言之，則如來如同虛空，非常非無常。
【復次大慧，若如來無生常者，如兔馬等角。以無生常故，方便無義。以無生常過故，如來非常。】
【注釋】
“若如來無生常者，如兔馬等角”：若如來是無生之常者，則如同兔馬蛇魚等之角，以彼皆是畢竟無生之常。
“以無生常故，方便無義”：以同於無生之常故，則一切智度之方便，應皆畢竟不生，智度方便因此失去實義。謂若是同無生之常的話，則菩薩於因中所修之萬行，即成無所證得，而如來果上之應物利用，亦悉皆空無所有；而今如來所證乃萬德具足，無生而無所不生，故非外道不生之常。
【義貫】
“復次大慧，若如來”是“無生”之“常者”，則如來即“如”同“兔馬等”之“角”，皆是畢竟不生之常。“以”同於“無生”之“常故”，一切智度之“方便”應皆畢竟不生，而“無”真實之“義。以無生”之“常”有此“過故，如來非”屬如是之“常”(非無生之常)。
【復次大慧，更有余事，知如來常。所以者何？謂無間所得智常，故如來常。大慧，若如來出世，若不出世，法畢定住，聲聞緣覺、諸佛如來無間住，不住虛空，亦非愚夫之所覺知。】
【注釋】
“更有余事，知如來常”：前面幾節，皆在闡明如來法身非常非無常，離於常無常，此節則在表示：由其他事而可得知如來法身是真常。以前面已離妄，故在此顯真。
“無間所得智常，故如來常”：無間修行所證得之自覺聖智是恆常寂照，故如來是真常。
“若如來出世，若不出世，法畢定住”：若如來示現出興於世，或不示現出世，如來所證之法性，畢定常住不易。此即本住法與自得法冥合也。
“聲聞緣覺、諸佛如來無間住”：“無間”，無有間別之法性，亦即不二法性。謂二乘與諸佛皆於無有間別之法性中常住。
“不住虛空”：即不變成空無所有，亦即不成斷滅空無，如虛空之空無一般。此即結言：即使二乘亦非畢竟斷滅。然二乘之言滅盡者，乃其自心妄計，而實不斷不滅。以其乏大悲願，醉寂滅三昧酒，長劫不醒，其時間之長，非凡愚所能想像，故依世谛，而言其落斷滅，然依第一義，實不斷不滅。二乘與佛皆同是不斷，菩薩更加如是。
“亦非愚夫之所覺知”：謂十法界雖皆各具此不斷不滅真常之性，然唯佛能究盡明了，凡愚則日用而不知。
【義貫】
“復次大慧，更有”其“余”之“事”，依於彼等事之義，則“知如來”是真“常。所以者何？謂無間”修行“所”證“得”之自覺聖“智”是恆“常”寂照，“故如來”是真“常”。
“大慧，若如來”示現“出”興於“世”、及“若不”示現“出世”，如來所證之“法”性皆“畢定”常“住”不易；“聲聞緣覺”與“諸佛如來”皆於“無”有“間”別之法性中常“住”，並“不”是“住”於“虛空”(不同虛空之空無所有，落於斷滅)然此境界“亦非愚夫之所”能“覺知”，因此凡夫才會依於自心種種戲論妄想，墮於常無常見。
【大慧，如來所得智，是般若所熏，非心意意識，彼諸陰界入處所熏。大慧，一切三有，皆是不實妄想所生，如來不從不實虛妄想生。
大慧，以二法故，有常無常，非不二；不二者寂靜，一切法無二生相故。是故如來應供等正覺非常非無常。
大慧，乃至言說分別生，則有常無常過。分別覺滅者，則離愚夫常無常見、不寂靜；慧者永離常無常、非常無常熏。】
【注釋】
“以二法故，有常無常，非不二”：以依二法妄想故，而有常無常之妄見，非不二之法有常與無常。
“不二者寂靜，一切法無二生相故”：謂如來所證之不二法者，為一寂靜之理。以於此寂靜理體中，徹見一切法皆無二邊見之生相，故是不二。生相且無，安有滅相？
“乃至言說分別生，則有常無常過”：乃至少有言說及分別生，即落言思境界，而墮心意意識分別，如是即有常無常之過失產生。
“分別覺滅者，則離愚夫常無常見、不寂靜”：“分別覺滅者”，即是言語道斷，心行處滅。此謂若得一切分別之妄覺皆寂滅不生者，即得永離愚夫之常無常等虛妄之見，及一切不寂靜之二法之相。
“慧者永離常無常、非常無常熏”：“非常無常”，即非常、非無常。謂有慧者，即得永離常無常、非常非無常等二見之熏習。以若不熏則無種子，無種子則不成習氣，因此不起現行；種子都無，何有現行？故修行者以不落受妄想之熏習為要。此為釜底抽薪、究竟之法，至若種種對治法門，則為頭痛醫頭、腳痛醫腳，乃治標，非治本者也。
【義貫】
“大慧”，復有三義，故如來得名為真常：一者，“如來所”證“得”之聖“智，是”如實“般若所熏”成者，“非”是“心意意識”及“彼諸陰界入處”妄想“所熏”成者，是故如來得名為常。“大慧”，以“一切三有，皆是不實妄想所生”，故皆是無常，而“如來不從不實虛妄想生”，唯從真實功德生，故獨稱真常，此其一。
“大慧”，二者，“以”依“二法”妄想計著“故”，而“有常、無常”之邪說產生，並“非不二”之法有常與無常；如來所證之“不二”法“者”，為一“寂靜”，之理體，以於此寂靜之理體中，徹見“一切法”皆空“無二”邊見之“生相故”，因此究竟寂靜不二。“是故如來應供等正覺”法身，如其所證之不二法，實為“非常非無常”，離於常無常，是故真常，此其二。
三者，“大慧，乃至”少有“言說”及“分別生，則”落心意意識分別，而“有常”與“無常”之“過”失。若證得一切“分別”之妄“覺”皆寂“滅”不生“者，則”得永“離愚夫”之“常無常”等虛妄之“見”、及一切“不寂靜”之二法之相；有“慧者”，則得“永離常無常、非常”非“無常”等二見之虛妄“熏”習。如來以永離此二妄故得名為真常。
【诠論】
此節為以三種意義，再更進一步解釋如來之所以稱為真常的原因：
第一、如來法身因是以般若熏成，故是真常，不同於三界眾生，皆是從心意意識、陰界入處妄想所熏成，故皆是無常。如來不從彼妄法熏生，故獨稱為真常。
第二、以如來法身寂靜，故是真常。此謂若執真妄二法為迢然相抗者，則必見真者為常，而執妄者為無常，如是則非合於真妄不二之道，而仍有常與無常之分別，猶為二法。而如來所體之不二之道者，乃一切法渾然寂靜，真妄兩忘，本來一體，而了無真妄二相生起。此乃如來所頓證者，離一切相，離於常無常，故非常非無常，故是真常。
第三、以法身離言說，故是真常。此謂墮於常無常之計著者，非但是由於熏習不同，因而見真妄各別，乃至於但少有言說分別，即墮於常無常之過。唯有如來能寂滅一切分別覺想言說，達於言語道斷，心行處滅，契合離言法性。
舉要言之，則凡愚以內心不寂妄想所熏，故見外實有常與無常等種種差別相，而妄起言說，有智者則離是等妄想之熏，而永離妄見，諸惑永息，生死永斷。
【爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
眾具無義者，生常無常過，若無分別覺，永離常無常。
從其所立宗，則有眾雜義，等觀自心量，言說不可得。】
【注釋】
“眾具無義者，生常無常過”：“眾具”，眾德具足之方便。謂令眾善具足，萬德莊嚴所成之智慧方便成為空無實義者，即是妄生常與無常二邪見之過。
“從其所立宗，則有眾雜義”：“其”，指外道。謂從外道所立之宗，則其義趣眾多雜亂，如常見及七種無常之見等。
“等觀自心量，言說不可得”：若以佛智等觀諸外道之說，唯是自心現量，即其言說亦不可得。
【義貫】
“爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：”
若說諸佛“眾”德“具”足之智度方便，亦成空“無”實“義者”，則墮愚夫妄“生常”與“無常”見之“過；若無”虛妄“分別”之妄“覺”，則得“永離常”與“無常”之過惡。
如果依“從其所”妄“立”之諸“宗，則有眾”多歧“雜”之“義”趣。若以佛智“等觀”一切諸法，唯是“自心”現“量”，則一切“言說”實皆“不可得”。
【爾時大慧菩薩復白佛言：世尊，惟願世尊更為我說陰界入生滅；彼無有我，誰生誰滅？愚夫者，依於生滅，不覺苦盡，不識涅槃。】
【注釋】
“彼無有我，誰生誰滅”：“彼”指陰界入。謂陰界入中既沒有我，則到底是誰在生，誰在滅？
“依於生滅，不覺苦盡”：“依”，依著、貪著。謂愚夫貪著生滅之法，故不能覺醒而求苦盡。
【義貫】
“爾時大慧菩薩復白佛言：世尊，惟願世尊更為我”解“說”五“陰”十八“界”十二“入生滅”之相；“彼”陰界入之中既“無有我”，則到底是“誰”在“生，誰”在“滅”？而諸“愚夫者”，以“依”著“於生滅”之法，故“不”能“覺”醒而求“苦盡”，因而“不”能“識”知“涅槃”淨境。
【佛言：善哉！谛聽，當為汝說。
大慧白佛言：唯然受教。
佛告大慧：如來之藏，是善不善因，能遍興造一切趣生。譬如伎兒，變現諸趣，離我我所；不覺彼故，三緣和合，方便而生。外道不覺，計著作者。為無始虛偽惡習所熏，名為識藏，生無明住地，與七識俱，如海浪身，常生不斷，離無常過，離於我論，自性無垢，畢竟清淨。】
【注釋】
“如來之藏，是善不善因”：此言如來藏是生滅之本。謂此藏性，若隨諸善緣，便起善法性，即成為善因；若隨不善緣，便起不善法性，而成不善因。此是如來藏隨緣變現義。
“能遍興造一切趣生”：這是說一切善惡之因、苦樂之果、染淨、依正、凡聖生滅，皆是如來藏全體由於隨緣，而一念頓起，所以說是“遍興”。“趣”，趣向。“生”，生死。謂能普遍興造凡聖一切趣向與生死。之所以說凡聖之一切趣向與生死者，是因為乃至三賢十聖仍有微細之變異生死，唯諸佛如來，二死永斷。
“譬如伎兒，變現諸趣”：“伎兒”即伎人。謂有如伎人，作出種種技藝；如來藏亦如是，能變現出諸趣。
“離我我所”：謂如來藏雖能隨緣變現諸趣，然於是中，無有我與我所。
“不覺彼故，三緣和合，方便而生”：此謂凡小之人，以不能覺知彼生滅者本如來藏，而謂由根、境、識三緣和合之方便，而生一切諸果；亦即，凡小之人執根境識三者為實有，因此見有實法可得，有涅槃可證，而不知這一切，連根、境、識，都是如來藏所變現者。凡小之人不知返本，但於虛妄相中執求。
“外道不覺，計著作者”：外道之人以不能覺知生滅本於藏性，而妄計一切生滅為作者之所為。
“為無始虛偽惡習所熏，名為識藏”：謂如來藏之淨性，由無始世來虛偽戲論惡習之所熏故，而轉名為識藏，即阿賴耶識。
“生無明住地，與七識俱”：由於阿賴耶識生故，便生無明住地，且與七轉識共俱，亦即七轉識與之一時俱起。“無明住地”，即六種根本煩惱(貪、瞋、癡、慢、疑、惡見)，亦即根本無明，以其能生枝末煩惱，故稱根本。根本無明(無明住地)為三界所共。枝末無明有四種：一、見一處住地，此為三界之見惑，因於入見道位時斷於一處，故稱“見一處”。二、欲愛住地，此為欲界之思惑。三、色愛住地，此為色界之思惑。四、有愛住地，此為無色界之思惑。
此四住地，含無明住地，稱為五住地。又，言“與七識俱”者，為謂以無明為因，起境界風，反鼓心海，而成前七識之波浪，本末同時，不相捨離，所以說識藏為與七識俱起。
“如海浪身，常生不斷，離無常過”：“身”，即體。謂八識猶如海浪之身，其相恆常生滅不斷，亦即一波一波，一浪一浪，生生滅滅永無斷絕，生了又滅，滅了又生。海浪雖如是生滅無常，然其本體——海水——實離於無常之過：浪有生滅，水性無差。諸識生滅亦如是，七轉識生滅無常，然其體，如來藏，乃離於生滅無常之過。
“離於我論，自性無垢，畢竟清淨”：謂如來藏本離於妄我之戲論。故若一念回光返照自性，頓離生滅無常，即頓契無生之旨，頓達藏性無我，則如實了知如來藏自性本來清淨。
【義貫】
“佛言：善哉！谛聽，當為汝說”。
“大慧白佛言：唯然受教”。
“佛告大慧：如來之藏，是”一切“善”與“不善”之本“因”，以其“能”一念普“遍興造”凡聖“一切趣”向與“生”死之果。
“譬如伎兒”，作出種種技藝，如來之藏亦復如是，能“變現”出“諸趣”，然如來藏本“離”於“我”與“我所”；
凡小之人以“不”能“覺”知“彼”生滅者本如來藏“故”，而謂乃由根境識“三緣和合”之因緣“方便，而生”出諸果。“外道”人以“不”能“覺”知生滅本乎藏性，而妄“計”執“著”一切生滅為“作者”之所為。如來藏本淨之性，“為無始”世來“虛偽”戲論“惡習”之“所熏”故，而轉“名為識藏”(阿賴耶)，因為“生”起(根本)“無明”所“住”之“地”，而“與”前“七識”一時共“俱”而起。此八識有“如海浪”之“身”，其相“常生”滅“不斷”，然其本體之如來藏，卻有如大海水本身乃“離”於“無常”生滅之“過”，亦本“離於”妄“我”之戲“論”，其“自性無垢，畢竟清淨。”
【其余諸識，有生有滅；意意識等，念念有七，因不實妄想，取諸境界，種種形處，計著名相，不覺自心所現色相，不覺苦樂，不至解脫，名相諸纏，貪生生貪。】
【注釋】
“意意識等，念念有七”：謂於念念之中，有意識、末那識等七種識生起。
“因不實妄想，取諸境界”：“因不實妄想”，以不實妄想為因。謂七識生起之因，為內以不實妄想為因，外取種種六塵境界為緣，而得生起。
“種種形處，計著名相，不覺自心所現色相”：於種種形相處所，計著其名相，而起種種妄想，不能覺了凡此色相皆是自心所現。
“不覺苦樂，不至解脫”：不能覺了苦樂本無自體性，因而不得至於解脫之道。
“名相諸纏，貪生生貪”：唯以種種名相而自纏縛，既從貪而生此五陰，復依此五陰而生種種貪，因而諸趣相續。
【義貫】
“其余諸識”則“有生有滅：”第七末那“意”識及第六“意識等，念念”不住，於念念中皆“有”此“七”種識生滅不已。七識生起之因為內“因不實妄想”，而“取”著外“諸”六塵“境界”，於“種種形”相“處”所，妄“計”執“著”其“名相”，而更起種種妄想，“不”能“覺”知種種境界、形處、名相皆是“自心所現”之“色相，不”能“覺”了“苦樂”本無自體性，而妄自趨求，不能反照，返求自心自性、因而“不至解脫”之道，唯以種種自心所現虛妄“名相諸”縛自“纏”，本身既從“貪”而“生”，復轉而“生”種種“貪”愛，因而諸趣相續不斷。
【诠論】 此節之主旨，為說如來藏隨緣而成眾生之染因。
【若因若攀緣、彼諸受根滅，次第不生。余自心妄想，不知苦樂，入滅受想正受、第四禅、善真谛解脫，修行者作解脫想，不離不轉，名如來藏；識藏、七識流轉不滅，所以者何？彼因攀緣，諸識生故，非聲聞緣覺修行境界，不覺無我，自共相攝受生陰界入。】
【注釋】
“若因若攀緣、彼諸受根滅、次第不生”：“因”指八識。“攀緣”，即所緣之外境。“受”，取。“受根”即能取根。“次第不生”，指前七識滅。此謂若內八識因與所攀緣之外境，及諸能攝取根皆寂滅，則七識亦次第滅而不生。此為大乘之正斷法門。
“余自心妄想，不知苦樂，入滅受想正受”：“余”，指二乘人。謂除此大乘之正斷外，其余之二乘人，則不知苦樂本無自性，故厭苦欣樂，乃以前方便而入滅盡定。
“第四禅、善真谛解脫”：“真谛”，即四聖谛。“解脫”，八解脫。謂二乘人或入第四禅，或得善知四真谛之八解脫。以四真谛令人出生死之禍患，故稱為“善”。
“修行者作解脫想，不離不轉，名如來藏”：“修行者”，指二乘。此謂二乘之人於此滅盡定、或諸禅解脫等，卻生究竟解脫之想，然而其猶不能離於八識，亦不能轉藏識之名而為如來藏。以藏識本無實體，但轉其名。若能如是離於八識、轉其名，方是無上之真解脫。然此非二乘之境界。
“識藏、七識流轉不滅”：謂若有第八識藏之名，則七識之生滅流轉便不得息滅。亦即唯有轉八識之名，方得令七識之生滅皆滅，不復流轉。
“彼因攀緣，諸識生故”：這是由於以彼藏識為因，以攀緣境界為緣，因此七識方得生起：所以欲七識息滅者，須轉八識之名，此即是釜底抽薪、根本治療之方，所諸因滅故果滅，若無其因，果不復存，此是從根本上解脫，故是無上解脫。而二乘不了，但從枝末上著手，只制伏六識令不現行，便妄稱涅槃解脫，不知那只是治標，以其生死根本之八識之名猶在故。然八識深細，非二乘境界所知，知尚不能知，是故不能離、不能轉。
“不覺無我，自共相攝受生陰界入”：“無我”，此指法無我，以二乘之人但證人無我，而不能如實覺了法無我，故唯於諸法之自共相上，妄自攝受取著，而妄生實有陰界入法可滅之想，不了唯心現量。若見唯心，即見法無我，則陰界入、自共相，皆不可取著，猶如空華。
【義貫】
“若”內八識之“因”、與“若”所“攀緣”之外境、及“彼”能取之“諸受根”皆悉寂“滅”已，則前七識亦“次第”滅而“不生”，比為大乘從根本修斷之正斷。除此正斷之外，其“余”二乘之人，以法執未忘，“自心妄想”分別，“不知苦樂”本無自體性，唯心妄現，乃以前方便而“入滅受想正受”、或入“第四禅”、或入“善”達於四“真谛”之八“解脫”。二乘之“修行者”於此等境界卻“作”究竟“解脫”之“想”，然實仍“不”能“離”於八識，亦“不”能“轉”藏識之名，而“名”為“如來藏”；若有第八“識藏”之名，則“七識”之生滅“流轉”便“不”得寂“滅。所以者何？”由於以“彼”藏識為“因”，外“攀緣”諸境界為緣，而“諸識”方得“生”起“故”，是故藏識之因不滅，則七識之果便不得滅。然此“非”諸“聲聞緣覺”之“修行境界”，以彼二乘“不”能如實“覺”了法“無我”性，故唯於諸法之“自共相”上，妄自“攝受”取著，而妄“生”實有“陰界入”法可滅之想。
【見如來藏，五法、自性、人法無我則滅，地次第相續轉進，余外道見不能傾動，是名住菩薩不動地，得十三昧道門樂，三昧覺所持，觀察不思議佛法，自願不受三昧門樂及實際，向自覺聖趣，不共一切聲聞緣覺及諸外道所修行道，得十賢聖種性道，及身、智、意生，離三昧行。是故大慧，菩薩摩诃薩欲求勝進者，當淨如來藏及識藏名。】
【注釋】
“見如來藏、五法、自性、人法無我則滅”：謂若得親見如來藏，則五法、三自性、二種無我等一切分別境界即滅，以如來者，諸法如義；諸法如即一切法如。
“地次第相續轉進”：於是於諸地中，次第相續展轉升進。
“得十三昧道門樂”：得十種三昧門之樂。
“三昧覺所持，觀察不思議佛法，自願不受三昧門樂及實際”：“持”，加持。“不受”，不取著，不味著、不耽著。“實際”，即涅槃。
此謂由於有諸佛三昧覺力所加持，因而不沉空滯寂，(若無諸佛三昧覺力所持，即於三昧中沉醉不覺)，而能觀察諸佛如來之不可思議境界及菩薩之本誓願，因此自願不耽著於三昧門樂，及不住涅槃實際。
“得十賢聖種性道，及身、智、意生”：“十賢聖種性道”，即十地道。“身”，即報身；“智”，即法身；“意生”，即化身。至此即圓具三身。
“離三昧行”：離諸三昧功用之行。
“當淨如來藏及識藏名”：未轉第八識藏及未見如來藏時，則五法、三自性、八識、二種無我，皆為七識所堅執，不能斷，不能淨，今既已轉識藏之名，而成如來藏，則七識變成無主，無所依附，不再能堅執，故五法、三自性、二種無我等，一切妄相皆滅皆淨，此為究竟，徹本徹源，所以如來勸說欲勝進者，當淨如來藏，及轉識藏之名。再者，關於轉識藏名，乃謂轉藏識染污之名，即成如來清淨之藏，以迷如來藏，而轉成妄識，然而妄識實無有別體，但有其名，以其體仍是一如來藏。是故其名若轉，其體本淨、如如。
【義貫】
若得親“見如來藏”，即“五法”、三“自性、人法”二種“無我”等一切分別境界“則”皆寂“滅”，契於一如；由此隨諸“地”之“次第相續”展“轉”升“進”，任運斷證，至此境界則其“余外道”邪“見”皆“不能傾動，是名住菩薩不動地”，於此“得十”種“三昧道門樂”，然由於有諸佛“三昧覺”力“所”加“持”，因而不致沉空滯寂，而能“觀察”諸佛如來“不”可“思議佛法”之境界、及菩薩之本誓願，故能“自願不”耽“受三昧門樂及”不住涅槃“實際”，而趣“向”如來“自覺聖趣，不共一切聲聞緣覺及諸外道所修行道”，唯依大乘“得十”地“賢聖種性”之“道，及”證得上妙之報“身、智”身(法身)、及“意生”化身，即得三身，故能“離”諸“三昧”功用之“行。是故大慧，菩薩摩诃薩欲求勝進者，當淨如來藏，及”轉第八“識藏”之“名”，以徹本達源。
【大慧，若無識藏名，如來藏者則無生滅。大慧，然諸凡聖悉有生滅，修行者自覺聖趣，現法樂住，不捨方便。】
【注釋】
“然諸凡聖悉有生滅”：因為證無生滅性，唯佛能得其究竟，其余的凡聖之人皆不能知，以從凡位之十信，至聖位之十地，乃至於等覺，雖轉第八識藏，而仍有生滅。何以故？因為登地之行者，念念用自覺聖智，住於現法樂，且同時不斷地勤於方便，辦度生之事業，若未獲金剛喻定，則異熟仍未可忘，便仍有微細之生相無明末盡，故即使是十地、等覺之聖人，仍皆有微細生滅。由此觀之，無識藏之生滅者，唯有佛如來而已。
【義貫】
“大慧，若無識藏”之“名，如來藏者則無生滅。大慧，然諸凡聖”之人，從十信乃至十地、等覺，“悉”仍“有生滅”，以諸聖位之“修行者”，雖得“自覺聖趣”，而能於“現法樂”中“住”，且同時“不捨方便”，辦度生事，然猶未淨如來藏，未離變異生死，故仍皆有生滅。
【大慧，此如來藏識藏，一切聲聞緣覺，心想所見，雖自性清淨，客塵所覆故，猶見不淨，非諸如來。
大慧，如來者，現前境界，猶如掌中視阿摩勒果。】
【注釋】
“此如來藏識藏”：以如來藏與識藏本是一體，其體只是如來藏，識藏僅得其名，故合在一起講。
“雖自性清淨，客塵所覆故，猶見不淨”：雖如來藏之自性本自清淨，然由於受客塵所障覆故，凡小之人猶見其為不淨，不能見其本淨之性。
“如來者，現前境界”：“現前”，即現量，亦即表示非比量或非量境界。此言唯有佛為現量境界，因為凡夫不知不覺、外道妄執、二乘之人偏覺，都屬於比、非二量所攝，俱是不淨；菩薩雖能以分證覺，而觀佛性，然仍如隔殼觀月，亦猶屬比量，未得盡淨，所以現量境界，唯佛證之。
“阿摩勒”：梵語Amalaka，舊譯為庵摩羅，果如胡桃或槟榔，類似中國之余甘子，其味酸而甜，可作藥，食之除風冷。阿摩勒之義為無垢清淨。
【義貫】
“大慧，此如來藏”及第八“識藏”者真妄一體，其義甚深，因此“一切聲聞緣覺”只能依自“心”妄“想所見”而揣度之，不能見其真相。“雖”然如來藏“自性”本自“清淨”，但由於為“客塵所”障“覆故”，凡小之人“猶”只“見”得其表面之“不淨”，不能見其本淨之性，“非諸如來”所見。
“大慧，如來”所見之如來藏自性“者，”乃屬“現前境界，猶如掌中視阿摩勒果”。
【大慧，我於此義，以神力建立，令勝鬘夫人，及利智滿足諸菩薩等，宣揚演說如來藏及識藏名，七識俱生，聲聞計著，見人法無我。故勝鬘夫人承佛威神，說如來境界，非聲聞緣覺，及外道境界。如來藏識藏，唯佛及余利智依義菩薩智慧境界；是故汝及余菩薩摩诃薩，於如來藏識藏，當勤修學，莫但聞覺，作知足想。】
【注釋】
“我於此義”：“此義”，指如來藏與識藏一體別名，其性本淨等之無上甚深義。
“勝鬘夫人”：捨衛國波斯匿王之女，其母名為摩利，義為鬘。勝鬘夫人之梵名為屍利摩利，義為勝鬘，即殊勝之鬘也。
“利智滿足諸菩薩”：謂大根利智，福德圓滿具足之諸菩薩。
“七識俱生”：謂八識為與七識俱時生起。
“聲聞計著，見人法無我”：為令二乘因不了唯心而計著者，如實知見人法無我。
“莫但聞覺，作知足想”：“覺”，即知。莫只是聽說，知有其事，便作知足想。佛此言為令諸菩薩躬自深造而自得之。若只是聞知，則如數他人財寶。
【義貫】
“大慧，我於此”藏性本淨之甚深“義，以神力建立，令勝鬘夫人及”上根“利智”福德圓“滿”具“足”之“諸菩薩等，宣揚演說如來藏”清淨本性“及”第八“識藏”染污之“名”，並謂八識為與“七識俱”時“生”起，為令“聲聞”因不了唯心而妄“計”執“著”者，能如實知“見人法無我。故勝鬘夫人承佛威神”而“說如來境界”，此“非聲聞緣覺，及外道”所知“境界。如來藏”及第八“識藏”乃“唯佛”如來“及”其“余利智依義”不依語“菩薩”之“智慧境界；是故汝及”其“余菩薩摩诃薩，於如來藏”及第八“識藏，當勤”真實“修學，莫但”見“聞覺”知已，即“作知足”之“想”。
【爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
甚深如來藏，而與七識俱，二種攝受生，智者則遠離。
如鏡像現心，無始習所熏，如實觀察者，諸事悉無事。
如愚見指月，觀指不觀月；計著名字者，不見我真實。
心為工伎兒，意如和伎者，五識為伴侶，妄想觀伎眾。】
【注釋】
“二種攝受生”：“二種”，指內、外二種，即內心外境。“攝受”，取著。此謂七識之生，乃由於對內心、外境取著為我我所而生。
“智者則遠離”：謂智者以如實了知藏性本淨，故於一切染淨諸法悉離不著。
“如鏡像現心，無始習所熏”：謂一切法如鏡中像現於如來藏心之中，本無所有。此乃由無始世來妄想習氣之所熏成。
“如實觀察者，諸事悉無事”：若以正智如實觀察者，則如來藏中迷悟生死之事，亦即一切鏡中像之事，皆悉無事，皆不可得。
“不見我真實”：不見我所指示之真實。“真實”者，真如實際也。
“心為工伎兒”：第八識心為工巧之伎兒，能變現一切。
“意如和伎者”：“意”，指第七末那意。謂第七識如附和工伎者，以第七識依於識藏、緣於識藏，故如為與之唱和。
“五識為伴侶”：前五識以緣外境，故為第八識之伴侶。
“妄想觀伎眾”：“妄想”，指第六識。以第六意識緣前五識，而妄想分別之，故第六識有如觀看眾伎之觀眾。
【義貫】
“爾時世尊欲重宣此義，而說偈言”：
“甚深”之“如來藏”，本性清淨，由於隨緣成染，“而與七識”共“俱”，此乃由於對內心外境“二種攝受”取著而“生；智者”如實了知藏性本淨，“則”一切染淨諸法悉皆“遠離”不著。
一切法猶“如鏡”中之“像現”於如來藏“心”之中，本無所有，乃由“無始”世來妄想“習”氣“所熏”而成。若以正智“如實觀察者”，則如來藏中迷悟生死“諸事”實“悉無事”。
譬“如愚”夫“見”人為其“指”示“月”之所在，而愚夫但“觀”手“指”而“不觀”所指之“月；計著名字者”亦復如是，不以忘言契理，故“不”能“見我”所指示之“真”如“實”際。
第八識“心為”如“工”巧之“伎兒”，能變現一切；第七末那“意”識則有“如”附“和”工“伎者”，以第七識依彼緣彼故；前“五識”以緣外境，故“為”其“伴侶”，相輔成事；第六意識“妄想”分別前五識，故有如“觀”看“伎眾”者。
【爾時大慧菩薩白佛言：世尊，惟願為說五法、自性、識、二種無我，究竟分別相，我及余菩薩摩诃薩，於一切地次第相續，分別此法，入一切佛法；入一切佛法者，乃至如來自覺地。】
【義貫】
“爾時大慧菩薩白佛：世尊，惟願為”我解“說五法”、三“自性”、八“識、二種無我，究竟分別”(差別)之“相”，令“我及”其“余菩薩摩诃薩，於一切”菩薩“地”中，能“次第相續”修行，“分別”了知“此”等諸“法”，如是則能“入”於“一切佛法”之中；若能“入”於“一切佛法者，乃至”能頓證“如來自覺”聖智之“地”，皆由了知此四科之功。
【诠論】
自從楞伽會開會以來，至此所言之邪正因果、凡聖、染淨等一切法義，皆為五法、三自性、八識、二無我攝盡無遺。如今，所說之法義即將圓滿，然大慧仍不知五法、三自性等法彼此之間，之所以究竟差別之因，所以在此問明，俾令行人得隨諸地次第修行，而得明了，便能以此覺了，而入一切佛法，頓證如來自覺聖智。
【佛告大慧：谛聽谛聽，善思念之。
大慧白佛言：唯然受教。
佛告大慧：五法、自性、識、二種無我，分別趣相者，謂名、相、妄想、正智、如如。若修行者，修行入如來自覺聖趣，離於斷常有無等見，現法樂正受住，現在前。
大慧，不覺彼五法、自性、識、二無我，自心現外性，凡夫妄想，非諸聖賢。】
【注釋】
“分別趣相”：分別趣向之相。
“若修行者，修行入如來自覺聖趣”：若修真實行者，修行此法，觀察五法、三自性、八識、二無我等皆唯心現量，本非實有，即入於如來自覺聖趣。
“現法樂正受住，現在前”：即得現法樂之甚深三昧，常得現前。
“不覺彼五法、自性、識、二無我，自心現外性”：謂愚夫以不覺了彼五法、三自性等，而但於自心所現一切外法之性，執為心外實有。
【義貫】
“佛告大慧：谛聽谛聽，善思念之”。
“大慧白佛言：唯然受教”。
“佛告大慧：五法”、三“自性”、八“識、二種無我，分別趣”向之“相者，謂名、相、妄想、正智、如如”。
“若修”真實“行者，修行”此法，觀察五法、三自性、八識、二無我等唯心現量，即得“入”於“如來自覺聖趣”，而“離於斷常有無等”惡“見”，得於“現法樂正受”中“住”，三昧常“現在前”。
“大慧”，然愚夫以“不覺”了“彼五法”、三“自性”、八“識、二無我”，而但於“自心”所“現”一切“外”法之“性”，執為心外實有，此乃“凡夫妄想”分別，“非諸聖賢”正智所見。
【诠論】
此為依迷與悟二者，而總列五法。謂修行者因觀察五法等，而得趣入自覺聖智，則五法通是悟相。反之，若不覺，且不能觀察，不能了別，則五法通成迷相。故知法無自性，迷悟在人。
【大慧白佛言：世尊，雲何愚夫妄想生？非諸聖賢？
佛告大慧：愚夫計著俗數名相，隨心流散；
流散已，種種相像貌，墮我我所見，希望計著妙色；
計著已，無知覆障，故生染著；
染著已，貪恚癡所生業積集；
積集已，妄想自纏，如蠶作繭，墮生死海，諸趣曠野，如汲水輪，以愚癡故，不能知如幻、野馬、水月自性，離我我所，起於一切不實妄想，離相所相，及生住滅；
從自心妄想生，非自在、時節、微塵、勝妙生。愚癡凡夫，隨名相流。】
【注釋】
“愚夫計著俗數名相”：“俗數名相”為六根、六塵、五陰、十二入、十八界等。
“隨心流散”：“隨”，任由。謂任心流散於外。
“種種相像貌”：謂妄見種種相之像貌。
“無知覆障”：“無知”，即無明。
“不能知如幻、野馬、水月自性”：不能知諸法之自性為如幻、如陽焰(野馬)、如水中月，不可取、不可得。此為指外道人所患之過。
“起於一切不實妄想”：謂諸法乃起於一切不實之妄想。
“離相所相”：離於能相所相。
“勝妙”：即勝性，亦即神我。
【義貫】
“大慧白佛言：世尊，雲何愚夫”會有“妄想生？”而“非諸聖賢”會生妄想？
“佛告大慧：”以“愚夫”妄“計”執“著”六根、六塵、五陰、十二入、十八界等“俗數名相”為實有自體性，並任“隨”此妄想“心流散”於外；
心“流散已”，便妄見“種種相”之“像貌”，而“墮”於計彼諸相為“我、我所”之妄“見”，進而“希望計著”彼為“妙色”；
如是“計著已”，即以“無知”(無明)“覆障”本明，是“故”心“生染著”；
心生“染著已”，便起貪恚癡，是故由“貪恚癡所生”起之“業”便得“積集”；
如是造作“積集”諸業“已”，復於彼諸業便作種種“妄想”分別而“自纏”縛，“如蠶作繭”，因而“墮”於“生死”大“海，諸趣曠野”之中，“如汲水輪”，循環不已，而不自覺知。外道之人，“以愚癡故，不能”了“知”諸法“如幻”、如“野馬”(陽焰)、如“水”中“月”等“自性”，是故不能知諸法本“離”於“我”及“我所”有；亦不知諸法乃“起於一切”虛偽“不實”之“妄想，離”於能“相”及“所相，及”離“生住滅”；
是故彼一切法乃“從自心妄想生”，而“非”從彼所妄計之“自在、時節、微塵、勝妙”之性等所“生”。然“愚癡凡夫，隨”逐虛妄“名相”而漂“流”不止。
【大慧，彼相者，眼識所照名為色；耳鼻舌身意意識所照，名為聲香味觸法；是名為相。
大慧，彼妄想者，施設眾名，顯示諸相，如此不異，象馬車步男女等名，是名妄想。
大慧，正智者，彼名相不可得，猶如過客，諸識不生，不斷不常，不墮一切外道聲聞緣覺之地。
復次大慧，菩薩摩诃薩，以此正智，不立名相；非不立名相，捨離二見建立誹謗，知名相不生，是名如如。】
【注釋】
“彼相者，眼識所照名為色”：這是解釋名相二法，不出於由六識取六塵。“照”，對也，亦是照見、照顯之義。
“彼妄想者，施設眾名，顯示諸相”：謂彼墮於妄想分別之人，妄建立種種假名，以顯示彼諸相。
“如此不異，象馬車步男女等名”：謂於妄立假名來配眾相之後，便謂決定是如此，決定不可改異，貓名配貓相、象名對象相，至於馬、車、步、男、女等名與相之對配，亦復如是，決定如此，決定不可改異。如是則不但是“相”為有定相，且“名”亦有定，某名一定是代表(表顯)某相；如是則仿佛名與相皆有實體。如是則名與相即是妄想：非離於名與相外，別有妄想——以若離名相，即無妄想；若離名相，妄想不得起，妄想不得附麗。所以下句說：“是名妄想”。
“正智者，彼名相不可得，猶如過客”：“過客”，指旅客，因只是道經而已，並不久住，故有如過路人。此喻名、相為生滅法，不得常住，有如過客，乃至念念不住，如旅客來往不止住。此謂：正智即是觀一切名相之體不可得，如過客之不住，是故了境本空。上面名、相、妄想屬於凡夫之迷相，正智以下，為就賢聖法而明示悟相。
“諸識不生，不斷不常”：因觀名相不可得，而了境空；以知境空故心寂，所以諸妄識不復生起。既達於境空心寂之境界，所以於一切法不復起分別，以不分別故，究竟照了一切法實非斷、非常，永離一切分別相。
“不墮一切外道聲聞緣覺之地”：以離於一切分別，故不墮於一切凡外邪小境界，此即是正智。
“以此正智，不立名相”：以此正智觀察，即了知一切境皆唯心所現，外性非性(心外非有)，是故於真如法中，不立一名、一相，而達一切境如：以不見一法可立，故真如茕然獨現。
“非不立名相，捨離二見建立誹謗，知名相不生”：然菩薩亦非不立名相，而是徹見名相本來不生，此即《圓覺經》所說：“非作故無，本性無故。”因此，非菩薩不立名相，而達如如，而但於一切法之性相上，捨離增、損二種謗，以如實了知名相本來不生。若了知名相本來不生，即不再虛妄造作，於一切法性相上，妄有所增損之想；若無一切二見之想，自然達於“此心如”之境界。
“是名如如”：以心境皆如，故名如如，內外一如故。
【義貫】
“大慧，彼相者”，謂“眼識所照”見者，“名為色，耳鼻舌身意意識所照”顯者，“名為聲香味觸法；是名為相”。
“大慧，彼”墮於自心“妄想”分別“者”，妄建立“施設眾”假“名”，以為彼等諸假名為實可“顯示”彼“諸相”，並謂名相乃一一對應，決定“如此”，決定“不”可改“異”，如以“象、馬、車、步、男、女等名”，而顯其相，謂象名可顯象之相，馬名可顯馬之相，而不知名與相皆本空，“是名”為“妄想”之行相。
“大慧，正智者”，謂照見“彼”一切“名相”之體，實“不可得，猶如過”往之旅“客”，不曾久住，如是照見，故了境空，因此見妄想所生之“諸識”本“不生”，故達心寂；境空而且心寂，於是於一切法不復起分別，故見一切法實“不斷”亦“不常”；如是觀察了知已，“不墮一切外道聲聞緣覺之地”，是名為正智。
“復次大慧，菩薩摩诃薩，以此正智”觀察一切境皆唯心所現，外性非性，故於真如法中“不”妄“立”一“名”一“相”，故達一切境如。然菩薩“非”決“不”以方便力而安“立名相”，以成就世法，但於一切法之名相上“捨離二”邪“見”，即所謂“建立”及“誹謗”，以如實了“知”一切“名相”本來“不生”，因而達此心如；如是心境皆如，“是名如如”。
【大慧，菩薩摩诃薩住如如者，得無所有境界故，得菩薩歡喜地。
得菩薩歡喜地已，永離一切外道惡趣，正住出世間趣，法相成熟，分別幻等一切法，自覺法趣相，離諸妄想，見性異相，次第乃至法雲地，於其中間，三昧力自在神通開敷；
得如來地已，種種變化，圓照示現，成熟眾生，如水中月；
善究竟滿足十無盡句，為種種意解眾生分別說法；
法身離意所作，是名菩薩入如如所得。】
【注釋】
“得無所有境界故，得菩薩歡喜地”：“無所有”，即是無相，以離於空有二邊之相，故是無有少法可得，一法不立之無相境界，究竟寂靜不生。此謂以真如智觀一切法，證真如理，唯如如智獨存，即此如智亦不可得，所以說得無所有境界，登歡喜地。又，以親見真如，故大歡喜，而入歡喜地。
“正住出世間趣”：“正住”，無住而住，謂之正住。“趣”，向也，道也；以是道，故能趣向。
“分別幻等一切法”：“分別”，善了知。“幻等”，如幻、如化、如影等。
“自覺法趣相”：證自覺聖智法趣相。此即無證而證。
“離諸妄想”：謂以無功用智，轉藏識名，離能所之念，是故雲“離諸妄想”。
“見性異相”：徹見法之體性，而起不可思議異相之用。“異相”者，種種相也。此即所謂全體起用，化用無端。
“神通開敷”：神通滿足，如花之開敷。
“如水中月”：謂如水中月，普現於一切眾生清淨心水之中；以其不依不著，應現自在，不涉功用，無來無往，不出不入，故如水中月；此為身業無作之行。
“為種種意解眾生分別說法”：為種種意欲知解不同之眾生，分別演說諸法；以一音演說，巧應群機，此為語業無作之行。
“法身離意所作，是名菩薩入如如所得”：然此一切皆是菩薩法身離於心意意識之所作者，了無作念，是為意業無作之行；如是三業離念清淨，隨智慧行，純一如如體，是名菩薩入如如所得之益。
【義貫】
“大慧，菩薩摩诃薩”安“住”於“如如者”，以證“得”無相之“無所有境界”，究竟寂靜不生“故”，便證“得菩薩歡喜地。
得菩薩歡喜地已，”便即“永離一切外道惡趣”而能“正住”於“出世間趣”，並令世出世間一切“法相”之智迅疾“成熟”，故能善了知“分別”如“幻”、如夢“等一切法”，證“自覺”聖智“法趣相，離諸妄想”分別，“見”法體“性”，而起不可思議種種別“異相”之用，“次第”升進，“乃至”於第十“法雲地，於其”(法雲地)“中間”，即得“三昧力自在，神通”滿足，如華“開敷”具足充滿，而得如來地；
證“得如來地已”，為度脫眾生故，而現“利種變化”身，“圓”滿普“照示現”其身，以“成熟眾生”，猶“如水中月”，普現於一切眾生清淨心水之中，應現自在，不涉功用，無往無來，此為身業無作之行；
又，“善”能“究竟滿足十無盡句”之大願行，“為種種意”欲知“解”不同之“眾生，分別”演“說”諸“法”，然說而無說，此為語業無作之行；
凡此一切所現身語，皆是菩薩“法身離”於心“意”意識之“所作”者，了無作念，是即意業無作；如是三業離念清淨，隨智慧行，“是名”為“菩薩”契“入如如所得”之利益。
【爾時大慧菩薩白佛言：世尊，雲何世尊，為三種自性入於五法?為各有自相宗?
佛告大慧：三種自性及八識、二種無我悉入五法。】
【義貫】
“爾時大慧菩薩白佛言：世尊”，是事“雲何?世尊”，是否“為三種自性入於五法?”抑或“為各有自相宗? ”
“佛告大慧：三種自性及八識、二種無我悉入”於“五法”之中。
【诠論】
在前面，大慧問佛四門(五法、三自性、八識、二種無我)差別之相，佛只提出五法而答，並未明示其他三門，大慧因此再問：是否因為三自性可歸入(並入)五法，而三自性實並無自相，因而只須要明了五法，便不須再說三自性了呢?還是說五法與三自性皆各有自相，而須逐一辨明呢?
佛明顯地回答說三自性是入於五法，然此答之義，即含五法與三自性亦各有自相。何以故?因為有自相，方能攝入；譬如若無名相二者之自相，如何能攝入妄想?若妄想沒有自相，如何能入於名中?因此知佛所說之“入”，其義乃含法有自相之義。佛意謂不但三自性為攝入五法之中，乃至於八識、二種無我，一切諸法皆悉入於五法之中。
【大慧，彼名及相，是妄想自性。
大慧，若依彼妄想生心心法，名俱時生，如日光俱；種種相各別，分別持，是名緣起自性。
大慧，正智如如者，不可壞，故名成自性。】
【注釋】
“彼名及相，是妄想自性”：此為解說三自性中之“妄想自性”，為攝入於五法之“名”及“相”二法。
“若依彼妄想生心心法，名俱時生”：此下為說明三自性中之“緣起自性”，為入於五法中之“妄想”。此謂若依彼名相二法而起之妄想分別，因而復生起諸心王、心所諸法，名為俱時而生。“俱時生”，同時俱起。
“如日光俱”：如日與光乃俱時生，不得相離，非先有日再有光，或先有光再有日。
“種種相各別，分別持，是名緣起自性”：因此，一切法之種種異相，各有差別，亦即各有其自相，以心見諸相各有差別，而得分別任持諸法，此為心境互為緣起(互相為緣而起)，故名為緣起自性。因此說三自性中之“緣起自性”，為攝入五法中之“妄想”。
“正智如如者，不可壞，故名成自性”：五法中之正智與如如，為離一切名、相、妄想，故非有作；以非有作，是故不可壞，非生滅法故；是故正智如如名為圓成自性。是故三自性之“圓成自性”為攝入於五法之正智、如如。
【義貫】
“大慧，”雲何說三自性為攝入五法之中?謂“彼”五法中之“名及相”，即“是”三自性中之“妄想自性”，以妄想之自性，即依名相計著而成，故三自性之妄想自性，為攝入五法之名與相二法之中。
“大慧，若依彼”名相二法之“妄想”分別而“生”起之“心”王、“心”所諸“法、名”為“俱時”而“生”，非有先後次第生起之相，“如日”與“光”共“俱”而生，不得相離；是故一切諸法之“種種相各”有差“別”，以眾生心見諸相各有差別，而得“分別”任“持”諸法，此為心境互為緣起(互相為緣而起)，“是名”為“緣起自性”，是故三自性之緣起自性，入於五法之妄想。
“大慧”，五法中之“正智”及“如如者”，乃離於一切名、一切相、一切妄想，故非有作，故“不可壞”，以非生滅法故。“故”正智、如如“名”為圓“成自性”，是故三自性之圓成自性，為攝入五法中之正智、如如。
【復次大慧，知心現妄想，八種分別，謂識藏、意、意識、及五識身相者，不實相，妄想故，我我所二攝受滅，二無我生。是故大慧，此五法者，聲聞、緣覺、菩薩、如來自覺聖智、諸地相續次第，一切佛法悉入其中。】
【注釋】
“自心現妄想，八種分別”：若依著自心現妄想，即有八種分別之法起，即指八識。此自心現相，即含相、名、妄想三法。
“五識身相”：“身”，為聚集義，亦即復數、多數之義。
“不實相，妄想故”：謂八種識皆是虛妄不實之相，以依妄想而有故。
“我我所二攝受滅，二無我生”：若能令我、我所二種計著滅，二無我智即得生起，以妄滅，故含正智、如如。
【義貫】
“復次大慧，若依著“自心現”之“妄想”，即有“八種分別”之識生起，“謂”第八“識藏”，第七末那“意”識、第六“意識、及”前“五識身相者”，此八種識皆是虛妄“不實”之“相”，以其皆為依“妄想”而起“故”。若能令“我”及“我所二”種“攝受”計著寂“滅”者，則“二無我”智即得“生”起，此即是正智、如如；是故八識、二種無我皆為攝入於五法之中。“是故大慧，此五法者，”不但“聲聞、緣覺、菩薩”之一切修因證果，及“如來”所證之“自覺聖智”，以及一切賢聖之“諸地相續”修證“次第”，皆攝入其中，乃至“一切佛法”亦“悉入其中”。
【诠論】
此節為別明八識、二無我入於五法之中。謂將自心所現之境界，立為我所，即是“名”、“相”二法成就；復於此等名、相起執著，計“我”為能分別彼等諸法者，而生起八識，即名為妄想。若能了達此心境不實，即名為正智、如如。經文接著又謂一切三乘賢聖之修因證果，皆入於此五法中，乃至佛之自覺聖智，及一切佛法，亦皆入於五法之中，故知五法為一切修證之總相。
【復次大慧，五法者，相、名、妄想、如如、正智。
大慧，相者，若處所、形相、色像等現，是名為相。
若彼有如是相，名為瓶等，即此非余，是說為名。
施設眾名，顯示諸相，瓶等、心心法，是名妄想。
彼名彼相畢竟不可得，始終無覺，於諸法無展轉，離不實妄想，是名如如。
真實決定，究竟自性不可得，彼是如相，我及諸佛隨順入處，普為眾生如實演說，施設顯示，於彼隨入正覺，不斷不常，妄想不起，隨順自覺聖趣，一切外道、聲聞、緣覺所不得相，是名正智。】
【注釋】
“相、名、妄想、如如、正智”：前面所說五法之次序為：“名、相、妄想、正智、如如”，如是次第，其意義主要是依自行而言，故而末返本；此處之五法次第，其作用又兼化他，所以由本出末。以“相”為本，“名”為末故。
“若彼有如是相，名為瓶等，即此非余，是說為名”：若執彼諸法有如是之定相，而立其名為瓶等，且計著即是此名，而非其余之名能顯示此相，是說為“名”。
“施設眾名，顯示諸相，瓶等，心心法，是名妄想”：若建立施設眾名，以表顯諸相，如以瓶之名來顯示瓶之相等，是為依分別自心現境，而起心王心所諸法，是名為妄想。
“彼名彼相，畢竟不可得”：若如實覺了彼名與相，唯心所現，畢竟無體，不可執取，了不可得，則達一切境本如。
“始終無覺：以境本如故，則了實無有“所覺”；以了無有所覺故，故“能覺”亦亡；照了無有能覺所覺，故若“始”、若“終”皆亦無有能覺、所覺；如是即能所雙泯，而達心境如如。
“於諸法無展轉”：以心境皆如，故能於諸法無復展轉生滅，而證不生不滅。
“離不實妄想，是名如如”：以證不生不滅，故即頓離一切不實妄想，契入於如體，是名為如如。以心境俱如，故名如如。
“真實決定，究竟自性不可得，彼是如相”：若了真如實在決定，無有二相，一切法究竟自性不可得，彼即是真如之相。
“我及諸佛隨順入處”：此真如之相，乃我及諸佛隨順法性證入之處。
“普為眾生如實演說，施設顯示”：如來自證如體之後，普遍為一切眾生依如實法而開示演說，施設眾法門以顯示此如相，此即是由如如而起正智利生。
“於彼隨入正覺，不斷不常，妄想不起”：若於彼如如正智，隨順而悟入正覺之體，即不墮於斷常二見，徹見一切法不斷不常，因此離於一切妄想分別。
【義貫】
“復次大慧，五法者”，為“相、名、妄想、如如、正智”。
“大慧”，此中之“相者”，謂“若”見有“處所、形”狀“相”貌、“色像等現，是名為相。
若”執“彼”諸法“有如是”之定“相”，而立其“名為瓶等”，且計著“即”是“此”名，而“非”其“余”之名能表顯此相，“是說為名”，此乃由相而得名(由相立名)。
復次，若由“施設眾名”，以了別“顯示諸相”，如以“瓶”之名，以表顯瓶之相“等”，是為依自心現境而生起“心”王、“心”所諸“法，是名”為“妄想”之行相。
若如實覺了“彼名”及“彼相”乃唯心所現，“畢竟”無體，了“不可得”，則了達一切境本如。以了一切境如故，即見若“始”若“終”實“無”有能“覺”所覺，能所雙亡，故達此心如。心境皆如，故能“於諸法無”復“展轉”生滅，證不生不滅之體，而頓“離”一切“不實妄想，是名”為“如如”。
若了“真”如“實”在、“決定”，無有變滅，無有二相，一切法“究竟自性不可得，彼”即“是”真“如”之“相”；而此真如之相，乃“我及諸佛隨順”法性證“入”之“處”；我及諸佛自證之後，“普”遍“為”一切“眾生”，依“如實”法開示“演說，施設”眾法門，以“顯示”此如相，此即由如如之體，而起正智之用。若能“於彼”如如所顯之正智，“隨”順而悟“入正覺”之體，即得徹見一切法“不斷不常”，離於斷常，故一切“妄想”分別即“不”再生“起”，而得“隨順”如來“自覺聖”智之所“趣”，頓超“一切外道、聲聞、緣覺所不”能證“得”之“相，是名”為“正智”之行相。
【诠論】
如上面注釋中所示，五法之次序，此節與前面所說者有所不同。因為前面只從根境上來說,故由末至本，來表明真妄之關系，亦即是從妄返真，闡明修證之次序：謂因“名”而溯其“相”，乃至由“正智”而返證“真如”，此為以自利為主。
而此節第五法之次第，則是總說諸法，從本流末，來顯示真妄二者之關系。即謂一切有形者，則稱之為“相”；相皆各有其名，稱之為“名”；能分別此諸名者，便稱之為“妄想”；達“名”、“相”、“妄想”當體本自寂滅，稱之為“如如”；依如如而發之言說，稱之為“正智”。故此外五法次第之立意為兼有化他之行；由於立意不同，故名次有別。
【大慧，是名五法、三種自性、八識、二種無我，一切佛法悉入其中。
是故大慧，當自方便學，亦教他人，勿隨於他。】
【注釋】
“當自方便學”：當以自智之方便修學。
“勿隨於他”：勿隨於他教、他法而轉。亦即：菩薩摩诃薩須於如來所傳之此無上頓教法門，正念正住，期於通達，勿隨他轉。
【義貫】 本節從略。
【爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
五法三自性，及與八種識，二種無有我，悉攝摩诃衍。
名相虛妄想，自性二種相，正智及如如，是則為成相。】
【注釋】
“摩诃衍”：梵文全名為摩诃衍那(Mahayana)，“摩诃”是大，“衍那”是乘，合稱大乘。以佛乘能乘載無量眾生至涅槃岸，故名大乘。
“名相虛妄想，自性二種相”：“虛妄想”，亦即妄想。“自性二種相”，指三自性中之“緣起自性”及“妄計自性”。此謂五法中之名、相、妄想即攝三自性之緣起與妄想二自性。
“正智及如如，是則為成相”：“成相”，圓成實性。此二名為示法身常住之義，以圓成實則不可破壞故。
【義貫】
“爾時世尊欲重宣此義，而說偈言”：
“五法、三自性，及與八種識，二種無有我”法，此四門即“悉攝摩诃衍”中之一切法。
五法中之“名、相”及“虛妄想”，即攝三“自性”之緣起自性及妄計自性“二種相”，五法中之“正智及如如，是則為”三自性之圓“成”實“相”。
【爾時大慧菩薩復白佛言：世尊，如世尊所說句，過去諸佛如恆河沙，未來現在，亦復如是。雲何，世尊，為如說而受?為更有余義?惟願如來哀愍解說。】
【義貫】
“爾時大慧菩薩復白佛言：世尊，如世尊所說”之法“句”中謂：“過去”之“諸佛如恆河沙；未來、現在”之諸佛，“亦復如是”如恆河沙，若如是者，我等應“雲何”受持此句?“世尊，”我等“為”應“如”世尊所“說而受”持?抑“為”於言說外“更有余義?惟願如來哀愍”，為我“解說”。
【佛告大慧：莫如說受：三世諸佛量非如恆河沙；所以者何?過世間望，非譬所譬。】
【注釋】
“過世間望”：謂諸佛如來法體，乃超過世間之心量所能企望者，故世間之計量無與等者，是故諸佛法身不可以數量知。
“非譬所譬”：無有譬喻能喻諸佛之法體。
【義貫】
“佛告大慧：莫如”言“說”而“受”持彼句：以“三世諸佛”之“量非如恆河沙；所以者何?”以諸佛如來之法體乃超“過”一切“世間”心量所能企“望”者，不可以數量知，無與等者，故“非”一切“譬”喻“所”能“譬”喻者。
【以凡愚計常，外道妄想，長養惡見，生死無窮；欲令厭離生死趣輪，精勤勝進故，為彼說言：“諸佛易見，非如優昙缽華難得見故”，息方便求。
有時復觀諸受化者，作是說言：“佛難值遇，如優昙缽華”——優昙缽華無已見、今見、當見；如來者，世間悉見。
不以建立自通故，說言如來出世如優昙缽華。
大慧，自建立自通者，過世間望，彼諸凡愚所不能信，自覺聖智境界，無以為譬，真實如來，過心意意識所見之相，不可為譬。】
【注釋】
“優昙缽華”：梵文具名為優昙缽羅(Udumbara)，義為靈瑞、瑞應，三千年始一現，其華現時則金輪王出。又，《南史》曰：“優昙華乃佛瑞應，三千年一現，現則金輪出世”所謂昙華一現，即本於此。
“息方便求”：令其息止依種種邪方便之追求，而轉求於聖道。
“觀諸受化者”：此指已受化之利根人。
“佛難值遇，如優昙缽華”：以利根人堪能修學，恐其廢懈，故作是言：“佛難值遇”，以策其把握時機，加功精進，速證妙果。
“優昙缽華，無已見、今見、當見”：此句魏譯作：“而優昙華於世間中無人曾見，當亦不見。”
“如來者，世間悉見”：然而如來則世間一切眾生，或已見、或今見、或當見，是故如來實非如優昙缽華。
“不以建立自通故，說如來出世如優昙缽華”：謂如是之譬喻，非依如來所自證之自通法而說。亦即恆沙及優昙華二喻，為言易見及難見，此皆是如來化用邊事，非如來自證之境界。
【義貫】
“以凡愚”之人妄“計”諸法為“常”，而一切“外道”則依自心“妄想”，墮於常、無常見，因而“長養”種種“惡見”，故墮於“生死”海，輪轉“無窮”；如來為“欲令”此等未受化之諸凡愚人，速能“厭離生死”六“趣”之“輪”轉，而“精勤”求“勝進”之聖果“故，為彼說言：‘諸佛易見，非如優昙缽華難得見故。’”以此而令其“息”止種種邪“方便”，而“求”於聖道，速離生死苦海，得涅槃樂。
如來“有時復觀諸受化者”為屬於利根之人，然時懈廢，為欲令其發大勇猛，速證妙果，而“作是說言：‘佛難值遇，如優昙缽華。’”令其起難遭想，精勤佛道。然而“優昙缽華”者，世間之人“無已見、今見、當見”；而“如來者”，則是“世間”一切眾生“悉”皆得“見”：或已見、或今見、或當見，是故如來實亦非如優昙缽華。
如是難見、易見二喻，“不”是如來“以建立自通”之自證境界“故”，而“說言如來出世如優昙缽華”。
“大慧，”如來“自”證“建立”法身“自通者”，乃超“過世間”心量所能企“望”者，故為“彼諸凡愚”之人，“所不能信”。
如來“自覺聖智”之“境界”，世間法中實“無以為譬，真實”法身“如來”乃超“過心意意識所見之相，不可”以世間譬喻“為”之“譬”喻而能了知。
【大慧，然我說譬佛如恆河沙，無有過咎。】
【義貫】
“大慧，”雖然如來之法身，實非世間之譬喻所能喻者，“然我”所“說”之“譬”喻：諸“佛如恆河沙”者，則亦“無有”任何“過咎”。
【诠論】
此為接上節而言佛所說之譬喻無有過咎。佛意謂若以自通之法體言之，則法體本離言說譬喻，無有言說而能企及，何況譬喻。今則因報化佛，化現攝生，聊以顯示如來七德，故譬如恆沙，亦無過咎。
【大慧，譬如恆沙，一切魚、鱉、輸收摩羅、師子、象、馬、人、獸踐踏，沙不念言：彼惱亂我，而生妄想；自性清淨，無諸垢污：如來應供等正覺，自覺聖智恆河，大力神通自在等沙；一切外道、諸人、獸等，一切惱亂，如來不念，而生妄想。如來寂然，無有念想。如來本願，以三昧樂安眾生故，無有惱亂，猶如恆沙，等無有異；又斷貪恚故。】
【注釋】
“輸收魔羅”：譯為殺子魚。
“自覺聖智恆河”：自覺聖智如彼恆河。
“大力神通自在等沙”：佛之大力神通自在，有如恆沙。
“如來本願，以三昧樂安眾生故”：如來之本願，為欲以三昧樂，普安一切眾生故。
【義貫】
“大慧，譬如恆”河“沙”，雖為“一切魚、鱉、輸收摩羅、師子、象、馬、人、獸”等之所“踐踏”，而“沙”從“不”自“念言：彼惱亂我，而生妄想”分別，以恆沙“自性清淨，無諸”妄想煩惱之“垢污：如來應供等正覺”之“自覺聖智”如彼“恆河”，而如來之“大力神通自在”滿足，其量“等”如恆“沙；”是故“一切外道、諸人、獸等”，雖作“一切惱亂”，而“如來”亦從“不”起一“念”言：彼惱亂我，“而生”煩惱“妄想”。以“如來”聖智心體“寂然，無有”染淨之“念想”。又，以“如來”之“本願”，為欲“以三昧樂”普“安”一切“眾生故”，是故“無有惱亂”能動搖之，如是性德“猶如恆沙，等無有異；又”如來已“斷貪”愛瞋“恚故”，是故無有惱亂，猶如恆河沙，為恆河水之所沖洗，無諸雜質垢染；是故我立譬說諸佛如來如恆河沙。
【诠論】
此為以恆河沙喻如來悲願利生，而無惱亂。謂如來自覺法身如恆河，神通妙用如恆沙。沙雖被魚鱉等踐踏，亦不生惱亂之心，以沙之自性無染故，此用以比喻如來之神用，雖為外道惱亂，亦不生厭捨之心，以法身本來寂靜故，且以利生本願，三昧之力所持故，又已斷法中之貪恚故，所以法體離念如恆河沙無有雜質。
【譬如恆沙，是地自性，劫盡燒時，燒一切地，而彼地大不捨自性，與火大俱生故。其余愚夫作地燒想，而地不燒，以火因故。如是大慧，如來法身如恆沙不壞。】
【注釋】
“而彼地大不捨自性，與火大俱生故”：地大雖為火燒，然地大之性亦不斷滅，以地大恆與火大俱時而生故；又若有火大生起，即表示地大非究竟滅盡，因為四大之性是相融攝的緣故。
“而地不燒”：而地大實不被燒盡，以比喻如來法身不究竟涅槃。
【義貫】
“譬如恆”河“沙，是地”大之“自性，劫盡”火起欲“燒”之“時”，即“燒一切地，而彼地大”亦“不”曾“捨”其“自性”，以地大性恆“與火大俱”時而“生故”。其性相融攝，故滅而不滅，相滅而性存，然“其余愚夫”卻“作地”被“燒”盡“想，而地”實“不燒”盡，“以火”為地之生“因故”(火能生土)。
“如是大慧，如來法身如恆沙”終“不壞”滅，是故我說諸佛如來如恆河沙。
【大慧，譬如恆沙無有限量，如來光明亦復如是，無有限量，為成熟眾生故，普照一切諸佛大眾。】
【注釋】
“為成熟眾生故，普照一切諸佛大眾”：如法華會上，佛欲為三根之人授記，即先放白毫相光等，便是。
【義貫】
“大慧，譬如恆”河“沙”，其數“無有限量，如來”之“光明亦復如是，無有限量，為”欲“成熟”無量“眾生故”，放大光明，“普照”十方“一切諸佛大眾”之會，為令彼覺知故。是故我說諸佛如來如恆河沙。
【诠論】
此為比喻如來之光明無盡。瑞相光明，彰乎自性，因如來已證自體大智真光，故所現眾色亦無量無邊。如《大智度論》雲：“自體有大智慧光明義，遍照法界義故，所現之色無有分齊，能示十方無量報身菩薩莊嚴，各各差別皆無分齊，不相妨礙。”所以說：如來光明無量。
【大慧，譬如恆沙，別求異沙永不可得。如是大慧，如來應供等正覺，無生死、生滅，有因緣斷故。】
【注釋】
“譬如恆沙，別求異沙永不可得”：此比喻如來已離分段、變異二種生死，以有漏、無漏因緣皆斷故，是故如來法身常住。唐譯作：“譬如恆沙住沙自性，不更改變而作余物。”
“無生死、生滅，有因緣斷故”：如來已無生死及生滅之相，以諸有之生死因緣皆已斷故。蓋分段與變異二種生死系以五住地無明為因；今如來五住地無明已盡，則二死俱忘，本來平等，同一妙覺如如之性，故別求異沙，永不可得。“生死”，指分段生死。“生滅”，指變異生死。
【義貫】
“大慧，譬如恆”河“沙”，若欲“別求異”於此“沙”之性，“永不可得。如是大慧，如來應供等正覺”，已“無生死”或“生滅”之相，常一如如不動，以諸“有”之生死“因緣”皆已“斷故”。是故我說諸佛如來如恆河沙。
【大慧，譬如恆沙，增減不可得知。如是大慧，如來智慧成熟眾生，不增不減，非身法故。身法者，有壞；如來法身非是身法。】
【注釋】
“身法”：有為身，即色身。
【義貫】
“大慧，譬如恆”河“沙”，其“增減不可得知。如是大慧，如來”以大“智慧”方便“成熟眾生”，亦“不增不減”，以如來法身“非”有為“身法故。”有為色“身”之“法者”，則“有壞”滅，而“如來法身非是”有為“身法”，故無壞滅增減。是故我說諸佛如來如恆河沙。
【诠論】
此為比喻如來以方便智成熟眾生，然雖度脫無量，而於法體並無增減，不同於色身之有生有滅。再者，恆沙無數，取之而不知減，投之而不知增，以喻法身起權智，成熟眾生，而其體則無增無減。又，如來以智慧利益眾生，若眾生能妙契佛心，如來之智亦不為之而增，若眾生拒化而迷真，如來之智亦不為之而有所減，故喻如恆河沙。
【如壓恆沙，油不可得。如是一切極苦眾生，逼迫如來，乃至眾生未得涅槃，不捨法界，自三昧願樂，以大悲故。】
【義貫】
“如壓恆”河“沙”，欲取油，而“油”實“不可”能於恆沙中“得”。如來亦“如是，一切極苦眾生”，雖“逼迫如來，乃至”一蠢動“眾生未得涅槃”，則如來亦“不捨法界”，而“自”住“三昧”，相反的，如來“願樂”度生，“以”具足成就“大悲”心“故”，是故如來不究竟入於涅槃。因此我說諸佛如來如恆河沙。
【诠論】
此為比喻如來運悲度生而無瞋；油比喻瞋，沙比喻如來法身；謂如來不論如何受逼迫，亦無瞋恚之油得從法身沙中出。魏譯作：“諸佛如來為諸眾生苦惱所壓，瞋不可得。”以沙非油本，佛非瞋恚之源，故壓沙畢竟無油可得；同樣，罵佛，佛終無瞋恨。又，所言“逼迫如來”者，乃謂眾生善惡業之性即是佛性，故眾生為眾苦所逼迫，即是逼迫如來。因此眾生若未得究竟涅槃，如來即不捨法界，而願樂行度生三昧之事業，今普得涅槃，何以故？以受同體三昧所任持之故。”又，“逼迫如來”尚有一層意義：以眾生身言之，則眾生自身心中，亦皆各有如來清淨自性，即所謂如來藏；因此，雖四大五蘊種種逼迫，然眾身自身心中之此如來自性，亦實不瞋不惱，不著不染，究竟清淨。
【大慧，譬如恆沙，隨水而流，非無水也。如是大慧，如來所說一切諸法，隨涅槃流，是故說言如恆河沙。如來不隨諸去流轉。去是壞義故。
大慧，生死本際不可知；不知故，雲何說去。大慧，去者斷義，而愚夫不知。】
【注釋】
“譬如恆沙，隨水而流”：“沙”喻法身；“水”喻涅槃。
“非無水也”：並非河中無水，而沙能自流。以喻並非無涅槃而有法身，以法身即是涅槃故。
“如來不隨諸去流轉”：“去”，趣也。
“生死本際不可知”：“本際”，本身之邊緣。佛恐大慧聞佛說法只隨涅槃流，不隨生死，便以為涅槃在生死之外，因此舉生死本際以開示之，所以告大慧雲：“生死本際不可知”，以生死際即涅槃際。此唯證相應，故說不可知。“不可知”者，不可以智知也。
“不知故，雲何說去”：謂如果我真不知生死際即涅槃際，為何我還常說諸去？亦即佛已自知生死際即涅槃際，故說不隨諸去而去，亦即是：隨其不去。也就是說如來不流轉，亦不落斷滅。
“去者斷義，而愚夫不知”：“斷”，為障惑盡忘，凡聖皆泯，稱之為斷，亦即證得生死際即涅槃際。此實諸佛如來安身立命之大安樂鄉，惟佛能知，非凡愚得會也。
【義貫】
“大慧，譬如恆”河“沙，隨水而流，”終不逆流，“非無水”而沙能自流“也”。如來法亦“如是，大慧，如來所說一切諸法”亦皆“隨”順“涅槃”之“流”而流，終不逆流，“是故說言”諸佛如來“如恆河沙。如來”法身“不隨諸去”(諸趣)“流轉”，以“去是”生死變“壞義故”，而如來法身實不壞。
“大慧，生死本”身之“際”限即涅槃際，故“不可”以智“知”，唯證相應；然如來若真“不知”生死際即涅槃際“故，雲何”又頻“說”諸“去？大慧，去者”乃諸惑“斷義，而愚夫”不覺“不知”。
【大慧白佛言：世尊，若眾生生死本際不可知者，雲何解脫可知?
佛告大慧：無始虛偽過惡妄想習氣因滅，自心現，知外義，妄想身轉解脫不滅，是故無邊，非都無所有。為彼妄想作無邊等異名，觀察內外，離於妄想，無異眾生，智及爾焰，一切諸法，悉皆寂靜；不識自心現妄想，故妄想生；若識則滅。】
【注釋】
“若眾生生死本際不可知者，雲何解脫可知”：此為疑解脫在生死之外，謂過生死邊際，方達解脫境；而不知生死際即解脫際。
“無始虛偽過惡妄想習氣因滅”至“為彼妄想作無邊等異名”：佛答說生死際即涅槃際，但眾生迷於本際，而成無始來之妄想惡習，因此妄見心外實有境界。今若滅彼妄心，了知心外無法，即此妄想便是涅槃，並非離於妄外，別有涅槃，因此說“妄想身轉解脫不滅”。“身”，即多數義。“妄想身”，即種種妄想。以但妄想身轉而得解脫，是以無邊解脫觸目現前，非都無所有。蓋彼妄想乃無邊解脫之異名而已。所謂“妄想盡而涅槃現”者，即是此義。
“觀察內外，離於妄想”至“若識則滅”：此謂“本際”即是妄想，妄想即是眾生，離眾生外，更無妄想；離妄想外，更無眾生。而妄想自性即是涅槃，眾生自性亦是涅槃，何以故?以一切法本自涅槃故。是故若能觀察內身外境一切諸法，以及能知之智與所知之爾焰，悉皆寂滅不生，即見一切本來涅槃。只是眾生不識自心所現妄想，故說有妄想生，若識得自心，則一切妄想自滅無余。然則生死涅槃實同一貫，唯我自心迷悟轉變之殊而已。
【義貫】
“大慧白佛言：世尊，若眾生”於三界“生死”去來之“本際”為“不可知者，雲何解脫”際為“可知”，而能超出生死得解脫乎?
“佛告大慧”：所言解脫者，為“無始”世來之“虛偽過惡妄想習氣”心“因滅”，從而如實見一切法唯“自心現”，了“知”一切“外義”(外境)唯心，故“妄想身轉”變而得“解脫自心，然卻“不”落斷“滅，是故”生死實“無”有“邊”際可得，以生死際乃在於自心妄想。然並“非都無所有”，以妄想皆從因緣而妄現故。然“為彼”愚夫“妄想”分別，故如來“作”解脫“無”有“邊”際“等異名”，而解脫實非有邊、無邊，以唯心現故。若能“觀察內”身“外”境一切諸法，本“離於妄想”，唯一真如，故實“無”種種“異”相“眾生”可得，以眾生皆一如相故；如是則能了知之“智及”所知之“爾焰，一切諸法”、能所內外，“悉皆”本來“寂靜”；而愚夫以“不識”知“自心現妄想，故”而見有種種“妄想生；若識”得自心現量，“則”一切妄想“滅”。
【爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
觀察諸導師，猶如恆河沙，不壞亦不去，亦復不究竟，是則為平等。
觀察諸如來，猶如恆沙等，悉離一切過，隨流而性常，是則佛正覺。】
【注釋】
“亦復不究竟”：“究竟”指究竟涅槃。
【義貫】
“爾時世尊欲重宣此義，而說偈言”：
“觀察諸”佛“導師，猶如恆河沙”，其法身“不壞、亦不”隨諸“去”而入流轉，“亦復不究竟”涅槃，“是則為”究竟“平等”一相。
“觀察諸如來，猶如恆沙等，悉離”世間“一切”生死“過”患，“隨”順涅槃之“流而”法身之“性常”住，“是則”為“佛”之“正”遍知“覺”。
【爾時大慧菩薩復白佛言：世尊，惟願為說一切諸法剎那壞相。世尊，雲何一切法剎那？】
【注釋】
“剎那壞相”：“剎那”，譯為一念，極言時間之短暫。一彈指頃有九十剎那，一剎那有九百生滅。“壞”，變壞，即生滅之義。
【義貫】
“爾時大慧菩薩復白佛言：世尊，惟願”世尊“為”我解“說一切諸法剎那壞”滅之，“相。世尊，雲何一切法”有“剎那”壞滅之相？
【佛告大慧：谛聽谛聽，善思念之，當為汝說。
佛告大慧：一切法者，謂善、不善、無記，有為、無為，世間、出世間，有罪、無罪，有漏、無漏、受、不受。
大慧，略說心意意識及習氣，是五受陰因，是心意意識習氣長養，凡愚善不善妄想。
大慧，修三昧樂，三昧正受，現法樂住，名為賢聖善無漏。】
【注釋】
“受，不受”：受法，無受法。“受”即取之義，若心生取著，即是受法，若心不生取著，即是非受法。
“略說心意意識及習氣，是五受陰因，是心意意識習氣長養”：“略說”，為對下面廣說而言。心意意識及習氣是生死之因，五陰為生死之果，由於不了心意意識習氣長養，故有三界六凡有漏之妄想剎那生滅。又，此為攝一切法為五陰，來顯示諸法生起之因，亦即諸法以五陰為因，五陰以心意意識習氣為因，方得增長，故稱“長養”。
“凡愚善不善妄想”：“不善”，即惡。謂凡愚於此由心意意識及習氣為因所起之一切法，生善與不善之妄想分別。因為一切法既由心意意識為因，則一切諸法即不離自心之所建立。而凡愚不了自心建立，故妄起分別，而執五陰為實有，並依之計有實我，而造世間種種有漏善惡之業。
“修三昧樂，三昧正受，現法樂住，名為賢聖善無漏”：“三昧”為因，“法樂住”為果，此為三乘賢聖所共修之無漏法。以諸賢聖人，修三昧力，了一切唯心現量，故觀此五陰如幻如化，而得現住法樂，成就純善之無漏法。
【義貫】
“佛告大慧：谛聽谛聽，善思念之，當為汝”解“說”。
“佛告大慧：”所謂“一切法者，謂善”法、“不善”法、“無記”法，“有為”法、“無為”法，“世間”法、“出世間”法，“有罪”法、“無罪”法(染法、淨法)，“有漏”法、“無漏”法，有“受”法、“不受”法。
“大慧”，大“略”而“說”即“心意意識及習氣，是五受陰”之生“因”，以五受陰為由“是心意意識”及“習氣”，而得“長養；凡愚”不了此一切唯心建立之義，於此而生“善”與“不善”之“妄想”分別。
“大慧”，若“修三昧樂”，得“三昧正受”，於“現”前“法樂”中“住”，是“名為賢聖”純“善”之“無漏”法。
【大慧，善不善者，謂八識。何等為八？謂如來藏，名識藏——心、意、意識，及五識身，非外道所說。】
【義貫】
“大慧，”所言“善”法與“不善”法“者”，即“謂八識。何等為八？謂如來藏”，亦“名”為“識藏——心、意、意識，及五識身”，此“非外道所”能知、能“說”。
【诠論】
此為明釋善惡本如來藏，通顯八識皆不生滅。上面說生滅不出善惡等法，現在解釋說，所謂善惡即在八識，以造善惡，皆是八識。如來藏名為識藏，義為：其體為如來藏，轉名為識藏；亦即識藏但有其名，其體不動，元是一如來之藏，是故於佛果位上，但轉其名，不轉其體。言識藏者，以其由最初一念妄動，而成為一切妄識之藏(妄識之體，妄識之源)，故稱為識藏。既然八識但有其名，其體本如來藏，而如來藏本不生滅，故彼八識之生滅，亦但有其名，而成不生滅。然而如來藏為無明所染，而其性恆不變，此隨緣而不變之義甚深，唯佛能知，所以說：“非外道所說”。
【大慧，五識身者，心、意、意識俱，善不善相展轉變壞，相續流注，不壞身生，亦生亦滅。不覺自心現，次第滅，余識生，形相差別攝受。】
【注釋】
“五識身者，心、意、意識俱”：“心”，即第八識；“意”，即第七識；“意識”，即第六識。此謂前五識生起，必與第八、第七、第六識同時生起。
“善不善相展轉變壞，相續流注，不壞身生”：謂五識隨善惡境之相，展轉差別變壞，相續流注不斷；雖然生滅不斷，然亦不壞八識之本體。“身”，即體，指八識之體。
“亦生亦滅”：生已即滅之義。因為前五識對境而生，離境則滅，而外境遷流不住，故前五識亦生已即滅，然此生與滅，其性本空，故實無生滅，此即前五識生滅中之不生滅。
“不自覺心現，次第滅，余識生”：此謂凡愚之人，以不能覺知自心現，故於前五識離境而次第滅時，返攀緣前五識落謝影子，妄想分別，而令第六識生。“余識”，即第六識，以其為前五識之余，故稱余識。
“形相差別攝受”：謂第六識分別前五識所了別之根塵之種種形相差別，而攝受執著，以為實有，此即一轉而執意識法塵為實有。
【義貫】
“大慧，”彼“五識身者”，為與第八識“心”、第七“意”識、及第六“意識俱”時而生起，且隨著“善”或“不善”境“相”而“展轉、”差異、“變壞，”然而此五識身所依之本體(亦即八識之本體)實在是“相續流注”不斷，是故五識雖現有生滅之相，然其生滅，實“不壞”八識之本“身”(本體)而能對境顯出“生”滅，因此五識有“亦生亦滅”(有生有滅)，生已即滅之相。然凡愚以“不”能“覺”知“自心現”量，故於前五識離境而“次第滅”時，返攀緣前五識落謝之影子！妄想分別，而令“余識”(其他的識——第六識)“生”起；第六識因此分別前五識所了別之根塵“形相差別”，而“攝受”執著，以為實有。
【意識、五識，俱相應生，剎那時不住，名為剎那。】
【注釋】
“剎那時不住”：此謂第六識因緣前五識，而前五識念念遷流，故第六識亦剎那時不住。
【義貫】
第六“意識”為待前“五識”緣境之際，“俱”時“相應”而“生”，生已，則“剎那時不住”，是“名為剎那”生滅法。
【诠論】
此處之所以獨言第六識為剎那法者，為顯前五、第八、第七識，皆無別剎那相，乃由六識故有剎那。
【大慧，剎那者，名識藏，如來藏。意俱生，識習氣剎那，無漏習氣非剎那，非凡愚所覺，計著剎那論故，不覺一切法剎那非剎那，以斷見壞無為法。】
【注釋】
“剎那者，名識藏，如來藏”：六識之剎那者，其體名為識藏，然此識藏即如來藏。
“意俱生，識習氣剎那”：“意”，指第七識。謂八識與第七識俱生，由第六識之善惡習氣所熏，故成有漏剎那。
“無漏習氣非剎那，非凡愚所覺”：由於識藏非剎那之深義，唯八地菩薩能知，非凡愚所能覺，何以故？以凡愚之人唯計著生滅，不知生滅中有不生滅；且八地菩薩已離生住滅見，得無生法忍，故徹見識藏實不生滅。
“計著剎那論故，不覺一切法剎那非剎那”：以愚夫計著剎那邪論為實，故不覺一切法所現之剎那，實非剎那，以此等剎那中為有非剎那故也。
“以斷見壞無為法”：彼以執斷見而破壞無為正法。
【義貫】
“大慧，”六識之“剎那者”，其所依之本體“名”為“識藏”，然此識藏即“如來藏”。第八識藏與第七末那“意”識“俱”時而“生”，由第六“識”之善惡“習氣”所熏，故成有漏“剎那”，然第八識藏體中之“無漏習氣”則“非剎那”法，此義甚深，“非凡愚所”能“覺”知，以愚夫“計著剎那”邪“論”為實“故，不覺一切法”所現“剎那”中有“非剎那”存在，然彼愚夫“以”執“斷見”而“壞無為”正“法”。
【诠論】
此節之重點，亦即這一章討論剎那的要旨為：有漏習氣為剎那，無漏習氣則非剎那。何以故？若有漏習氣非剎那，則成為常住不壞之法，若如是者則眾生雲何能斷有漏習氣而得解脫？若無漏習氣是剎那，則三乘賢聖一切斷證，乃至等妙佛位之果覺，無量功德，豈不皆成空無，則無始曠大劫來，當無人能成佛；莫說成佛，乃至無人能得須陀洹等任何果證，以無漏剎那壞故。是故當知有漏習氣為剎那，而無漏習氣則非剎那。
【大慧，七識不流轉，不受苦樂，非涅槃因。
大慧，如來藏者，受苦樂，與因俱，若生若滅，四住地、無明住地所醉，凡愚不覺，剎那見妄想熏心。】
【注釋】
“七識不流轉”：“七識”，第七識。“不流轉”，不流轉三界六道。此為解釋第七識體空，即是無生滅：以第七識為內依第八識，外依第六識，雙依於內外二識，因此即是依他起；以依他起，故無自體性；無自體性，故是體空；體空，故無生滅。因此第七識雖然依彼緣彼，然其思量卻無有恆常，以前念滅，不至後念，所以是不流轉。
“非涅槃因”：以第七識執第八識之見分為我，然其所計執著，並非“不空佛性”之真我，所以不是涅槃因。
“如來藏者，受苦樂，與因俱”：“因”，指生死及涅槃因。“俱”，共俱。以如來藏轉名阿賴耶，乃真妄和合，故生死與涅槃因一體共俱。此謂以如來藏隨染淨緣，而造善惡因；若隨善緣，則受樂性便在其中；若隨惡緣，則受苦性亦在其中，故是與生死、涅槃的苦樂之因共俱。
“若生若滅”：以如來藏具善惡種子，故現有生有滅，而於諸趣循環往復，無有窮盡，藏性則於其中遍受，然其體性則未嘗去來，因此《楞嚴經》雲：“生死去來，本如來藏妙真如性”，即是此義。
“四住地、無明住地所醉”：“無明住地”即是根本無明。“四住地”即是枝末無明；此四住地包括：一、見一處住地——此為三界之見惑，因於見道位上斷於一處，故稱見一處住地。二、欲愛住地——此為欲界思惑。三、色愛住地——此為色界思惑。四、有愛住地——此為無色界思惑。此四住地(枝末無明)與無明住地(根本無明)合稱五住地無明。凡夫即為此五住地無明之所迷醉，故枉受二種生死。
【義貫】
“大慧”，第“七識”本身並“不流轉”六道，亦“不”承“受苦樂”，且“非”為“涅槃”之“因”。
“大慧，如來藏者”，則攝“受苦樂”，而“與”生死及涅槃“因”共“俱”，有“若生若滅”之相，以受“四住地”無明(枝末無明)及“無明住地”(根本無明)之“所”迷“醉”，故受二種生死。然“凡愚”以“不”能“覺”知此，而為“剎那”邪“見”之“妄想”所“熏心”，而言一切法皆是剎那不住。
【復次大慧，如金、金剛、佛捨利，得奇特性，終不損壞。
大慧，若得無間有剎那者，聖應非聖，而聖未曾不聖，如金、金剛，雖經劫數，稱量不減。
雲何凡愚不善於我隱覆之說，於內外一切法作剎那想？】
【注釋】
“如金、金剛、佛捨利”：金與金剛為用來代表雖在有為法中亦有非剎那之性者；佛捨利則用來證明無為清淨功德法體不但本身是非剎那，且能令有為剎那的肉身亦受熏染而化成非剎那。又金、金剛及佛捨利，亦比喻如來藏性之究竟無生滅，因前面言八識由於受五住地無明所熏而皆有剎那之相。現在則顯識藏自體，如來藏清淨心，乃微妙不可思議，雖然處於無量塵勞煩惱之中，而其性則恆不變，故將之比喻為如金、金剛，乃至捨利，其性奇特，終無損傷。
“若得無間有剎那者，聖應非聖”：“無間”，指如來藏凡聖、染淨無間之性。謂修道人若證得此如來藏凡聖無間真常之性，而有剎那者，則佛應非佛。“聖”，即佛。
“隱覆之說”：“隱覆”，即“秘密”。因為佛說七識生滅，目的在顯八識不生滅。
【義貫】
“復次大慧，如金、金剛”及“佛”之“捨利”，皆“得奇特”希有之“性，終不損壞”，非剎那不住，識藏如來藏亦如是，得奇特稀有之性，非剎那不住。
“大慧，”修道人“若”證“得”聖凡“無間”之如來藏真常之性，而仍“有剎那者”，則“聖”人“應非聖”人，“而”彼“聖”人“未曾不聖，如金”與“金剛，雖經”多“劫”之“數”，而其“稱量”猶“不減”少。
“雲何凡愚”之人“不善”解“於我隱覆”秘密“之說”，而“於內外一切法”皆“作剎那”不住“想”？
【大慧菩薩復白佛言：世尊，如世尊說：六波羅蜜滿足，得成正覺。何等為六？】
【注釋】
“六波羅蜜”：“波羅蜜”，到彼岸。又譯為度，以能度眾生過煩惱大海，至涅槃彼岸，名之為度。
“滿足”：圓滿具足。
“正覺”：即無上正等正覺，亦即阿耨多羅三藐三菩提。
【義貫】 本節從略。
【诠論】
此為繼果覺而問六度之行，目的在令行者慕果起行，進而即行而證果。因為前面一直都在開示由於心之迷悟，而有凡聖之殊。大慧恐怕好談空之人，妄謂悟心就足夠了，不必修行，而落於斷滅惡見之大坑，墮為天魔種，故問六度之行為何。
【佛告大慧：波羅蜜有三種分別，謂世間、出世間、出世間上上。】
【注釋】
“波羅蜜有三種分別”：“分別”，即差別。此即謂波羅蜜共有三種。
“世間、出世間、出世間上上”：即世間波羅蜜、出世間波羅蜜、出世間上上波羅蜜。
【義貫】：
本節從略。
【诠論】
此三種波羅蜜中，世間波羅蜜為人天行，出世間波羅蜜為二乘行，出世間上上波羅蜜為一乘行。
【大慧，世間波羅蜜者，我我所攝受計著，攝受二邊，為種種受生處，樂色聲香味觸故，滿足檀波羅蜜、戒、忍、精進、禅定、智慧亦如是，凡夫神通，及生梵天。】
【義貫】
“大慧，世間波羅蜜者”，謂凡愚於一切法起“我、我所攝受計著，攝受二邊”邪見，“為”求三界“種種受生處”，及“樂”求“色聲香味觸”等境界果報“故”，而“滿足檀波羅蜜”，乃至滿足“戒”波羅蜜、“忍”波羅蜜、“精進”波羅蜜、“禅定”波羅蜜、“智慧”波羅蜜“亦如是”，成就“凡夫”之五“神通，及生”於“梵天”，是名為世間波羅蜜。
【诠論】
此節中佛指出凡夫所修之世間波羅蜜，有四種過咎：一、以計著我我所，故無度生之念。二、以著於二邊，則不能達於中道彼岸。三、為求勝報生處，則不免生死。四、樂著六塵，則非無住相布施。
【大慧，出世間波羅蜜者，聲聞緣覺墮攝受涅槃故，行六波羅蜜，樂自己涅槃樂。】
【義貫】
“大慧，出世間波羅蜜者”，謂“聲聞緣覺”之人以“墮”於“攝受”取著“涅槃故”，而依四谛、十二緣“行六波羅蜜，樂”求“自己”得住“涅槃”之“樂”，是名為出世間波羅蜜。
【诠論】
此為解釋二乘之六度。謂二乘人厭生死苦，趣涅槃樂，欣厭心猶存，雖修六度，唯求自利，不得成佛，以其沉滯於自己涅槃樂中，故佛果無量功德不得圓滿。
【出世間上上波羅蜜者，覺自心現妄想量攝受，及自心二故，不生妄想，於諸趣攝受非分，自心色相不計著，為安樂一切眾生故，生檀波羅蜜，起上上方便。】
【注釋】
“覺自心現妄想量攝受，及自心二故”：“二”，指能所二法。謂覺了一切諸法唯是依於自己所現量，而起攝受取者，及如實知見自心能所二法皆非有自體性。
“於諸趣攝受非分”：以其不求未來六趣果報，故於諸趣之攝受，非有其分。
“自心色相不計著”：於自心中，對所施之色相不計著。此即不住相布施。言“色相”，即該一切六塵之相。
“生檀波羅蜜，起上上方便”：謂菩薩於內心，外跡俱捨，故能圓攝六度，生檀度，而以檀度冠諸度之首，作大法施，故稱上上方便。
【義貫】
“出世間上上波羅蜜者”，謂菩薩摩诃薩“覺”了一切諸法乃是依於“自心”所“現”之“妄想量”，而起之“攝受”計著，“及”如實知見“自心”能所“二”法皆非實有自體性“故”，而於一切法“不生妄想”，因此“於諸趣”之“攝受”取著“非”有其“分”，(以其不求未來三界六趣果報故)，於“自心”中對所施之“色相不”妄“計”執“著”，不住色聲香味觸法而行布施，不為己樂，但“為”利益“安樂一切眾生故”，而“生檀波羅蜜，起上上”之度生“方便”是名為出世間上上波羅蜜之檀波羅蜜。
【诠論】
大小二乘之六度差別在於：小乘以滯於心跡，故能所熾然，大乘菩薩以了心，故能所雙泯，三輪體寂。由於菩薩了知法性，其體本無悭、染、瞋、怠、癡、亂等，故隨順法性，而行施、戒、忍、進、禅、智六度，皆契究竟極理。
【即於彼緣，妄想不生戒，是屍波羅蜜；
即彼妄想不生忍，知攝所攝，是羼提波羅蜜；
初中後夜，精勤方便，隨順修行方便，妄想不生，是毗梨耶波羅蜜；
妄想悉滅，不墮聲聞涅槃攝受，是禅波羅蜜。
自心妄想非性，智慧觀察，不墮二邊，先身轉勝而不可壞，得自覺聖趣，是般若波羅蜜。】
【注釋】
“即於彼緣妄想不生戒，是屍波羅蜜”：謂屍波羅蜜，即是於止持作犯，能持所持等一切境緣上，妄想分別之心不生，心得清淨，而得成就性戒：自性清淨戒，此即是屍波羅蜜。
“即彼妄想不生忍”：忍波羅蜜即是於能忍所忍等諸法相上，妄想分別之心不生，即得成就無生之忍，稱為“不生忍”。
“妄想不生，是毗梨耶波羅蜜”：謂能勤所勤之妄想俱不生起，亦即勤念不生，是為真精進，此精進甚深甚難，斯為究竟，故稱波羅蜜。
“妄想悉滅，不墮聲聞涅槃攝受，是禅波羅蜜”：“禅”，具雲禅那，義為靜慮。謂菩薩達心意意識滅，一切妄想悉不生起，而以悲願拔度眾生；雖得涅槃，而不取證，所以不墮於聲聞之涅槃，稱為上上禅波羅蜜。
“先身轉勝而不可壞”：“先身”，先業所得之色身。謂先業所感得之色身，轉為勝妙，頓成法體，離於生滅，故不可破壞。
【義貫】
所謂屍羅波羅蜜者，“即”是“於彼”止持作犯等境“緣”上，能持所持諸“妄想”分別之心皆“不生”起，心得清淨，而得成就性“戒，是”名為出世間上上“屍”羅“波羅蜜”。
所謂羼提波羅蜜者，“即”是於“彼”能忍所忍等境上，“忘想”分別之心“不生”，而得成於無生之“忍”，如實了“知”能“攝”(能忍)之心、“所攝”(所忍)之境皆非實有，“是”名為出世間上上“羼提波羅蜜”。
所謂毗梨耶波羅蜜者，為於“初、中、後夜精”進“勤”習種種“方便，隨順”如實法性而“修行”無上智慧“方便”，能勤所勤之“妄想”分別“不生，是”為出世間上上“毗梨耶波羅蜜”。
所謂禅波羅蜜者，為一切“妄想”分別皆“悉”寂“滅”，而“不墮”於“聲聞”對“涅槃”之“攝受”計著，“是”為出世間上上“禅波羅蜜”。
所謂般若波羅蜜者，為覺了“自心”所現一切“妄想非”有自“性”，以正“智慧觀察”妄想境界，“不墮”於“二邊”邪見，不起有無見，“先”業所得之色“身轉”為“勝”妙，頓成法體，離於生滅，故“而不可”破“壞”，證“得自覺聖趣，是”為出世間上上“般若波羅蜜”。
【诠論】
六種出世間上上波羅密，皆言“妄想不生”，或言“悉滅”，或言“妄想非性”，即表示六度行相雖異，然皆以離妄為本，若能離妄，則真體獨現：真體若現，即至彼岸。又離妄者，即是離於妄識，若離前七妄識，即得契合八識真常。
復次，種種度門，皆為度心；而度心，即度此妄想心，是故六度種種行相，皆以離妄為本。
【爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
空無常剎那，愚夫妄想作，如河燈種子，而作剎那想。
剎那息煩亂，寂靜離所作；一切法不生，我說剎那義；
物生則有滅，不為愚者說。】
【注釋】
“空無常剎那，愚夫妄想作”：佛說諸法空、無常、剎那等著，皆是隨愚夫妄想分別計著諸法為常，所作之隨他意語。
“如河燈種子，而作剎那想”：“河”，河流。“燈”燈焰。謂為對治凡愚之常執，因此如來說諸法如河流、燈焰、種子，遷改不常，令其作剎那想，而不復執一切法有常。
“剎那息煩亂，寂靜離所作”：而所謂剎那，實乃一時權說，用以止息愚夫計常之煩亂，令其歸於寂靜，離於能所妄作。
“一切法不生，我說剎那義”：然空、無常、剎那等，皆非佛之本懷，但是隨他意語。至於佛之本懷，則正欲明一切諸法，本來不生，常住不變，此即是佛所說之剎那實義。簡言之，亦即所言一切法剎那者非剎那，本自不生，故名剎那。
“物生則有滅，不為愚者說”：以一切諸法緣生無性，如鏡中像、空中華，故生即無生，滅即無滅，無生無滅，即真剎那義，此義甚深幽密，非證得離念之明智者，則不能了，因此非為愚者而說。
【義貫】
“爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：”
佛之所以說諸法“空、無常、剎那”者，皆是隨“愚夫妄想”分別計著諸法為常，所“作”之隨他意語，因此說諸法“如河”流之水、如“燈”焰、如“種子”之遷改不常，變動不居，佛作如是說，“而”令愚夫“作”諸法“剎那”無常“想”，以破其常執。
而所謂“剎那”者，實乃一時之權說，以“息”止愚夫計常之“煩亂”，令其歸於“寂靜，離”於能“所”妄“作”；然而此等皆是隨他意語，非佛之本懷；至於佛之本懷，則為欲明“一切法”實本“不生”，常住不變，性本不動，相有遷改，是為“我”所“說”之“剎那”實“義”。
萬“物”以緣“生則”現“有”生“滅”之相，而實無生滅，此真剎那之義，其義甚深，“不為愚者說”。
【無間相續性，妄想之所熏，無明為其因，心則從彼生，乃至色未生，中間有何分？
相續次第滅，余心隨彼生，不住於色時，何所緣而生？以從彼生故，不如實因生。雲何無所成，而知剎那壞？】
【注釋】
“無間相續性”至“中間有何分”：此六句，為破心念之生實無自性。謂無間相續性之心念，以妄想之所熏為緣，而以無明為所依之因，一切心心所法，則從彼而生。然而當色境未生起時，中間緣色之心念，則依何分而住？以色境未生，不與眼對，故知中間心念實不得相續而生，因此心念之生實無自性。
“相續次第滅”至“而知剎那壞”：此八句為破心之滅念亦無體。謂若言心念為無間相續次第而滅，如依等無間緣之義，則前念心滅，便引起後念心生，此則是一念引一念，即念念不停，心心不住。如住於色，則生緣色之心。現既不住於色，為從何緣而生緣色之心？又，如謂彼心不住於色，而能生緣色之心者，此即非從如實真因而生，例如說石女所生之子。
【義貫】
“無間相續性”之心念，以“妄想之所熏”為緣，而以“無明為其”所依之“因”，一切“心”心所法“則從彼”而“生，乃至”於“色”境“未生”起時，其“中間”相續緣色之心念，“有何分”可依而住(依何分而住)？
是時，心念實無有所依而住，故諸心念實前念不至後念，以中間實無物為其所依故，是故心念非念念無間而生；是故心念之生實無體性。若言心念為無間“相續，次第”而“滅”，其“余”之“心”念則“隨彼”前念之滅，而跟著得以“生”起，是則一念引一念，念念不停，心心不住，如是心若“不住於色時”，則以“何”為“所緣而生”緣色之心？若言彼心即使不住於色，亦能生緣色之心，“以”計心念為“從彼”不住色之心而“生故”，此即是“不”從“如實”之“因”而“生”。是故心念之生相及滅相皆無體性，若如是者，則“雲何”求心念之生滅相皆“無所成”立，“而”卻能“知”心念有“剎那壞”滅之相——然而心念之生相及滅相俱無體性，故知實無剎那壞相。本來不生，何有剎那壞相？
修行者正受，金剛佛捨利，光音天宮殿，世間不壞事，住於正法得，如來智具足，比丘得平等，雲何見剎那？揵闼婆幻等，色無有剎那，於不實色等，視之若真實。
【注釋】
“修行者正受，金剛佛捨利”：謂修真實行者，於三昧正受中，見世間一切諸法當體真實，如金剛與佛捨利，性不可壞，無增無減。
“光音天”：為色界二禅的第三天(最上一層)；此天無有言語之音聲，其天人欲言時，自口中發出淨光，而為言語，由於以光為音，故稱光音天。
“住於正法得，如來智具足，比丘得平等，雲何見剎那”：謂修行者之定力尚得如此，更何況住於佛之無上正法，而得具足如來自覺聖智，證入法性平等之智的比丘，怎會見諸法有剎那不住之相？
“揵闼婆幻等、色無有剎那，於不實色等，視之若真實”：一切法從緣而生，本來不實，如揵闼婆城，亦如幻化等，一切諸色，皆無有剎那相，然而愚夫卻於不實如幻之色等，視為真實，依之而作實有生滅之想，而迷諸法不生不滅之實性。
【義貫】
“修”如實“行者”，於三昧“正受”中，觀見世間一切諸法皆當體真實，猶如“金剛、佛捨利”，及“光音天”之“宮殿”，皆是“世間”堅固“不壞”之“事”。住於定中尚得如此照見，更何況“住於”佛無上“正法”，而證“, 得如來”自覺聖“智具足”之菩薩摩诃薩、及“比丘得”法性“平等”之智者，“雲何”會“見”諸法有“剎那”不住之相？一切法從緣而生，本來不實，如“揵闼婆”城，如“幻”化“等”，一切諸“色”皆“無有剎那”相，奈何愚夫“於不實”如幻之“色等”法，“視之若真實”，復依之計實有生滅之妄想，迷不生滅。(亦即：本來不生，何有剎那壞相可得？)
【爾時大慧菩薩復白佛言：世尊，世尊記阿羅漢得成阿耨多羅三藐三菩提，與諸菩薩等無差別？】
【義貫】
“爾時大慧菩薩復白佛言：世尊，”以何緣故“世尊記阿羅漢”亦“得成阿耨多羅三藐三菩提，與諸菩薩等無差別？”
【诠論】
從此節以下，一連串問題皆是接著上面所說，或依平日所聞而問。此第一問為二乘得佛，不異菩薩。前面佛曾說：三昧樂聲聞，皆得如來最勝之法身。又說：六地菩薩與二乘同入滅盡定。此節則問更進一步的問題：為何授二乘得菩提之記不異於菩薩？再者，方等會上，佛唯記菩薩，不記聲聞，今聞說二乘不異菩薩，故有此問。
【一切眾生法不涅槃，誰至佛道？】
【義貫】
如來既言“一切眾生”及“法”性實“不涅槃”，如是則“誰”能“至佛道”？
【诠論】
涅槃為佛所得法，謂佛既言眾生不入涅槃，則能修證而得成佛道？此為第二問。
【從初得佛至般涅槃，於其中間不說一字，亦無所答？】
【義貫】
又佛何故說如來“從”最“初得佛”菩提，“至”於最後“般涅槃，於其中間”，如來“不”曾“說一字，亦無所答”。
【诠論】
大慧意謂佛在前面既說：如來有六十四種梵音，普為眾生說法，為何又說“不說一字”？此為第三問。
【如來常定故，亦無慮，亦無察，化佛化作佛事。】
【注釋】
“亦無慮，亦無察”：唐譯作“無覺無觀無分別”。“慮”，緣慮。“察”，觀察。
“化佛化作佛事”：謂一切佛事皆是化佛變化所作。
【義貫】
又何故言：“如來”法身“常”在“定故，亦無”緣“慮，亦無”觀“察”？又何故言一切度生之事，皆是“化佛”變“化”所“作”之“佛事”。
【诠論】 此即是問：入定如何說法？此是第四問。
【何故說識剎那展轉壞相？】
【義貫】
佛“何故”又“說”諸“識”有“剎那展轉、”差別變“壞”之“相”？
【诠論】
因前面佛說七識不流轉，唯有第八識流轉；七識既然不流轉，則不應有剎那變壞之相；若如是者，則以何因緣而又說諸識有剎那壞相？此為第五問。】
【金剛力士常隨侍衛？】
【義貫】
又何故言“金剛力士常隨侍衛”於佛周圍？
【诠論】
前面佛既說：“法身過世間望，非譬所譬”，何故還須要金剛力士護衛？此為第六問。
【何不施設本際？】
【義貫】
又如來“何不施設”陳示生死“本際”，普令皆知？
【诠論】
此句魏譯作：“復說世間本際難知，復言眾生入涅槃，若入涅槃，應有本際。”此為謂有終則應有始。佛既說“本際不可知”，又說“眾生入涅槃”，而涅槃者，終也；本際者，始也，既知眾生入涅槃，則必有本際可知。因此問何故不施設本際，而普令皆知？此為第七問。
【現魔魔業，惡業果報：旃遮摩納、孫陀利女，空缽而出，惡業障現，雲何如來得一切種智，而不離諸過？】
【注釋】
“現魔魔業”：現有魔及魔業。
“旃遮摩納、孫陀利女”：旃遮摩納為婆羅門之名，其女名為孫陀利，以盂起腹，而謗佛曰：“沙門何故不說自家事，乃說他事？汝今獨樂，不知我苦。汝先與我通，使我有身，今當臨月。”時釋帝桓因侍後、扇佛，以神力化一鼠，入其衣裡，嚙舞盂，忽然落地。諸四眾及六師之徒，見盂墮地，皆大歡喜。(見《興起行經》)。此為佛九惱之一。
“空缽而出”：佛入娑婆那村乞食，空缽而出。此亦是佛九惱之一。(佛之九惱：一、六年苦行，二、孫陀利謗佛，三、木槍刺佛右趺，四、食馬麥，五、流離王殺釋種，六、乞食空缽而還，七、旃荼女謗佛，八、調達(即提婆達多)推山石壓佛，傷佛足，九、寒風索衣。)
【義貫】
又如來何故而“現”有“魔”及“魔業”，以及種種“惡業”之“果報”，如“旃遮摩納”婆羅門之女“孫陀利女”謗佛，及佛入娑婆那村乞食，“空缽而出”，世尊雲何有如是“惡業障現？雲何如來”既已“得一切種智，而”猶“不”能“離”於世間之“諸過”患？
【佛告大慧：谛聽谛聽，善思念之，當為汝說。
大慧白佛言：善哉世尊，唯然受教。
佛告大慧：為無余涅槃故說，誘進行菩薩行者故，此及余世界修菩薩行者，樂聲聞乘涅槃，為令離聲聞乘，進向大乘，化佛授聲聞記，非是法佛。
大慧，因是故，記諸聲聞與菩薩不異。】
【注釋】
“為無余涅槃故說”：謂佛之所以授聲聞記者，為令聲聞人離有余涅槃，而進求無余涅槃。“無余”者，為子(此處的“子”字疑為“因”字之誤)縛及果縛皆盡。
【義貫】
“佛告大慧：谛聽谛聽，善思念之，當為汝說”。
“大慧白佛言：善哉世尊，唯然受教”。
“佛告大慧：”佛之所以授聲聞記者，“為”令聲聞人進求“無余涅槃故”而“說”羅漢當成菩提，及為“誘進”修“行菩薩”道之“行者故”，以“此”世界“及”其“余世界”有諸“修菩薩行者”，畏大樂小，退墮而“樂”著“聲聞乘”之有余“涅槃，為令”捨“離聲聞乘，進向大乘”，故“化佛授聲聞記，非是法佛”之真實授記。
“大慧，因是”之“故，”佛“記諸聲聞與菩薩不異”。
【大慧，不異者，聲聞緣覺，諸佛如來，煩惱障斷，解脫一味，非智障斷。
大慧，智障者，見法無我，殊勝清淨。
煩惱障者，先習見人無我斷。七識滅，法障解脫，識藏習滅，究竟清淨。】
【注釋】
“智障者，見法無我，殊勝清淨”：智障斷者，須見法無我，得殊勝清淨。
“煩惱障者，先習見人無我斷”：煩惱障斷者，為先世見思二惑之積習，由見人無我而斷。
【義貫】
“大慧”，所言“不異者”，謂“聲聞、緣覺”與“諸佛如來”皆得“煩惱障斷”，故所得之“解脫”平等“一味”，然二乘人只煩惱障斷，“非智障斷”之無上解脫。
“大慧，”以“智障”斷“者”，須“見法無我”，得“殊勝清淨”，無復染著。
而聲聞人所證之“煩惱障”斷“者”，乃“先”世見思二惑之積“習”由“見人無我”理而頓“斷”。至於若得“七識滅”，分斷根本無明，而得“法障解脫，識藏”中之生相無明“習”氣“滅”盡，證得如來“究竟清淨”法體，則為菩薩摩诃薩所行境界，非聲聞人所行，故與聲聞實有異，非全不異。(是故言聲聞與菩薩所證不異者，只是指煩惱障斷，證得人空之理相同，而言不異。)
【因本住法故，前後非性。】
【注釋】
“本住法”：本來常住之法。本來常住即無有增減，故前無佛道可得，後無涅槃可入，中間亦無法可說，因此說“前後非性”。
【義貫】
我“因”依所證之“本”來常“住”之“法故”，而如實知見“前後”際一切法皆“非”有自“性”，是故言我不說一字。
【诠論】
此為通答第二、第三兩問。佛之意為謂：如來之所以言不說一字者，由我所證之本住法故。本住法者，為法界一相，本來常住，無始無終之道。無始無終即“前後非性”，前後既無體性，則中間有何說示？縱有所說示，乃是承說先佛之說，非異於先佛而別有所說；如是即同說而無說，以一切本有故，所以說是“不說一字”。此節唐譯作：“大慧，我依本住法作是密語，非異前佛後更有說，先具如是諸文字故。”
【無盡本願故，如來無慮無察，而演說法，正智所化故，念不妄故，無慮無察，四住地、無明住地習氣斷故，二煩惱斷，離二種死，覺人法無我，及二障斷。】
【注釋】
“無盡本願故，如來無慮無察，而演說法”：如來以無盡本願故，於無覺無觀之大寂滅中，現應化身，而為眾生演說法。
“正智所化故，念不妄故”：而佛所說皆是以正智觀察所化之機，稱性而說；不假思慮而有言說，以其淨念不妄故。
“四住地、無明住地習氣斷故”：如來根本及枝末之五住地無明習氣皆永斷故。“四住地”即枝末無明，“無明住地”即根本無明。合稱三界五住地無明，以能令眾生住著三界，故稱住。
【義貫】
以曠劫所發之“無盡本願”所熏“故，如來”得以於“無慮無察”之大寂滅中，現應化身，“而”為眾生“演說法”，且其所說，皆是以“正”覺之“智”觀“所化”之機，稱性而說“故”，不假思慮而後有言，以其淨“念不妄故”。是故如來“無慮無察”，以“四住地”無明(枝末無明)及“無明住地”(根本無明)之”習氣”皆永“斷故”，理事“二煩惱斷”，永“離”分段、變異“二種”生“死”，如實“覺”知“人法”本來“無我，及”煩惱、所知“二”種“障斷”，是故三覺圓滿，萬德具足，不思議之妙用自然顯現，所以得現三類身，以四悉檀而作諸佛事；是故如來雖無慮無察，究竟寂靜，卻不妨化身而化作佛事。
【大慧，心意意識、眼識等七，剎那習氣因，善無漏品離，不復輪轉。大慧，如來藏者輪轉，涅槃、苦樂因，空亂意慧、愚癡凡夫所不能覺。】
【注釋】
“心意意識、眼識等七，剎那習氣因，善無漏品離，不復輪轉”：謂心意意識及眼識等前七識，本無自性，由如來藏為無明所熏而成剎那習氣之染因，因此即與純善之無漏品相離，亦即不成善無漏之因，故但有生滅之相，以其體無流轉，故不復輪轉。
“如來藏者輪轉，涅槃、苦樂因”：如來藏者，則生死輪轉，為涅槃及三界苦樂之因。
“空亂意慧，愚癡凡夫所不能覺”：然此理甚深，非墮於空及亂意小慧之人，及愚癡凡夫所能覺知。
【義貫】
“大慧，心意意識”及“眼識等”前“七”識，本無自性，乃如來藏由無明熏而成“剎那習氣”之染“因”，因此與純“善”之“無漏品”相“離”(不成善無漏之因)，故但有虛妄生滅之相，並無實體流轉，故“不復輪轉”於三界。
“大慧，如來藏者，”於生死中“輪轉”，為“涅槃”及三界“苦樂”之本“因”，然此理甚深，為墮“空”之小乘人、“亂意”邪“慧”之外道人，以及“愚癡凡夫所不能覺”知。
【诠論】
此為答第五問：為何諸識有剎那展轉變壞之相？佛在此之回答為：由於眼等七識，本無自性，但由於如來藏被無明熏，而有習氣；復以此習氣為因，熏起前七妄想，念念生滅，剎那不住。所以七識但有虛妄生滅之相，並無自體流轉於三世，因此既不為有漏之染因，亦不為無漏之因。以上談七識之性為生滅、剎那、染污，且不流轉，以其無體故。然而有體而受流轉者，只有如來藏而已；以如來藏自性清淨，體不生滅，然卻不執守自性，能隨染淨緣，而成善惡因，受苦樂果：若隨有漏染緣，則為六凡善惡之因，受三界苦樂之果；若隨純無漏之淨緣，則為四聖之淨因，而受三勝菩提及勝妙之果。
是故，如來藏有體，受生死輪轉，為苦樂因；七識無體，不流轉。然此義深隱，非凡外邪小之境界所能知覺。
【大慧，金剛力士所隨護者，是化佛耳，非真如來。
大慧，真如來者，離一切根量：一切凡夫、聲聞、緣覺、及外道根量悉滅，得現法樂住，無間法智忍故，非金剛力士所護。
一切化佛不從業生，化佛者，非佛、不離佛，因陶家輪等眾生所作相而說法，非自通處說自覺境界。】
【注釋】
“根量”：“根”，諸根。“量”，計量，或限量。
“無間法智忍”：無間法樂智之大寂滅忍。
“化佛者，非佛、不離佛”：化佛雖非真佛，亦不離真佛，以從真起應故。唐譯作：“非即是佛，亦非非佛”。
“因陶家輪等眾生所作相而說法”：“陶家”，即陶師、陶匠。“輪”，即陶師所用之輪、繩等工具及種種方便。此謂：有如陶師以輪繩泥水等因緣具足和合，而作種種器物，化佛亦爾，具足了眾生由眾緣所作之色相，而後為諸眾生演說佛法。
“非自通處說自覺境界”：然化佛所說皆是隨順眾生之欲解所作之隨他意語，非依如來自證之自通處，而說自覺境界。故化佛所說，乃應機接引，逐漸成熟耳。
【義貫】
“大慧，金剛力士所隨”侍衛“護者”，但“是”應“化佛耳，非真如來”。
“大慧，真如來者”，悉“離”於“一切”諸“根”所限之“量”：“一切凡夫、聲聞、緣覺、及外道”之諸“根”限“量悉滅”，以真如來已“得現”前“法樂”安“住”，及得“無間法”樂“智”大寂滅“忍故”，是故法佛“非”假“金剛力士所護”者。
且“一切化佛”實“不從業生”，乃從眾生機感而生，是故無業、無謗、無惱。然“化佛者，”雖“非”真“佛”，亦“不離”真“佛”而有。“因”此如“陶家”(陶師)以“輪”、繩、泥、水“等”因緣具足，而作種種器物，化佛亦爾，具足“眾生”由眾緣“所作”之色“相而”後演“說法”。然化佛所說者，皆是隨機應物成熟眾生之隨他意語，“非”依“自通處”而“說”法佛之“自覺境界”。
【復次大慧，愚夫依七識身滅，起斷見；
不覺識藏故，起常見。
自妄想故，不知本際。
自妄想慧滅，故解脫。】
【注釋】
“不覺識藏故，起常見”：謂愚夫不覺第八識藏體真，不變隨緣，卻於諸識念念相續流注處，妄起常見。
“自妄想故，不知本際”：謂愚夫以依自心妄想分別之斷常等見故，因此不能如實知見生死本際。
“自妄想慧滅，故解脫”：“慧”，指惡慧，邪慧。若自心妄想分別所生之妄慧寂滅，則得本解脫。
【義貫】
“復次大慧，愚夫”以“依七識身”念念“滅”處，即妄“起斷見”；
以“不”能“覺”知第八“識藏”體真，不變隨緣“故”，而於諸識念念相續流注處，妄“起常見”。
又以依“自”心“妄想”分別之斷常惡見“故，不”能如實覺“知”生死“本際”。
若“自”心“妄想”分別所生之妄“慧”寂“滅故”即得本“解脫”。
【诠論】
此為答第七問：何不施設本際。佛謂：本際者，本來實際理地不受纖塵者也。此際本無始終，何有生死解脫？只是隨凡外妄想生滅、斷常、有無，而言本際不可知，若離於彼一切二見及凡外邪小根量境界，則是正遍知覺，安有本際為不可知者耶？
【四住地、無明住地習氣斷故，一切過斷。】
【義貫】
如來以“四住地”無明(枝末無明)及“無明住地”(根本無明)之“習氣”悉皆“斷故，一切過”惡及惡果報皆悉“斷”了。
【诠論】
此為答第八問：為何如來仍有惡業果報及種種惡業障現？
佛答說，因如來已斷盡五住地無明習氣，故一切過惡都已斷盡；既已離於業因，豈仍有業果？如今如來之所以現諸惡報者，皆為調伏無信眾生，令知有罪福因果，定業難逃，即使在佛亦不能免，何況凡愚之人，怎能不怖畏而避惡趨善？
故知如來之實智，本離一切過及惡業報者，只是佛之化身，方便權智，示現惡業，以儆凡愚不造作此惡，免於白受苦果，如是而已。正如上節經文中佛說：“一切化佛不從業生”，亦是表示此義。
【爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
三乘亦非乘，如來不磨滅。一切佛所記，說離諸過惡。
為諸無間智，及無余涅槃，誘進諸下劣，是故隱覆說。
諸佛所起智，即分別說道，諸乘非為乘，彼則非涅槃。】
【注釋】
“三乘亦非乘”：佛謂由如來所證之本住法體中，本無三乘可說，因此三乘皆非乘。
“如來不磨滅”：謂如來法身永不銷損、斷滅。“磨滅”，涅槃，斷滅之義。是故經首大慧贊佛偈雲：“無有涅槃佛，無有佛涅槃”，即是此義。今如來此偈，則可說是與經首之大慧贊佛偈，首尾呼應，互相輝映，亦是印證之義；而此乃本經最重要的主旨之一，一切諸佛如來之法，皆從此而出，乃至三乘一乘，一切度門，無量行門，皆以此為歸趣。
“一切佛所記，說離諸過惡”：謂一切佛所授記之三乘行人，皆已離世間之煩惱障之過惡，然聲聞人則只煩惱障斷，而智障未斷，故不如菩薩摩诃薩之已二障斷盡，究竟清淨。
【義貫】
“爾時世尊欲重宣此義，而說偈言”：
於如來所證之本住法體之中，實無三乘可立，故“三乘亦非乘”，亦無涅槃法可得，故“如來”永“不磨滅”，常住不動。
“一切佛所”授“記”之三乘行人，我“說”皆已“離”於世間“諸”煩惱障之“過惡”。
我之所以如此說者，“為”令“諸”二乘人得進修“無間智，及”進趣“無余涅槃”，並為“誘進諸”三乘行人中之根智低“下”怯“劣”者，“是故”如來“隱覆”記“說”二乘成佛，故知此為如來權智方便施設。
至若“諸佛所起”實“智，即”廣“分別”演“說”自證之自覺聖智之“道”，於其中則“諸乘”實亦“非為乘”，且“彼”(如來)“則”亦“非”有“涅槃”。
【欲色有及見，說是四住地，意識之所起，識宅意所住。
意及眼識等，斷滅說無常，或作涅槃見，而為說常住。】
【注釋】
“欲色有及見”：“欲”，欲愛住地——欲界之思惑。“色”，色愛住地——色界之思惑。“有”，有愛住地——無色界之思惑。以上三者為三界之思惑。“見”，見一處住地——三界所共具之見惑。此四者即枝末無明，亦即三界之見思二惑。
“意識之所起，識宅意所住”：“識宅”，即第八識。“意”，即末那識。謂四住地無明，乃由第六意識之妄想分別所起，而為第七識傳送(返熏)於第八識，成為第八識宅中第七末那識之所堅住不捨者。因此眾生之三界見思無明惑，便雖於長劫生死輪轉，亦不暫捨。
“意及眼識等，斷滅說無常”：凡愚之人見第七末那及眼等七識，皆剎那斷滅，即說一切法皆悉無常。
“或作涅槃見，而為說常住”：或見第八識相續流注，不知其中有微細生滅，而作一切法皆是常住、涅槃等妄見。
【義貫】
“欲”愛、“色”愛、“有”愛住地，“及見”一處住地，如來“說”如“是”等“四住地”無明，乃由“意識”妄想分別“之所起”，而反熏於第八識，成為賴耶“識宅”中之末那“意”識“所”堅“住”不捨者。
凡愚之人見第七末那“意”識“及眼識等”前七識，皆現剎那“斷滅”之相，即“說”一切法皆悉“無常”斷滅。“或”見諸識相續流注不斷，不知其中有微細生滅，即“作”一切法“涅槃”之“見，而”落於常見，成“為說”一切法皆是“常住”不變。
【诠論】
本經從經首之別問別答以來，大慧最初問諸識有幾種生住滅，佛答有二種，謂流住生、流住住、流注滅，及相生、相住、相滅。至此當機者又問授記三乘之別異，佛乃答：五住地無明之習氣斷盡，則世間一切過患悉斷。而此中四住地無明，乃由意識分別所起，而反熏於第八識，令第七識於其中堅執不捨，是故輪轉不息。然而此處所言之五住地無明習氣者，乃第八識藏中所含之微細生滅，亦即經首佛所說之流注生滅。故知欲游旅無上覺路，而證自覺聖智者，必先斷其自心流注習氣，方為上策。古人雲：“不用求真，唯憑息見”者，即此深義。
【爾時大慧菩薩以偈問曰：
彼諸菩薩等，志求佛道者，酒肉及與蔥，飲食為雲何？
唯願無上尊，哀愍為演說，愚夫所貪著，臭穢無名稱。
虎狼所甘嗜，雲何而可食？食者生諸過，不食為福善。
惟願為我說，食不食罪福。】
【義貫】
“爾時大慧菩薩以偈問曰”：
“彼諸菩薩等，志求”無上“佛道者，酒肉及與蔥”，若“飲食”之“為雲何”？
“惟願無上”之世“尊，哀愍”我等而“為”開“演”解“說。愚夫所貪著”者，乃“臭穢無名稱”。
“虎狼所甘嗜”之眾生肉，“雲何而可食？”若“食”之“者”則“生諸過”惡，“不食”者則“為”得“福”生“善”。
“惟願”世尊“為我”解“說，食”與“不食”肉及五辛所得之“罪”與“福”。
【大慧菩薩說偈問已，復白佛言：惟願世尊為我等說食不食肉功德過惡。我及諸菩薩，於現在未來，當為種種希望食肉眾生，分別說法，令彼眾生慈心相向。得慈心已，各於住地清淨明了，疾得究竟無上菩提；聲聞緣覺自地止息已，亦得速成無上菩提。惡邪論法諸外道輩、邪見斷常顛倒計著，尚有遮法不聽食肉，況復如來，世間救護，正法成就，而食肉耶？】
【注釋】
“食不食肉功德過惡”：即不食肉之功德，及食肉之過惡。
“各於住地清淨明了”：各於所住之菩薩地，皆得清淨、明了。以不殺故究竟清淨，清淨故得明見了達一切法。
“聲聞緣覺自地止息”：謂二乘若斷肉斷殺，則能於自地(二乘之地)即時止息權小之妄心，速入如來之地。
“惡邪論法諸外道輩，邪見斷常顛倒計著，尚有遮法不聽食肉”：“遮”，止也，謂遮止惡法之生起。此謂：唱惡邪論法之諸外道人，雖邪見斷常，種種顛倒計著，然亦尚有遮禁作惡之法，不聽許行人食肉。
“況復如來，世間救護，正法成就，而食肉耶”：外道尚且如此，何況如來為世間三界之救護者，四生之慈父，大慈大悲大智大慧之正法成就，而聽弟子食眾生肉，乃至自食肉耶？
【義貫】 本節從略。
【诠論】
此為依一切眾生同體靈知，以彰顯佛性之戒。因前面明示法身離諸過惡，且明離過之方，為眾生之八識習氣滅盡方得。在此大慧恐法眾未達，而謂眾生之中只有人道方有靈知之性，其余眾生皆無，因此特擴而充之，以至異類蜎飛蠕動，所具之靈性，皆與佛無二，所以殺生者即是斷佛種，而不殺不食者，乃得證菩提。因此當機的大慧菩薩，更進一步啟請如來，勸勖諸有情，依佛性而持戒，流通心法，令不斷絕。又，經此之斷肉，與《楞嚴》之斷YIN，有異曲同工，相輔相成之效。因《楞嚴》由於阿難誤墮YIN室，故以戒YIN為首。此經則因夜叉食人(楞伽山為夜叉所住)，故以斷殺為結。此皆為如來隨眾生之習性因緣而設法，令其真修，其目的則同一。何以故？由於諸眾生以YIN故相生，以食肉故相殺、相死。是以令眾生輪轉生死之大因者，莫不由於相生與相死。且《楞嚴經》言由YIN愛干枯而漸階等妙，此經則言殺心頓歇，歇即菩提。所謂“放下屠刀，立地成佛”者，即是此義。是故知欲蹈於無上覺路者，必依佛性之義，而頓斷殺心，是為至要者。又，欲究竟不殺，乃至世間無有殺業者，唯在斷肉，方能除此殺業及殺心之根本。
【佛告大慧：善哉善哉，谛聽谛聽，善思念之，當為汝說。
大慧白佛言：唯然受教。
佛告大慧：有無量因緣，不應食肉。然我今當為汝略說。謂一切眾生，從本已來，展轉因緣，嘗為六親；以親想故，不應食肉。驢、騾、駱駝、狐、狗、牛、馬、人、獸等肉，屠者雜賣故，不應食肉。不淨氣分所生長故，不應食肉。眾生聞氣，悉生恐怖，如旃陀羅，及譚婆等，狗見憎惡，驚怖群吠故，不應食肉。又令修行者慈心不生故，不應食肉。凡愚所嗜，臭穢不淨，無善名稱故，不應食肉。令諸咒術不成就故，不應食肉。以殺生者，見形起識，深味著故，不應食肉。彼食肉者，諸天所棄故，不應食肉。令口氣臭故，不應食肉。多惡夢故，不應食肉。空閒林中，虎狼聞香故，不應食肉。令飲食無節故，不應食肉。令修行者不生厭離故，不應食肉。
我嘗說言，凡所飲食，作食子肉想，作服藥想故，不應食肉。聽食肉者，無有是處。】
【注釋】
“一切眾生，從本已來，展轉因緣，嘗為六親；以親想故，不應食肉”：“從本已來”，即自無始世來。“展轉因緣”，謂生死展轉，以種種因緣。“嘗”，曾經。“六親”，有父六親及母六親二種。父六親：一、伯，二、叔，三、兄，四、弟，五、兒，六、孫。母六親：一、舅，二、姨，三、兄，四、弟，五、兒，六、孫。此句唐譯作：“一切眾生從無始來，在生死中輪回不息，靡不曾作父母兄弟男女眷屬，乃至朋友親愛侍使，易生而受鳥獸等身，雲何於中取之而食？”
“不淨氣分所生長故，不應食肉”：此句唐譯作：“一切諸肉皆是精血污穢所成，求清淨人，雲何取食？”
“旃陀羅”：屠戶，即屠夫。
“潭婆”：獵師，獵人。
“以殺生者，見形起識，深味著故”：“識”，分別。謂殺生者，於諸眾生，見其形，即起分別其肉肥瘦美惡，能療我饑，充我食糧，享我口腹等想，而深生貪著。
“聽食肉者，無有是處”：若言如來聽許弟子食眾生肉者，無有是處。’
【義貫】：本節從略。
【復次大慧，過去有王，名師子蘇陀娑，食種種肉，遂至食人，臣民不堪，即便謀反，斷其俸祿。以食肉者有如是過故，不應食肉。】
【诠論】
此為引實事以證明應斷肉食。繼承世間王位之人尚應斷殺，何況紹繼法王之位者，而欲食肉，寧不悲夫？
【復次大慧，凡諸殺者，為財利故，殺生屠販，彼諸愚癡食肉眾生，以錢為網，而捕諸肉。彼殺生者，若以財物，若以鉤網，取彼空行、水陸眾生，種種殺害，屠販求利。大慧，亦無不教、不求、不想，而有魚肉，以是義故，不應食肉。】
【注釋】
“食肉眾生以錢為網，而捕諸肉”：謂食肉之人，雖未曾自己親動手去捕殺生物，然其以錢去買肉來吃，等於是以錢為網，去捕種種眾生之肉。
“種種殺害”：以種種方法、手段殺害。
“亦無不教、不求、不想，而有魚肉”：謂食者及殺者，沒有說不教人殺、不求肉食、不想肉食，而會有魚肉佐餐。若我想肉食、求肉食，等於是教他人殺，鼓勵他人殺；若教他人殺、鼓勵他人殺故，則自己亦犯殺業，同其受報，如《戒經》中廣說。此句魏譯作：“大慧，我觀世間無有是肉而非命者：自己不殺、不教人殺、他不為殺，不從命來，而有是肉者，無有是處。”
【義貫】 本節從略。
【大慧，我有時說遮五種肉，或制十種，今於此經，一切種、一切時，開除方便，一切悉斷。】
【注釋】
“遮五種肉”：即所謂五淨肉：一、不見殺，二、不聞殺，三、不疑為我而殺，四、自死——即鳥獸自命盡而死者，五、鳥殘——謂鷹鹞等所食之鳥獸等之殘余。其中前三種為所謂之三淨肉。
“或制十種”：即十種生物為不可食者：人、蛇、象、馬、龍、狐、豬、狗、獅子、猕猴。
“一切種、一切時，開除方便，一切悉斷”：“一切種”，指一切種類之眾生肉。“一切時”，即不論任何情況。“開除方便”，開除一切為方便教化接引之一時權立方便，令行究竟。“一切悉斷”，一切肉悉皆斷除，不得食。
【義貫】：本節從略。
【大慧，如來應供等正覺尚無所食，況食魚肉，亦不教人，以大悲前行故，視一切眾生猶如一子，是故不聽令食子肉。】
【義貫】 本節從略。
【诠論】
此為承上而歸結：如來由運同體大悲故斷食肉。佛視一切眾生與己同一佛性，其同體之悲，隔絕一切憎愛，因此若食眾生肉，即是食佛子之肉，亦如食自身肉；如果不食肉，則物我之佛性昭然而現見，眾生雖秉受異形，而法身常住，所以佛子不應食佛子之肉。
【爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
曾悉為親屬，鄙穢不淨雜，不淨所生長，聞氣悉恐怖。
一切肉與蔥，及諸韭蒜等，種種放逸酒，修行常遠離。
亦常離麻油，及諸穿孔床，以彼諸細蟲，於中極恐怖。
飲食生放逸，放逸生諸覺，從覺生貪欲，是故不應食。
由食生貪欲，貪令心迷醉，迷醉長愛欲，生死不解脫。】
【注釋】
“一切肉與蔥，及諸韭蒜等”：蔥蒜韭菜等五辛，修行者亦不應食，以不但其味臭穢，諸天善神遠離，惡鬼神親近，舔吮其唇吻，且食五辛者，令身不攝，心易生邪，滋生YIN恚。
“亦常離麻油”：古時印度人之風俗，制麻油時，搗麻使生蟲，然後將蟲一起壓搾出油，而謂多汁益肥。如是之油豈可食之？
“及諸穿孔床”：床若有多孔隙，則多有蟲聚，不可坐臥，修道人應遠離於如是之床，以諸蟲於人坐臥之時，皆生驚怖之故。
【義貫】 本節從略。
【為利殺眾生，以財網諸肉，二俱是惡業，死墮叫呼獄。】
【注釋】
“死墮叫呼獄”：以殺者、食者，因令彼等受害之眾生恐怖、叫號、呻吟，殺者由於此業因，故感得死後自墮叫喚地獄之果，則為因果相當；如是因，如是果，絲毫不爽。
【義貫】：本節從略。
【若無教想求，則無三淨肉，彼非無因有，是故不應食。
彼諸修行者，由是悉遠離，十方佛世尊，一切鹹呵責。
展轉更相食，死墮虎狼類，臭穢可厭惡，所生常愚癡。
多生旃陀羅，獵師譚婆種。
或生陀夷尼，有諸食肉性，羅剎貓狸等，遍於是中生。】
【注釋】
“若無教想求，則無三淨肉”：謂彼執有三淨肉者，其所食之淨肉，未有不因教、想、求而有。是故若求不見、不聞、不疑之三淨肉，則與求不教、不想、不求之肉一樣，舉世皆無。因此若真不教、不想、不求，則見三淨肉亦是不淨，故說“無三淨肉”。
“彼非無因有”：謂一切肉，包括三淨肉，皆非不從殺生之因而有。以世間無有不傷生命之肉。是故欲行救護眾生之大道者，不應食肉：不應自食，或教他食。
“陀夷尼”：即羅剎女。
【義貫】 本節從略。
【縛象與大雲，央掘利魔羅，及此楞伽經，我悉制斷肉。
諸佛及菩薩，聲聞所呵責，食已無慚愧，生生常癡冥。
先說見聞疑，已斷一切肉，妄想不覺知，故生食肉處。】
【注釋】
“縛象與大雲，央掘利魔羅”：皆是經名。“縛象”，《縛象經》。“大雲”，《大雲經》，又名《大方等無想經》。“央掘利魔羅”：《央掘利魔羅經》。央掘利魔羅，譯為“指鬘”。佛住世時，央掘利魔羅住於捨衛城，為邪師所教，信奉殺人可得涅槃，因此邪說，出市殺害九百九十九人，切取其指，戴於首為鬘。第一千個人，則欲害其親生之母。佛憐愍之，為之說正法，即改過忏悔而入佛門，後得羅漢果。
“生生常癡冥”：生生世世皆感愚癡闇(暗)冥之報。
“先說見聞疑，已斷一切肉”：佛先前說不見、不聞、不疑之三淨肉，若大根利智者，即應知此為等於已說應斷一切肉！
“妄想不覺知，故生食肉處”：然眾生以墮自心妄想，而不覺知正理，反謂佛許之食三淨肉，以意起食肉之想，故生於食肉之處。
【義貫】：本節從略。
【如彼貪欲過，障礙聖解脫，酒肉蔥韭蒜，悉為聖道障。
未來世眾生，於肉愚癡說，言此淨無罪，佛聽我等食。
食如服藥想。亦如食子肉，知足生厭離，修行行乞食。】
【注釋】
“食如服藥想，亦如食子肉”：佛尚且教弟子於一切飲食，當觀如服藥想，亦當作如食親子之肉想；淨食猶如是，何況而可血食、肉食乎？
【義貫】 本節從略。
【安住慈心者，我說常厭離，虎狼諸惡獸，恆可同游止；
若食諸血肉，眾生悉恐怖。是故修行者，慈心不食肉。
食肉無慈慧，永背正解脫，及違聖表相，是故不應食。
得生梵志種，及諸修行處，智慧富貴家，斯由不食肉。】
【注釋】
“梵志”：婆羅門之別稱，以其志在於梵，故稱梵志。“梵”者，清淨行也，亦是潔淨、離欲。以色界諸天離YIN欲而清淨，總名為梵天。
【義貫】
“安住慈心者，我說”得“常”生“厭離”之心，於內心外境皆不貪取，是故即使連“虎狼”等“諸惡獸”，亦“恆可同”其“游”行棲“止”，以其心無害意故；“若食諸”眾生之“血肉”者，一切“眾生”見之“悉”生“恐怖”。
“是故修行者”皆以“慈心”而“不食”眾生“肉”，以“食肉”者“無慈”悲亦無智“慧，永”遠違“背正解脫”而行，“及違聖”賢之“表相”令眾生譏毀，“是故不應食”。
眾生之所以“得生梵志種，及諸修行處”，以及得生“智慧富貴”之“家”者，“斯”皆“由”於“不食肉”所得之果報。
【诠論】
諸佛菩薩之一切修行，乃至成道後之說法度生，皆是由於慈悲，是故慈悲者，為一切修行之根本，亦是一切善法之根本，亦是成佛之根本。而慈悲之根本，則在於不害。若得不害之心，方得成就救拔一切眾生之事。然諸眾生以食肉故，而互相殺害，是故修正法者，應自不害，教他不害，進而贊歎不害之人，贊歎不害之事；應自不食眾生肉，且教他不食，進而贊歎不食肉之人，及贊歎不食肉之事，方為釜底抽薪，究竟大悲之行。是故如來大慈，於此頻頻咐囑。又此無上寶經，自始即深究離心意意識、五法、三自性、二無我，得自覺聖智。然如來為恐眾生不了，以為但須於理上心行，即可證聖智，不知一切聖智根本，在於同體大悲之不害，以深了一切眾生本同一佛性，同一如來藏妙真如性，是故不害、不食其肉；且亦了此如來藏性雖自本淨，然亦隨染淨緣，造善惡事，得苦樂果，致令本淨之性，隨趣輪轉，枉受苦樂。是故如來最後標示修行者不食肉，所得之種種善果報，其深義在此，俾令不落斷常二見。亦即是：“大修行底人，不昧因果”，期修佛乘真實行者，於此三致意焉。
楞伽阿跋多羅寶經義貫終
初稿於(佛歷)2531·4·26(１９８７，５，２３)美國德州楞伽精捨
定稿於(佛歷)2533·3·15(１９８９，４，２０)美國紐約莊嚴寺
