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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
法界法師：金剛經講解 第五講
第五講 大家晚上好！大家在家的把香點上，沒在家的就心香九柱，隨我一起祈請金剛法會諸佛菩薩到我們的道場“天堂之旅”，來加持我們。 祈請金剛法會一切諸佛菩薩！ 祈請南無本師釋迦牟尼佛！ 祈請西方教主南無阿彌陀佛！ 祈請東方教主南無藥師琉璃光如來！ 爐香乍熱，法界蒙熏，諸佛海會悉遙聞，隨處結祥雲，誠意方殷，諸佛現全身， 南無香雲蓋菩薩摩诃薩，南無香雲蓋菩薩摩诃薩，南無香雲蓋菩薩摩诃薩。 唵。修利修利。摩诃修利。修修利。娑婆诃。 唵。修多利。修摩利。修摩利。娑婆诃。 南無三滿多。母馱喃(tuó nán)。唵。度噜度噜。地尾薩婆诃。 唵。誐誐曩(ě ě nǎnɡ)。三婆瓦。韈(wà)日喇斛( lā hú)。 南無本師釋迦牟尼佛。 奉請青除災金剛。奉請辟毒金剛。奉請黃隨求金剛。奉請白淨水金剛。 奉請赤聲火金剛。奉請定持災金剛。奉請紫賢金剛。奉請大神金剛。 奉請金剛眷菩薩 奉請金剛索菩薩。奉請金剛愛菩薩。奉請金剛語菩薩。 無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇。我今見聞得受持，願解如來真實義。 一相無相分第九 須菩提。於意雲何。須陀洹能作是念。我得須陀洹果不。須菩提言。不也。世尊。何以故。須陀洹名為入流。而無所入。不入色聲香味觸法。是名須陀洹。須菩提。於意雲何。斯陀含能作是念。我得斯陀含果不。須菩提言。不也。世尊。何以故。斯陀含名一往來。而實無往來。是名斯陀含。須菩提。於意雲何。阿那含能作是念。我得阿那含果不。須菩提言。不也。世尊。何以故。阿那含名為不來。而實無不來。是故名阿那含。須菩提。於意雲何。阿羅漢能作是念。我得阿羅漢道不。須菩提言。不也。世尊。何以故。實無有法。名阿羅漢。世尊。若阿羅漢作是念。我得阿羅漢道。即為著我人眾生壽者。世尊。佛說我得無诤三昧。人中最為第一。是第一離欲阿羅漢。世尊。我不作是念。我是離欲阿羅漢。世尊。我若作是念。我得阿羅漢道。世尊。則不說須菩提。是樂阿蘭那行者。以須菩提實無所行。而名須菩提。是樂阿蘭那行。 第九品的題目是：一相無相。一相，沒有第二相。只有一真法界的相才叫一相，一相是虛空相，虛空肯定是沒有相的，所有叫無相。其它九界裡都有相。一個是從果位上來說的。一個是從因地上講。 【須菩提。於意雲何。須陀洹能作是念。我得須陀洹果不。須菩提言。不也。世尊。】釋迦佛又一次諄諄囑咐須菩提，你認為須陀洹有得須陀洹果的心念嗎？須菩提言，沒有呀，世尊，就是沒有得果的心態了。 “須陀洹”是梵文，翻譯成中文就叫逆流，逆流就是逆流而上的意思。有句話：順則生，逆則死。修行是逆流，逆流而上才能回歸本來。順流，就是隨順我們的性流，生命能量就要一直往下墮落。 須陀洹果位就是阿羅漢初果。當證到阿羅漢初果的時候，我們的眼耳鼻喉舌身感覺不到外界的信息了，這個時候才能叫作逆流了。逆生死之流，不染六塵。 當一個人修到阿羅漢初果的時候，已經六塵不染，心裡頭清清亮亮，這個時候粗煩惱沒有了，但還有微細的煩惱，是在心靈深處往世的很多業習還沒有完全排除干淨。只是他形體上的六塵已經不染著了，比如說，穿衣不掛一縷絲，吃飯未咬破一粒米，這種狀態就是初果。 能證到初果的人，不會在地獄、畜生、阿修羅中輪回了，他投生最低是個人。因為只有人修的最快。 到了須陀洹果位，法執已經破了，得無相之法。外面沒有我相，也沒有法相。這個時候他心無染著，已經具有無得果的心態，得果與不得果跟我沒有關系了，只管自己入定往上修，逆生死之流往回走。 【何以故。須陀洹名為入流。而無所入。不入色聲香味觸法。是名須陀洹。】一直到這兒已經證明，修行不能有得果之心。如果你有得果之心就不叫初果，也不叫修行了。用有求之心，去修有求之果，是得不到道果的，只能是凡夫果。用無求之心去修行，得來的果才是真正的道果。 入流，不是入的我們凡夫流。凡夫流是入不得的，一入就進入了生死大海。入的是聖流。四果羅漢也叫聖人，但和佛比起來只能稱為賢，對凡夫來說就稱為聖。他入的是聖流，是入的將來要入佛果的這種流，這種流就為聖流。 入了聖流之後，就離開了粗重身體的業習煩惱，他就不會被色聲香味觸法所沾染和染污，就不會為了人間的吃喝玩樂而去心跳，被它們而牽著鼻子走。這個時候他才叫真正的須陀洹，所以說真正的入流了，入了初果。 到了這種境界的人，他的心不會被果而牽住，心中沒有得初果的想法，也沒有入流與不入流的想法。一旦有得果的想法，就叫不入流。 【須菩提。於意雲何。斯陀含能作是念。我得斯陀含果不。須菩提言。不也。世尊。何以故。斯陀含名一往來。而實無往來。是名斯陀含。】“斯陀含”翻譯成中文是一往來，他達到了二果的境界。達到這個境界的人，也沒有得與沒得斯陀含果的心態，也沒有一往來的概念。 禅定功夫能達到初果的時候，隨之副產品小神通也出來了。如果二禅你進去又出來了，你的神通跟張保勝、張宏保等大氣功師沒什麼區別。只要你能入二果羅漢果位的時候，你的神通就是那麼大，而且有可能還比他們大。如果你的心不粘連，心不被境界所干擾，你比他們的神通還要大，因為他們心有所求了。 證到一往來已經捨棄三界一切束縛了，就是不會被這三界內的東西所束縛，你來去自在了，三界以內的業結習氣基本上已經干干淨淨，所以說才叫斯陀含。 什麼叫一往來？他入禅定之後還得到四禅天上四禅八定，還得有這麼一個過程，然後再回到人間做一次羅漢，這叫一往來。天上人間這麼一個來回叫一往來。這個時候他再修成四果羅漢圓滿的時候，他就再也不會來受生了，因為他以往的那些業習已經盡了，就不會再跑到這個地方受這些煩惱和痛苦了。 大乘的二果羅漢，是目觀諸淨，這個目是慧目，應該說是慧眼了，慧眼看三界內諸多的境界，他的心就是只有一去一來，他不會再有第二念，他只是就這一念，我再來一次就完事。 小乘法門還有一個身體要再證。所以大乘的果位和小乘的果位，從境界上是不一樣的。大乘主要是在心裡頭，在心念上。小乘，往往是在身體上。 大家在修行的時候一定要明白，從哪兒入手，從哪兒開門，這個是非常關鍵的。如果不明白，大家修行起來就非常累。如果修了幾年沒有什麼音訊，就會生煩惱，就會說這佛法是假的，這經文是假的，世界上任何一個法都是假的。那什麼是真的呢？這時候正好碰見一個魔說的東西，比如碰上lihongzhi的魔說，這個魔說就是從李自己內心所創造出來的一個亂八七糟的法門，是從李內心裡發出來的這麼一種吶喊，說自己的東西是正的，其它的都是邪的。如果進入了魔說，會瘋瘋癫癫，非常可憐。 修行是以修心為主，心是我們智慧之門、智慧之根、智慧之母。如果這個心一旦偏離軌道，那所有的正法都是邪法了。如果我們的心正，可以把邪法變成正法，去教化那些魔、鬼。 前念和後念，前念是妄想，後念是清淨。前念把這個妄想止住，後念即為清淨，這也是天台宗的止觀法門。止住前念的妄念，後念自然就會清淨下來。這個時候我們就已經離開了以往證果之前那些諸念，那些諸念都是妄念，我們就得到了一往來，就是以後再也不會下來了，這個時候才能叫斯陀含。 【須菩提。於意雲何。阿那含能作是念。我得阿那含果不。須菩提言。不也。世尊。何以故。阿那含名為不來。而實無不來。是故名阿那含。】“阿那含”翻譯成中文叫不來，不來就是他已經離開了人間所有的欲望，不會再有欲望了，是真正的出離者，他完完全全的離開了三界之內所有的欲望，他不會再來受生，也不會再來享福。 很多人說阿羅漢很好修啊，其實在我眼裡太難修了，證得了初果，神通非常好了。小來小去的預言、小來小去的病啊，都能預知與治療了。但你要證到阿羅漢三果的時候，大家可以用我們的笨思想來想一想了，二果已經是大氣功師了，三果可以說成是活佛了，活著的修行者簡稱為活佛。 在雞足山的時候，經常有西雙版納的、泰國的阿羅漢過來，因為他們已經證到了三果往上。因為跟他們斗法的時候，我感覺到自己有點螳螂擋車呀，我的舉心動念，人家清清楚楚了了分明。我就不清楚人家想要干什麼，所以說我很慚愧，後來就不敢和人家斗了，連念頭都不敢生起了。 跟這些真正證悟過來的修行人在一起的時候，千萬不要有什麼壞念頭想起來，最好有請問的念頭，啟請的念頭，讓他們多給加持的念頭，這樣就比較好。 我那時候很狂，說老子自己慢慢修，不用你們加持，這下糟糕了。人家就把我這個念頭抓住之後，來跟我握手。這一握手就了不得了，我的手心燙的要死。這是他們內心之中生發出來的最原始的那股神力，物理上叫能量。所以說證得果的這幫阿羅漢確實厲害。 我很想去西雙版納，他們那裡有一個大師父讓我去西雙版納，我說我很想去，但是現在沒空。他說我的禅修的還是可以，但最好還是上他們那裡來參訪一下。我一聽這句話就知道，自己是井底之蛙呀，得好好跟人家學吆。 能證到阿那含這個地步的人，我絕對向你磕頭啊。諸位善男善女們，這話絕不會是假話，凡夫身和出家身沒什麼區別。如果說有區別，是在事相上，穿著袈裟叫和尚。其實不是，真正的出家，是說身心一切出家，出的不是我們凡夫家，是三界這個家。 出凡夫家是因為想找一個清淨的地方，更好的修行，所以才有僧團或者什麼什麼教。只要他真正想要去修行，不論在凡間還是在山裡都是一樣的。 在世間修行，如果你的心真的能平穩、平靜下來，你修的反而比在山上還要快。因為你還要面對很多的眾生，需要給他講解，需要去給他指點，所以說你的成就比山裡修行者要大的多。大隱隱於市，小隱隱於山呀。 阿那含也是離開凡間諸欲這種境界的人了，他的內心裡頭不會再有什麼欲望。他入定的時候或者不入定的時候，都不會再到這來受生，這個時候他是真正的叫不來，無來。因為他在三界內的以往的業習已經斷根，不會再有業習跟隨著他了，永不再來，住在涅槃之中了。 【須菩提。於意雲何。阿羅漢能作是念。我得阿羅漢道不。須菩提言。不也。世尊。】“阿羅漢”翻譯成中文叫諸漏已盡的羅漢，前兩天跟你們說“阿羅漢”翻譯成中文叫殺賊，阿為殺，羅漢為賊，六賊是色聲香味觸法，六門為眼耳鼻舌身意，心有六門，六賊從六門而入產生了六識，六根不得清淨就在這。 阿羅漢是真正的證得了無漏，徹徹底底的無漏了。這個無漏也就是說真正清淨了，和佛是一樣了，但是細微上跟佛還有一些差別，這個等到以後慢慢給你們講。 阿羅漢諸漏修盡的時候，再不會有煩惱生起，更不會有痛苦。阿羅漢也叫作無诤，他不會再和任何人去爭執什麼，爭斗什麼。阿羅漢是從我們的心地上講，諸漏已盡，煩惱已盡，永不再來，住在涅槃之中，他是完全解脫的自了漢，叫作阿羅漢。如果他還有某種爭議，就不叫作阿羅漢，因為他還有一顆能爭的心。只有無爭的心，才叫阿羅漢。 我得阿羅漢道不？你沒有爭奪的心，你就得阿羅漢。你有爭奪的心就不得阿羅漢。這是釋迦佛怕須菩提和在座的各位弟子沒有聽明白，所以他又不斷的加深破除法我，一旦有法我這種概念的時候，心中就不淨。心中不淨是因為什麼？是因為還有些煩惱，還有些貪嗔癡慢疑見。 【何以故。實無有法。名阿羅漢。世尊。若阿羅漢作是念。我得阿羅漢道。即為著我人眾生壽者。】阿羅漢翻譯成中文叫殺賊，還有另外一個翻譯叫無诤。我執法執已破，煩惱已斷了，不會再有做凡夫的想法，也沒有得阿羅漢道果的念頭，才能得阿羅漢的道果。如果有得阿羅漢的道果的想法，還是執著我相、人相、眾生相、壽者相，還是凡夫一個。 【世尊。佛說我得無诤三昧。人中最為第一。是第一離欲阿羅漢。世尊。我不做是念。我是離欲阿羅漢。】這一句話又進一步的闡述了，前面的我、人、眾生、壽者以及四果阿羅漢果位如何去破除。 無诤三昧剛才已經說了，就是四果阿羅漢已經無漏了，沒有煩惱業習了，心中已經不會再有生滅這種想法。什麼叫生滅想法？比如在天上挺煩的，不如再上下面玩一圈，這就是生滅的想法。生滅想法就說明心已不清淨，不清淨的心就是凡夫。 因為一念覺為佛，一念迷就為凡夫啊。四果羅漢這個地步已經住在涅槃之中。涅槃就是清淨境界。須菩提證得了無诤三昧果位，但他從來沒有向別人炫耀自己已經證得了無诤三昧果。 如果他要有了，就不叫無诤三昧了，就不是離欲阿羅漢了。正因為他是無诤三昧，不跟人家去爭，心無爭的念頭，也不作不爭的念頭，完全是清清淨淨的時時處在禅定之中。這個禅定不是坐在那兒，是他的心時時住在禅定之中，行走坐臥四威儀之中，是時時入定。所以說佛說我得了無诤三昧，人中最為第一。 三昧翻譯成中文叫正受，也叫正見。也就是說只有有正知正見的時候，才能遠離九十六種邪見和外道。因為當初印度有九十六種邪說，當然就有九十六種外道了。 你有了正見的時候，心中自然就會空空。什麼是空空？空空就是如如，如如就是真如不動，你的本性才會真如不動，才會生起一個太陽時時覺照自己，回光返照。 我說的很多話都是禅宗裡的東西，因為我本人修禅，《金剛經》講的也是禅，所以很多話都是禅裡的話。只有我心中沒有想法的時候，佛才會說我是第一離欲阿羅漢。如果我有想法的時候，佛就不會說我是離欲阿羅漢。這句話就簡單多了，如果明白前面的話。 什麼叫人中最為第一？這個第一，在釋迦佛一千二百五十五個徒弟當中，須菩提是最好的一個人。大家如果看過須菩提的故事的話，你就會贊歎隨喜他。為什麼？別人讓他坐，他就坐；別人讓他站，他就站；別人讓他臥著，他不會立著。他從來不去跟別人爭什麼東西，讓他怎麼的他就怎麼的。所以說他叫人中最為第一，其他徒弟很難做到他這個地步。所以說佛說，是第一離欲阿羅漢。 佛經常誇他十大徒弟：摩诃迦葉，苦行第一；阿難陀，多聞第一；捨利弗，智慧第一；須菩提，解空第一；富樓那，說法第一；目犍連，神通第一；摩诃迦旃延，論義第一；阿那律，天眼第一；優婆離，持戒第一；羅睺羅，密行第一。佛在很多場合也要表揚他們，表揚的目的是激勵別人，鼓勵別人向他們學習。並不是誇他們如何如何，增加他們那種自高自大的心。因為釋迦佛已經知道，他們都是證悟過來的，所以誇他們的時候是不害怕的。他們真正的做到了榜樣，確確實實是我們的榜樣。 【世尊。我若作是念。我得阿羅漢道。世尊。則不說須菩提。是樂阿蘭那行者。以須菩提實無所行。而名須菩提。是樂阿蘭那行。】“阿蘭那”翻譯成中文，是無诤心，沒有什麼爭議，跟任何人沒有什麼是非，心無雜念，就是一個人清清淨淨的駐守入定在自己的那個清涼國，也就是說踏著自己的本地的風光啊。就是說自己的心清清白白，明明堂堂，亮亮晶晶，時時覺照自己，不要讓自己的心像牛一樣吃別人家的草。吃別人家的草就會有是非了。不吃別人家的草，天下就沒有是非。 無诤之行也就是清淨之行。清淨之行，是為了除去我們有所得的妄心，所以叫阿蘭那行。 如果我們有所得的那個心還在的話，就說明我們的妄心妄念還是在的，就叫有诤行，有诤行就不是清淨行了。既然不是清淨行，那就不是阿蘭那行。如果有得阿羅漢道的念頭，佛就不會說你得的是阿羅漢道(阿蘭那行)了。 阿羅漢道也就是阿蘭那行，都是清淨無為的無诤這種果，所以說阿蘭那和前面阿羅漢道都是一個意思。 如果我心中沒有雜念，一心清淨，守住我這個梵行，住在我這個涅槃之中，佛才會說我得阿蘭那行。 因為時間關系，今天講的比較快一點，很多細微的東西沒有說出來，這個倒是沒關系，大家能聽的懂聽明白了，就可以了。 莊嚴淨土分第十 佛告須菩提。於意雲何。如來昔在燃燈佛所。於法有所得不。不也。世尊。如來在燃燈佛所。於法實無所得。須菩提。於意雲何。菩薩莊嚴佛土不。不也。世尊。何以故。莊嚴佛土者。即非莊嚴。是名莊嚴。是故須菩提。諸菩薩摩诃薩。應如是生清淨心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應無所住而生其心。須菩提。譬如有人。身如須彌山王。於意雲何。是身為大不。須菩提言。甚大。世尊。何以故。佛說非身。是名大身。 【佛告須菩提。於意雲何。如來昔在燃燈佛所。於法有所得不。不也。世尊。如來在燃燈佛所。於法實無所得。】世尊又一次問須菩提，你是如何認為的哪？如來昔在燃燈佛所，於法有所得不。須菩提回答：不也，世尊，如來在燃燈佛所，於法實無所得。 什麼叫法呢？我一般都是從心地上問，如果大家能從心地上跟我對應，就證明契理了。所謂的法，就是我們自性清淨之真理，也就是宇宙間的真理。一切眾生，悟為佛。佛一迷，變成凡夫。凡夫一念覺，就為佛。我們本性之中就有法，本身就有真理。不是事相上和名相上強加給我們自己的。強加給我們自己的稱不稱為法？也稱為法，只能說是名為法。 只有自己的心真正清淨下來之後，才可以建立萬法，這才是真正的我法。自性當中建立的法是非常微妙的，也就是經常說的真空妙有。能所心滅了，所得心滅了，這個時候我們自性清淨的心，才能稱為真如本性，真心現前，也就是見了性了，明心見性了。 真心是不生不滅的，也是無形無相的，也沒有個名字，都是強名曰道。名字都是我們凡夫暫時確立一個事物的名稱，為了方便叫張三、李四、杯子、車馬等等，都是一個方便的詞匯，方便的言語。 只有那顆真心才是般若，是無所得心。無所得心就是本來的心，本真的心，於外就是無所得。 如來昔在燃燈佛所，就是佛以前在燃燈佛的那個地方，於法有所得不。這是在問須菩提。須菩提說沒有得，如來在燃燈佛所，於法真是沒有什麼得。從這個話來分析，還是跟前面阿蘭那行基本上還是一致的。 《金剛經》主要是把我相、人相、眾生相、壽者相四相破掉，破我執和法執。從這句話上還是怕他們迷失，不明白釋迦佛前面講的是什麼，所以他還在幫徒弟整理思路，層層把他們心中的疑惑給剝掉，怕他們有所得法的心態，緊接著就來問，我跟燃燈佛學法的時候，我有得法嗎？ 須菩提說，你在燃燈佛那兒沒有得法，真的沒有得法。因為解空第一的須菩提已經明白了釋迦佛想要說什麼。他們倆一問一答之間，很多人就明了了，也開了悟了證了果了。 剛才所說的，都是在心地當中用功，心外用功是無佛可求，佛外也無什麼心了。只有在自己的心地上方寸之中去耕耘，這個時候你才是真正得法。如果在心外求法，就好比頭上安頭啊。心外求法，即是頭上安頭。 心中沒有得法的念頭，很清淨的時候自然就無所得了。因為心念清淨，真心現前，明心見性了，於法真的是無所得。如果還有有所得的這一點點非非法，那就又迷了。 佛非常慈悲我們，就是層層剝掉我們心中的疑惑。禅宗有個故事，有一個禅師自認為自己學的非常好，跑到另外一個禅師那裡去參禅。老禅師就跟他說，佛不在裡也不在外，不在上也不在下。他說在哪兒呀？老禅師說在狗屎之中。他沒聽明白。有一天晚上，他在老禅師那裡太晚了，本來想聽老禅師講講法，可老禅師一句話也不跟他說。因為禅說出來就不叫禅，在心為宗，出口為教，完全是靠你自己去悟。自證自悟出來的東西，才是家珍流露。老從別人那兒學來的東西，都屬於外求，外求的東西好比是頭上安頭。 心法完全是從自己心中開啟。怎麼開啟？從理上走也行，從行上走也可以。禅宗完全是從心上走，既不從理也不從行，所以這個宗派就比較怪，理我也不要，行我也不要，完全是自證出來。 天晚了老禅師也就不留他了，這個徒弟一推門漆黑一片，正好趕上陰歷三十沒有月亮，連星星都沒有，一股陰風吹來，心中又發毛退了回來。老禅師點了一個蠟給他。他去接蠟，還沒等拿到，老禅師“噗”一口就吹滅了，對他說明白了嗎？這個時候他恍然大悟。 你們明白了沒有？他為什麼把蠟給吹滅了,大家可以悟一下啊。這個正好是針對這一塊的。這個故事反映的就是，外面的光亮是不長久的，真正長久的光要從你心裡頭發出來，你的心光就是天燈。天燈不滅，你自己就可以照亮自己的前程。只有你的心燈，才能照明你自己的道路。只有你的心燈(天燈)，才能使你回歸佛國。外面一切都是假求，都是妄念所產生的幻覺。 雖然是幻覺，但現實當中也當作實體，因為我們還需要它，哪怕是妄念也需要它。 【須菩提。於意雲何。菩薩莊嚴佛土不。不也。世尊。何以故。莊嚴佛土者。即非莊嚴。是名莊嚴。】這個緊接著又跟天燈有關系了。大家可以想一下有幾種莊嚴佛土？我考慮來考慮去好像只有三種： 第一種莊嚴,從事理上來說，是建廟、建佛像、寫經書、布施、供養等等，這都算第一莊嚴。 第二種莊嚴，是莊嚴自身的佛陀，比如說自己穿的衣服非常莊嚴。 第三種莊嚴，是從心地上講，是心是佛。佛在佛國之中，佛國也為佛土，心淨則佛土淨。心常常念清淨行，(清淨行也是梵行，梵行翻譯成中文就叫清淨行，)自然國土就會淨，心就會淨。心淨自然國土淨。所以說莊嚴佛土者還是從心地上下功夫，要用自心去莊嚴自己的佛國，自己的佛土。 心清淨了，就是最好的莊嚴，但莊嚴者並沒有莊嚴的心態，只是假名為莊嚴，只是為了表述的方便。 大家修行一定都是從心地上修，而不是從身外修，身外修是小法，身內修是大法是大道。大道是無形無相的，我們的心也是無形無相的，心中的佛國佛土也是無形無相的。所以說心、佛與眾生、佛土都是一合相。心也是佛，佛也是心，人也是佛，佛也是人。只要你覺悟了，現在就是佛。只要你一迷失，佛就變成人。都不是對立的，完全是一合相。 真正的從法義上講，我們只有用自己的定慧去莊嚴佛土，才是真正的莊嚴了自己的佛土。釋迦佛在這裡又進一步的闡述了心燈不滅，心燈常亮，心燈常亮就會莊嚴裝扮自己的佛國。心無形國則無界，心有形國則有界。 我們一定要明了自己的心地，如果修行不從心地法門走，從外道入，那就錯了，那叫旁門左道。氣功練的是旁門。佛走的是正道，是八正道。 所以說我們一定要讓心燈永遠亮起來，不走旁門也不走左道，走的是正道是大道是光明之道。光明之道是什麼？是心燈不滅之道。 【是故。須菩提。諸菩薩摩诃薩。應如是生清淨心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應無所住而生其心。】慧能老和尚就在這句話上開悟的，的的確確就在這一句話上，他明白了這個心妙不可說的用處。如果今天有哪一位善男善女一下子開悟了，我們隨喜贊歎你啊。 《金剛經》講到這兒的時候，從發菩提心，然後明菩提心，走到這兒就開始降伏菩提心，一直到後邊還有個出菩提心(出離菩提心)，最後一品就是證得無上菩提心，這是《金剛經》裡的五種菩提心。 釋迦佛無量的慈悲，都賦予了眾生啊。他苦口婆心，左講一部經，右講一部經，講的部部經都沒有離開心，只是用的詞不一樣，“心”這個詞可以用十多種語言來描述，因為他老人家慈悲啊。 修行心清淨了，自然不會去談論其他人的是是非非。其他人的是是非非，是其他人的事情，我們不應該去參與。參與了，你就等於攪進了生死煩惱渦流之中，別人煩惱，你也跟著煩惱了；別人不煩惱了，你會替人家煩惱。出不來，就處於輪回之中。 諸菩薩摩诃薩，就是大菩薩們，應該如是生清淨心，就是不應該有是非的這種心態，不應該有談論凡夫的那種行為的心態。因為凡夫的行為是不檢點的，是不清淨的，今天說東，明天說西，老是處在是非之中輪回不止。 只有把自己這顆心安靜下來，讓自己這顆心清淨下來，我們的自性才會常常生起智慧。慧能有句話：人有南北，智慧無南北。智慧也代表的是佛，說佛性無南北，我翻譯成智慧無南北，佛性無南北，心清淨了，心中就會常常生起智慧。 如果你的清淨心能保持一天，我敢說你這一天你就是佛，是自在佛。如果你能保持一個小時，那你也是覺者。如果你能保持十年八年的話，阿彌陀佛！你絕對是阿彌陀佛了。 只有你的自性清淨下來的時候，心中才會常常生起智慧，才會行平等慈悲的大行，才會恭敬一切眾生。一切眾生不光是人，還有非人、天人、阿修羅、等等一切畜生。做到了，才是真正的修行人的清淨心。 現在大家應該明白，什麼叫修行人的心了吧。再給你們講一下，自性常常生起智慧，行平等慈悲之大心，恭敬一切眾生，這才是修行人清淨的心。凡夫的心也有慈悲，那慈悲是有量度的，是有限度的；也有平等心，那是分什麼人來的，對仇人肯定不會平等，對競爭對手也不會平等。平時多觀觀自己的起心動念也就知道了。 前面說的是羅漢，現在開始說菩薩，這些大菩薩們如何修行才是不住色聲香味觸法生心？就是不住一切相，見相要離一切相，見色而不著色，見相而不著相，這樣心行才是梵行，才是清淨行，才是覺悟了。如果心住在色聲香味觸法上，心有了掛礙，也就不清淨了，就說明還沒有離開前面說的四相，還沒有離開那些法(色聲香味觸法)。等你真的離開這些的時候，是一個什麼狀態呢？心無所住，心不會住在六根六塵六識中，見色而離色，見相而離相。這個時候你的心才是真正的心，空如宇宙，皓月當空，常常覺照自己那顆本來清淨的心。如果不去覺照，妄念還會出來。 真正入定的人是時時覺照自己，在入定中外面發生什麼事情是不知道的，在入定中流露出來的是真正的智慧。真正的智慧就是回光返照。回光返照是什麼概念啊？就是腦袋前面有一輪太陽，這是他心中的太陽(天燈)在覺照著他，照著他踏著本地的風光回歸本土。 這樣講起來有些累，但又感覺到特別殊勝，也感覺到了佛菩薩的慈悲，更感覺了釋迦佛的那種無量的慈悲心，他真的是恭敬一切眾生啊！ 只有心無所住的時候，我們的天燈才會亮起來，才會照著我們。他照著我們的時候，就好比有探照燈一樣，不會掉進黑暗的深淵。所以說智慧可以破千年暗，千年暗也就是煩惱，照破了煩惱，煩惱從此不再生，當然也就不會再起了。煩惱黑暗不來了，當然這個天燈也就永遠不會滅了，因為法界一如了，也就是一合相了。 【須菩提。譬如有人。身如須彌山王。於意雲何。是身為大不。須菩提言。甚大。世尊。何以故。佛說非身。是名大身。】這個比喻前面的那個應無所住而生其心這個話。我們的色身雖然很大，比如說穆鐵柱二米二八，還有內蒙古一個五十多歲的老頭二米三九，身體大不大，大，那也是有限的。 須彌山有很多山，當中肯定就有一個最大的山叫須彌山王。假如身體比最大的須彌山王還要大，你認為這樣的身體是大身嗎？須菩提說，那當然是大了，世尊啊。是什麼原因哪？佛解釋原因，身體再大，也是四大假合的，是無常的，無常的就是生滅變化的，這樣的身體不是永恆的，只能給它一個假名說是大身。 大家想想什麼身最大？我記得達摩傳裡，達摩和般若多羅對答的時候，裡面就說身體再大也是有限量的，它和真正的心量比起來，須彌山王還算小身。心，無形無相，無邊無際，心與虛空等同，心就是法身，才是真正的大身。 這裡依然是讓我們打開心量，修行就是要打開心量，只有打開了心量，能量才能提升，智慧才會增長，才能和虛空、佛菩薩相融相合。如何能打開心量哪，前面已經說了，應無所住而生起心。 無為福勝分第十一 須菩提。如恆河中所有沙數。如是沙等恆河。於意雲何。是諸恆河沙。寧為多不。須菩提言。甚多。世尊。但諸恆河。尚多無數。何況其沙。須菩提。我今實言告汝。若有善男子善女人。以七寶滿而所恆河沙數三千大千世界。以用布施。得福多不。須菩提言。甚多。世尊。佛告須菩提。若善男子善女人。於此經中。乃至受持四句偈等。為他人說。而此福德。勝前福德。 講到這兒，釋迦佛又把話給圓了回來，圓到福德上來了，這個福德又講到我們的心地上來了，又講到性上來了。心無所住，心如虛空，其無為的福德才無量無邊。 【須菩提。如恆河中所有沙數。如是沙等恆河。於意雲何。是諸恆河沙。寧為多不。須菩提言。甚多。世尊。但諸恆河。尚多無數。何況其沙。】這兩句話翻來覆去就是說恆河中那麼多沙子，恆河中沙子多不多。恆河是亞洲第二大河，黃河是第一大河。恆河地處泰國，是一條非常不錯的河流，非常平穩，而且很開闊。 恆河裡面的沙子非常多，沙子又比喻成恆河，有沙子那麼多的恆河，然後恆河中又有那麼多沙子。就是恆河中有那麼多沙子，然後每一個沙子變成恆河，恆河中又有那麼多沙子。就是比喻的那個數字非常多，無可計數。 【須菩提。我今實言告汝。若有善男子善女人。以七寶滿而所恆河沙數三千大千世界。以用布施。得福多不。】須菩提，實話告訴你吧。如果有善男子善女人用七寶滿而所恆河沙數三千大千世界，就是前面打比喻的恆河中的沙，沙中的恆河，恆河中的沙而填滿河這麼多的七寶，這個境界就比前面單獨的三千大千世界多的多了，這麼多的七寶去布施。須菩提，你說那福德多不多？ 【須菩提言。甚多。世尊。】須菩提驚歎的說，世尊啊，那太多了，太多了。 【佛告須菩提。若善男子善女人。於此經中。乃至受持四句偈等。為他人說。而此福德。勝前福德。】 佛耐心溫和的告訴須菩提，如果有善男子善女人在這部《金剛經》中受持四句偈等，或者為他人去演說，這樣的福德和前面的福德比哪個多呀。大家來比試比試，是那個恆河中沙子那麼多的恆河中沙子那麼多的七寶布施福德多？還是看了經文的這個福德多？當然是看經文的福德多了。 因為經文的福德是講的心、心性、法身。前面還是有相的，有相的就叫有為法，有為法就有生滅。不管你是幾百年幾萬年幾個劫，都是有生有滅的。 一旦你的智慧打開，你的天燈不滅了，天燈不滅的福德肯定大，天燈好比智慧啊，智慧永遠放光明啊。我第一天夢到了天上下來一個大*輪，八卦圖一樣的大*輪，它盤旋著從宇宙深處金光閃閃的，由小點變成一個很大體的東西到了我的面前，這是在我的夢中啊，不是在我入定當中。我是在入定中睡過去了，因為能量太強大，眼皮睜不開了。這個八卦輪從宇宙深處過來的時候，就是宇宙的大*輪。藏密的很多*輪啊就是用這個圖來制作的，有六角的，有八角的，一般是以八角的是為正，六角的是為輔。 這個八角的大*輪，在我上空不斷的盤旋，其實就是讓我看，它是自動轉，自動旋轉的時候撒下了無數的金光點，落在了眾生的身上。這個光點就是能量，那天晚上大家都能體驗到，有一種神奇的力量在我們身上作用。*輪常轉，還有個內圈和外圈的轉法，非常神奇。 它散落下來的這些金光點，落在眾生的身上，我看到眾生會慢慢覺悟起來。佛不強度，他強調的是自度。先自度，然後把這個法門傳播下去，有緣的人趕上了自己來修，而不是釋迦佛強制性的來度你們。因為釋迦佛知道強度是不可能的，所以說要自度自救自悟，最終自己回歸佛國。 那天我明白了*輪是什麼樣子的，也看到了未來的眾生是什麼樣子的，確實都是自度走的，沒有一個是硬拉著拽上去的。大家可以看一下身邊，有沒有被別人拽著跑的。說有是什麼情況下有？是同道中人趕上了拉一把，就像跑那個接力賽似的，你先跑到我前面了，我追上你的時候我可以拉你一把，這個可能是拉一把。人家沒跑賽跑，你硬去拽一個來跑，這叫不入流的法，邪門外道了，這也叫邪門歪道。人家不想學佛，或者說現在還沒有學佛的因緣，你非得拽著他去學佛，這也算是外道法。 一旦你悟明白了釋迦佛的心法，自己的天燈就會亮起來。所以說此福德勝前福德，看經的福德叫此福德，勝前福德就是勝過滿恆河沙數三千大千世界布施的這個福德。 尊重正教分第十二 復次須菩提。雖說是經。乃至四句偈等。當知此處。一切世間天人阿修羅。皆應供養。如佛塔廟。何況有人。盡能受持讀誦。須菩提。當知是人。成就最上第一希有之法。若是經典所在之處。既為有佛。若尊重弟子。 【復次須菩提。雖說是經。乃至四句偈等。當知此處。一切天人阿修羅皆應供養。如佛塔廟。】這一句話，是鄭重的又一次的囑咐須菩提，凡是有《金剛經》的地方，就像有佛或者有塔或者有廟一樣的，一切天人阿修羅都應該來供養。 從表面上講，凡是有《金剛經》的地方，我們凡夫都應該像尊重佛本人一樣，或者尊重塔、廟一樣去供養，這是從我們事相上講。 從心地上講，只有你真正修出來的清淨心，你的智慧猶如天燈一樣，湛然常寂於宇宙之中，照耀十方法界的時候，你就是佛、你就是塔、你就是廟。因為你有佛心，你有佛性，你有萬法在身，就如佛塔廟一樣，我們要供養你。 從事相上講，有《金剛經》的地方，天人阿修羅都應該來供養。真正說的是心地，你的心真正清淨了，一切無漏了，你就是經，你就是佛，你就是塔，你就是廟。你在哪裡，哪兒就是廟！哪兒就是塔！ 當知此處，是說一切處，不是說非得印度那個菩提樹下。任何一個地方，法身無處不在，所以說處處。 只要你真正的覺悟了，像釋迦佛走到哪裡，都跟有塔、廟一樣沒有什麼區別，大家都要去供養他、去拜他。 一個真正心裡覺悟了的人，他就是塔、就是佛、就是廟，他走到哪兒，天人阿修羅都會去供養他。因為他上面的天燈在掛著啊，他走哪兒天燈跟到哪兒，神仙都能看的到的，無論他走到哪裡，天人阿修羅都要去拜他、去供養他。 法身就是天燈，一旦天燈不滅，人還活著是屬於有余涅槃身，心和法身已經現前了。肉體在哪兒，法身就在哪兒。 這一句話就是從心地上講，天燈不滅，就是佛、就是塔、就是廟！我們就應該去供養。他表面說的是經，內涵告訴我們不要離開心，離開心就是顛倒妄想的凡夫。 【何況有人。盡能受持讀誦。須菩提。當知是人。成就最上第一希有之法。若是經典所在之處。既為有佛。若尊重弟子。】這一句話又補充了上一句所說的話，更何況有人能一直受持讀誦。 須菩提，要知道這個一直受持讀誦的人，是能成就無上甚深的佛法的妙義的，就是成就最上第一希有之法。第一希有之法就是我們的心法，釋迦佛講的所有的心法。自心明白此經妙用，自心又能解得此經的義理，自心又能證得無相之法、之理、之行。 經典所在之處，從心地上講，是常修梵行，或者說常修佛行，念念心無有間歇，就是念念心不間斷的去念佛、去修行，這個時候即心是佛。這也就回到了我們前兩天說的即心是佛，佛是心，心是佛，平常心是道這個話上了。即為有佛，就當作有佛啊。 能明白我釋迦佛講的這些心法的時候，《金剛經》或者是其他經所在的地方，就像尊重我現在的這些弟子一樣來對待。 釋迦佛很尊重自己的弟子。什麼叫弟子呢？大家成天說“弟子”，不一定明白它的出處。是釋迦佛出家的時候，跟隨他的有弟弟或者表兄表弟為弟，還有兒孫輩為子，所以簡稱為弟子。 另外一種從大乘角度來講，菩薩為弟弟，羅漢為子，也可以簡稱為弟子。 尊重弟子，就像我釋迦佛活著的時候，你們像對待尊重我一樣的去供養他們。 大家還有什麼不明白的可以問問： *********************************************************************************** 附解答問題： 請解釋“一切有為法，如夢幻泡影。如露亦如電，應作如是觀。” 答：有為法，是生滅法，是世間法。 夢幻泡影。夢，無明不覺，故有生死顛倒，輪回不止。執著於是是非非之中、人我之中、愛恨之中、長短黑白之中，就為夢。夢是剎那之間的事情，是假象。 幻，是指我們的心識可幻出男女老少的相、佛國相、地獄相、山河大地相，都是由我們心中生起來的。早晚課裡有句話：若人欲了知,三世一切佛,應觀法界性,一切唯心造。 泡，是指幻想妄念，就像大海中的水泡一樣，是虛幻的。是指我們心中的妄念就像水泡一樣不真實，隨起隨滅的。 影，是指我們往世的業力，像影子一樣跟隨而來。不論善業惡業，如影隨形，歷劫相隨。比如往世殺害了一個人，這個人被殺的時候驚恐萬分，心中恨你，他的那股怨氣沒有消亡，就是找你報仇。不管你輪回到哪一道上，他都要找你報仇，所以叫如影隨形，歷劫相隨。 大家已經明白，夢－幻－泡－影，都不是真實的。一切有為法，就是說一切世間上的這些法，就像夢－幻－泡－影一樣不真實，隨起隨滅的。 如露亦如電。露，早晨太陽出來之前，草上或花上所結集的水珠就為露，太陽一出來就干了。這個表明一切有為法，不管你是追求金錢、高官厚祿、榮華富貴也好啊，都如早晨那個水珠一樣，不會長久。 亦如電，電一秒鐘三十萬公裡已經過去了，比喻像閃電非常短暫。也可以比喻成世間人的那種聰明，但不是智慧。智慧不能用閃光來比喻。人世間的頭惱聰明像閃電一樣，也是靠不住的。小聰明當然是靠不住了，關鍵時候就掉鏈子。唯有我們原本的智慧才可以使我們脫離三界，出離火宅。 應作如是觀。就是如實的去觀，如是也可以翻譯成法爾如是的，如如的真實的去觀，如是觀就是無為觀了。 一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，這都是有為法，都是虛幻不實的，都是假的。 只有無為現前的時候，才能達到無為無相無取捨，無取捨的心才是真正如如不動的心。只有如如不動的心，才可以為一切眾生演說微妙般若大法。 下面我們回向給十方法界。 願以此功德，普及於一切，我等與眾生，皆共成佛道，回向給十方法界一切有情及無情。 阿彌陀佛！
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