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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
法界法師：從修行的角度講老子的《道經》第二十章 獨異於人
第二十章 獨異於人 絕學無憂。 唯之與阿，相去幾何？ 美之與惡，相去若何？ 人之所畏，不可不畏。 荒兮，其未央哉！ 眾人熙熙(xī)，如享太牢，如春登台。 我獨泊(bó)兮，其未兆；沌沌(dùn)兮，如嬰兒之未孩； 累累兮，若無所歸。 眾人皆有馀(yú)，而我獨若遺。 我愚人之心也哉，沌沌(dùn)兮！ 俗人昭昭，我獨昏昏。 俗人察察，我獨悶悶。 眾人皆有以，而我獨頑且鄙。 澹(dàn安靜安定)兮其若海，飂(liù飄)兮若無所止。 我獨異於人，而貴食母。 從十五篇一直到二十篇，完全是在講我們人道，怕你不明白，怕你在婚姻上失敗，怕你在事業上失敗，怕你在修行上失敗，把道理都給我們講的很清楚。我們要聽老子的話，要聽釋迦佛的話，這樣我們就會越來越聰明，越來越有智慧。 大家修行首先要明白自己的本來面目。明白我們本來面目之後還要追尋大道自然的規律順應自然，這個時候我們自然的本性本心就會和宇宙大道融為一體，恢復到最初的樸素階段。 什麼叫樸素哪？就是最原始的。 男耕女織的時候人們貼近於大道，現在的社會的的確確背道而馳了。所以這個《道德經》就是讓我們把分別心修沒，這個時候人與人之間自然而然和睦了，我們的生活也就自然而然的安詳與幸福。 所以說這個《道德經》能看明白會運用的人，我敢保證他在人道上絕對是王者之風，毛澤東在中國近代史上是最高的王，他手下具有千裡百裡的王個個厲害。因為他們都對中國的古文化《道德經》、《孫子兵法》、《易經》精通。劉伯承、鄧小平都對中國古老的東西精通！毛澤東更是精通，所以說我們大家一定要研究我們民族的東西。 你不研究它們，你學佛也學的倒歪不像。你說你很用心很虔誠。虔誠是一方面，信是第一關，你連信都不信那也談不上倒歪不像。我們修佛首先要明白道理，明白道理的時候，你的信才會堅實，才不會動搖，才能會堅忍不拔的往前走，哪怕這個路再艱難你都會走，因為你知道這個艱難的道路，走過去就是光明大道。你不明白道理走幾步一看，這個道路真難走，全都是荊棘，不走了，這就是道理不通。通達的人會堅忍不拔的走過去，所以修行很難。 人道上走好的人，我敢保證學佛非常快，我可以把我修行的經歷和經驗介紹給你們。你明白這個做人要踏實的情況下，你修佛法的時候真的會有神來助你，我這是親身體驗的。我講的道理很多是修行很關鍵的地方，很多師父是不會講的，哪怕你給人家錢都不會給你，你們在這兒就會輕易得到。所以說我在很多的時候就在想，講不講給你們聽，因為我得來的是用命換來的，沒有聽人家師父講過，用命換來之後對照佛經，一看確實是佛所說的那個狀況，所以這個時候私心就會上來，是講還是不講？法不輕傳，但後來無私的心占了主導，私心小我的心就沒有了，還是講給你們聽，將來你們在修行的道上萬一碰上了，你們可以有一個鏡子來照著自己的路。 【絕學無憂。】對世法和出世間法通達無礙的人，達到這個程度的人已經和道融為一體了，對外在的事物沒有分別心了，認為萬事萬物都是平等的，所以煩惱和憂愁自然不會生起，自然也沒有任何的憂患了。 【唯之與阿，相去幾何？】達到上面的絕學無憂，已經和世界萬象人世百態融為一體的時候，還有分別心嗎？相去幾何就是分別心。這句話就是只有達到上面的絕學無憂啊，對一切事物才能做到沒有分別心。 【美之與惡，相去若何？】美的與惡的，他們又能相差多麼大呀？俗人之所以有煩惱就是因為區別心太重，對任何事物都要進行比較和選擇。實質上萬物都是一體的。 【人之所畏，不可不畏。】人之所以有畏懼，是人的分別心太重造成的，所以畏懼是必然的。這分別心也是修行人所畏懼的，分別心是輪回的根啊。 正是因為有分別心，心裡才患得患失，得到了高興，失去了就煩惱。 只有修正自己的後天思維，保持自己清靜的無分別的心，才能做到不畏不懼，光明磊落，是一個真正的大丈夫，我們的本性就叫大丈夫。真正的本來面目是不驚不怖的，是清靜無為的，是符合道義的。 【荒兮，其未央哉！】是指我們的心和宇宙大道是渾然一體的，沒有分別心，所以心裡就不會萌生煩惱。 對於修行人來講，要時時守好自己的心，當煩惱出來的時候，要即時轉化為菩提，不要讓煩惱漫延。所以說要明白我們心田一寸天地，要耕耘這一寸天地，不要讓雜草叢生，長了就要除掉，時時牽著自己的牛鼻子。 禅宗裡有這麼一個故事：弟子每天都在放牛。師父就問怎麼放呀？弟子回答：牛一看到人家草地的草就去吃，我就牽了回來。這個故事告訴我們要看住自己的心神，看住自己的六根六識，不讓它沾染外界的環境，這就叫牽牛鼻子。不是放人家的牛，要放自己的牛。牛就是自己的妄念，妄念一旦貪戀別人的東西的時候，看到這個女人真漂亮呀，多看兩眼吧，一看晚上就睡不著覺了，就開始琢磨了。這就叫吃人家草去了，念頭跑人家身上去了，這就叫放牛。明白自己念頭跑了，趕快牽回來的時候，你就清靜了。 【眾人熙熙，如享太牢，如春登台】熙熙攘攘的人群在忙碌著，為了玩樂，好像參加盛大的宴會享受美餐，又好像在春天登台遠望領略美景。表明更多的人們是在享受外在的東西，放縱在自己的欲望之中。 【我獨泊(bó)兮，其未兆；】大我清靜淡泊一切世間的東西，對周圍的一切環境無動於衷了。就像佛和老子一樣秒秒都在入定當中，一切環境對他不起作用。美女來了，看著就像正常人一樣，不缺胳膊不缺腿挺好，平等如故。 老子研究《易經》研究的非常透徹，所以能寫出《道德經》。《易經》對應了天上的萬事萬物，對應著人類的萬事萬物，對應著我們內心中的萬事萬物，所以大到無外，其小無內，無所不包。乾坤二卦生出八八六十四卦，配合九宮八卦表示天體運行的規律，也表明了我們人類從哪裡來，全都在這個卦裡面。讀不懂只能說我們的智慧不夠，讀懂的人又覺得你愚笨，沒有必要跟你說。所以說這個真東西越傳越失傳，越失傳越沒有人傳，最後都埋葬在仙人的肚皮裡了，也埋葬在我們自己的身上，因為不去研究呀。 【沌沌兮，如嬰兒之未孩】 一旦大我達到了入定的境界，就像嬰兒沒出生以前，在母體當中吸收宇宙最原始的浩然正氣一樣，表明自己與宇宙已經渾然一體，無私無欲。 【累累兮，若無所歸。】心中有牽掛呀，就找不到自己的歸宿啊。只有我們不沾染世俗，心中無所掛礙的時候，我們才能找到自己原本的歸宿，明白了從哪裡來，往哪裡去，時空維的最中心點就是零點，就是宙心，也就是佛說的涅磐境界或佛的國家，也就是我們的老家。 【眾人皆有馀(yú)，而我獨若遺】眾人被欲望驅使都追求外在的東西，富足有余，而獨有我遺失這些心，不去貪求外在有為的富有或者有為的金錢和地位、名譽。 內心是講我們的六根煩惱眾生，一想那麼多的時候，就會給自己帶來麻煩。而只有大我能做到無私無欲，心無掛礙。 大我統領煩惱眾生的時候，內心清靜，這時大我沒感到丟失什麼，也沒有得到什麼，赤裸裸的來，赤裸裸的走了。 【我愚人之心也哉，沌沌兮！】大我大智若愚，心無所求，顯得混沌無知，就像一個傻子一樣，但它的心靈是空靈的，沒有世俗的概念，一切好像都不存在，無牽無掛，自由自在。 【俗人昭昭(zhāo)，我獨昏昏；】世俗之人都很明白很清醒，只有我一個人還在昏睡。表明我們在人道上要謙虛，別人都是聰明的都是佛呀，我還是凡夫哪，還需要努力呀。 【俗人察察(chá)，我獨悶悶。】世俗之人都知道分辨是非長短黑白，只有我昏沉分不清呀。 老子是用一種很謙虛的語言來描寫，其實我們要真正看明白了話，就知道老子也是在罵我們不孝兒孫都忘了自我了，忘了真我呀，還在貪圖那個假我的東西。 【眾人皆有以，而我獨頑且鄙(bǐ)。】眾人都有以上的昭昭察察的優點在人世間有所作為，而只有我是一個冥(mínɡ)頑不化的人，而且甘願低下。 從我們內心當中哪，我們自性當中的這些煩惱為眾人為眾生，他們認為自己很有本事。今天買了一部車，明天又坐了飛機，都認為自己有所作為了。而我(大我)是冥頑不化的，我有點自卑，大我在感歎自我沒有作為，大我能有什麼作為呢？它只能帶著我們回家，它不參與後天的作為。既然不參與後天的作為，那先天的大我就只能大智若愚等待四大明白過來，小我和大我完成合和的過程。 這句話也是在感歎，這幫小我不要認為自己很有作為。你再有作為，睡還是那麼一張床，吃還是那麼一碗飯，死的時候還是一個小小的骨灰盒。古時候還挖個墓，現在連墓都沒有了。只有大我才能帶領你的精氣神回去。 老子聰明到家了，他都是一語雙關，表面是在講人，你不要那樣不要這樣，內性當中就是在講自己，太牛了就要吃人家的草，你要時時看著牛頭牽著你的牛尾，不要到人家的青草地吃人家的草。 【澹(dàn安靜安定)兮其若海，飂(liù)兮若無所止。】告訴我們心要像大海一樣的安靜，但內在的生命流水從來就沒有停止過，心與宇宙的互動一直就存在啊。 【我獨異於人，而貴食母】我和別人是不一樣的，是因為我注重事物的根本。 從自性上講這時老子把大我完全擺在桌面上來談了，大我和小我之間的較量，也就是先天的思維和後天的思維要做斗爭，修行要做真我和假我的斗爭。 真我和假我是不一樣的，因為真我是無形無相的，只能用一些詞匯說靈感來了。那靈感就是大我，只有一種感覺，只能用心靈感知感悟去品味。大我是在天路，假我是在地路，不是一路人，表明本我真我和四大的我完全不是一碼事。明白真我存在，精氣神凝聚一點最後三花聚頂、五心朝元的時候，我們才能跟宇宙和合，這個宇宙我們又比喻成母親，宇宙的能量源源不斷的匯集於我心，融為一體。 今天講到二十章，15-20章完全都是在講人道的事情，就是告訴我們對人道上的種種的欲望不要太執著，更不能輕而易舉的去動心，更不能在別人面前自我誇耀你自己如何的偉大，如何如何的能賺錢，這些都是四大的東西和先天的真我沒有什麼牽連。先天的真我是不參與後天的東西的，就不要去誇誇其談，同時我們也不要斤斤計較，跟朋友跟單位的同事之間要大度一點，夫妻之間更要大度，你大度一點你們兩個的緣分就會越來越深，你們倆都能明白因果關系的同時就會增加福報，把業障完全轉換掉。這時候我們也就不是那種真的冥頑不靈的四大合和的人了，小我從此消滅了，完全回歸本來面目就叫靜、叫常、叫明，這個時候才不落俗套，再不會隨凡夫跌落到深谷。 這幾章總結為幾句話就是孟子所說的：富貴不能YIN，貧賤不能移，威武不能屈，是為大丈夫。是要把後天的東西完全的放下回歸於本來，回歸於我們恆常不變的那個明，這個時候才能做到心平氣和，不再去貪戀。有，就拿來享受；沒有，也不去挖空心思去爭奪。沒有那個命你也掙不來，反而把自己的身價性命給耽誤了。我們要順其自然，行大道走光明大道，做一個自然而然的人。你人道做好了，佛道自然就會成功。 這部《道德經》寫的太神妙， 2004年初在禅定中老子叫我講，2005年也有個女的，她有大神通與我說，叫我講解《道德經》。因為這部經太不好講也不敢講，也沒有資格講。今年我看大家喜歡學佛法又願意研究中國的道家，我一看機緣到了，把《佛法》和《道德經》合二為一的講一下。希望大家通過這條羊腸小路或者獨木橋再往前探索吧，因為我一個人的力量是不夠的，希望大家來圓滿這個。好，謝謝大家，祝大家明天三十愉快，新年快樂！在未來的2007年以後大家都能做到真實的修行，真實的放下，不是放棄，放棄和放下是兩個概念，要真正的放下，老實念佛。阿彌陀佛！
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