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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
法界法師：從修行的角度講老子的《道經》第十六章 虛極靜笃
第十六章 虛極靜笃 致虛極，守靜笃(dǔ)。 萬物並作，吾以觀復。 夫物芸芸(yún)，各復歸其根。 歸根曰靜，靜曰復命。 復命曰常，知常曰明。 不知常，妄作凶。 知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。 【致虛極，守靜笃】這句話就告訴了我們，要守住清靜的微妙的大道虛無的感覺，守到極致的時候也就是大智慧了。釋迦佛涅磐就是守到極致，把這種虛無的心量與智慧光明一直守住，時時在入定。守靜笃，守著自己的心靜到極點的時候，我們才能感覺到那種踏實和厚重。這兩句告訴我們，以前所有的話都在表明，你只有把自己的心虛無到最極致的時候，你的智慧也達到了極致了，這個時候你自己才能靜下來，慢慢的把自己的清靜心守的踏踏實實。 很多人是守不住自己的心，就連那些開了悟的人很多都沒有守住。我給大家順口講一下，先天智為根本智，後天智叫後得智，他把根本智修了出來，後天智，他沒有明白，他沒有明白沒有經歷過，沒經歷過的時候未必能守得住，度人度幾年之後，他被別人度了。說我們去喝去，去桑拿去，他守不住。他剛開始修的時候致虛極心量打開了，先天的根本智出來了，後天的後得智沒有，也就是說人道上的五明他沒有去學，沒有去經歷，然後從“小隱隱於山”出來了，“大隱隱於世”沒守住。那個靜他沒有明白，這個時候他掉下來了，落了道了。 這兩句話很簡單，文學講起來也非常簡單，拿到修行上這就是最關鍵的一個詞匯，六個字把修行的人講的明明白白，釋迦佛用一本經來講，釋迦佛累呀！老子用六個字多簡單。“致虛極”，你的心量像宇宙虛空一樣達到極致，虛空有多大你的心量就有多大，這個時候你才能守得住。明白根本智後得智，也就是世間法你要完全通達，出世法你要完全掌握，你才是真正的大隱隱於世。 很多人在我這裡就吹了，說自己喝酒吃肉都不在乎，搬出來“酒肉穿腸過，佛祖心中坐”。我說你坐個鬼頭去，後來不敢吹了。你沒有達到那種層次的時候，就別說“佛祖心中坐，酒肉穿腸過。”騙人的話騙誰？騙不了別人只能騙你自個，你只不過用這句話來搪塞別人，不就是為了自己的口欲嘛。想吃就大大方方的吃就完了，說饞了，還沒有修到那種地步，修到的時候自然斷。又不敢說又不想說又不好意思說，守不住這個靜也別裝。 通過這麼個小故事，大家會反推出來很多東西的。大家一定要潇灑的做人，快快樂樂的修行，只有這樣你才會真正的明白大道無形，大道無痕。 這六個字是整個修行道上的心法，釋迦佛說心量和心靜，都得用一本經一問一答的來說，所以說釋迦佛最辛苦，我們要念念不忘釋迦佛才能對得起佛，才是報佛恩。一說報佛恩，我這心一下子就酸起來了就想哭，大家要真正明白，當你的慈悲心出來的時候，你完全是為了別人的時候，你的心就會刺痛，一種悲涼的情感就會出來，一下子會回到遠古時候。這個時候就說明你的心在打開，你的身體會柔。你感應不到的時候，就說明你還沒有悟到。等你慢慢悟到的時候，讀一個句子或某一段話你會有針扎的感覺，一種悲涼的感覺。 【萬物並作，吾以觀復】從字面上講就是萬物可以普遍的自由生長發展，我們只是觀察它們的周而復始就行了。比如莊家不收年年種，就是這句話的表現，就是我們觀察事物的過程，一個生命一個輪輪回回。 從心性上講，我們的自性(心靈、靈性、我們的原本)一旦達到了虛靜至極的時候，就可以觀察到宇宙當中萬事萬物的成住壞滅的過程。 修行的眼光和文學的眼光就不一樣，文學是以人和物來作為一個參照物參照點來講，修行是拿自己的自性自心做參照物來看，所以角度不一樣講出來的東西也不一樣。 只有你自己達到了最高點的時候，吾以觀復，這個“吾”就是小我，一旦大我出來了，小我是陪同大我來觀察一切萬事萬物成住壞滅的變化過程，也就同時知道了宇宙的奧秘。《心經》裡說：觀自在，《金剛經》裡也說：一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。 【夫物芸芸，各復歸其根】天下的物種繁多，我們現在不知道的東西還是很多，前兩天看動物世界很多動物還沒有給它們按名字，那植物就更多，海底我們只探出來百分之三十的東西，還有百分之七十都是奧秘。一旦你清靜的智慧達到了最高點的時候，這時候你就要觀宇宙、觀身邊、一切一切的事情輪回的起落，也就是觀察它的起落它的原本。也只有這個時候我們才真正達到了心性的開通，清靜無為本性的復蘇。 【歸根曰靜，靜曰復命】歸根曰靜，就是返本歸元，就是回歸於它最原始的狀態叫靜。我們修行的心一定要達到清靜。靜就是返本歸元，歸根到底就是講我們凡夫的這顆心和先天的那顆心要加起來叫靈性。很多人說一學佛之後就把先天和後天的分割開來，這又落於兩邊見。因為我們修佛法和修大道法必須身心合一，身體是後天的心，也就是後天的思維精神即性，加上先天的靈，靈性合二為一的時候叫自性本來，本來面目是清靜無為的。 靜曰復命，清靜一旦達到最原始的清靜的時候，我們也就找到了自己生命的本來面目或者說我們原本就是那個樣子。 【復命曰常，知常曰明】只有我們回歸到生命起點的時候，才能知道這個常是恆常不變，不是我們現在人間的無常，宇宙當中永遠不會變的、不生不滅的叫常。有生有滅不叫常。所以說大家通過返本歸元達到靜，由靜又證得了自己真實的本來面目，這個時候我們也就明白了復命曰常。只有這個時候我們才知道了自己生命本來或者說自性本來，這個時候就完全體悟到了宇宙的那種永恆的法則、永恆的規律就為常。 知常曰明。我們體驗到了宇宙永恆的那個規律之後，我們才是真正明白了佛經講的性光圓坨坨、亮晶晶。佛家曰：摩尼寶，道家曰：西天月，巫家曰：法眼，都是表明了一個名字：叫日月合明、乾坤合明。乾與坤合為一體的時候就叫明。因為《道德經》裡很多都是《易經》裡的術語，所以也想把《易經》的很多道理給你們往這裡加，又怕你們不懂又不敢加。有人想聽，但是為了照顧大多數，只能加個只言片語。將來有機緣，大家喜歡學《易經》我就用《易經》的方式在解這部經，不喜歡的話就用佛法的形式來解，因為用《易經》來解有《易經》的味道，從中你能明白這個八卦是怎麼來的，如何運用，我在裡面都能用《易經》把《道德經》來解開。 當自己明白了恆常不變的宇宙法則的時候，我們的智慧就完全顯光明，也就是《心經》裡講的不增不減，不垢不淨，不生不滅，這個時候西天月就叫明，也就知道了什麼是大我，什麼是小我，或者什麼是真我，什麼是假我。 從字面上講，是人道上一些事情或者是心態，從修行上《道德經》沒有離開心性講，《佛法》也沒有離開心性講，這就說明老子和釋迦佛是一個人，真正大覺悟的人說的都是一樣的，要出來兩個樣子就不是真正徹底覺悟的。 【不知常，妄作凶】你不知道不明白宇宙恆常的規律，這個時候不要輕舉妄動，你輕舉妄動會招來飛災橫禍，所以叫凶。比如說打個人間的比喻，冬天到了還穿夏天的衣服，寒冬臘月大雪紛飛的時候，楊白勞給喜兒買頭繩，非要穿單衣拖鞋上街去買，你說楊白勞能回得來嘛，那喜兒還能看見紅頭繩嘛，那紅頭繩不就隨雪飄走了。所以說你要明白恆常的東西，就是要明白法則規律。宇宙的規律，佛家叫佛法，道家叫道法，老子叫常，道就是自然的東西，法就是宇宙的自然規律，佛法和道法就是語言運用的方式不一樣，一個用常，一個用法，完全是一個內涵呀，這確實很簡單，但不去深入鑽研就很難通達，不通達就不能叫明。只有通達無礙了叫心明眼亮，就是心中的太陽出來了，眼睛也亮了，看到了宇宙，看到了所有的變化，你也掌握了所有的變化，你就為活佛了，活著的修行人。 【知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆】這幾句也是在講我們心性的東西。 知常容，當我們明白了宇宙規律的時候，心的容量也如同虛空了。 容乃公，具有虛空的容量，也就能包容一切了，這個時候做任何一個事情的時候都會坦然處之，而且做到公正無私， 公乃全，只有大公無私的人，才能成為人中之王。只有具有大的心量公正無私的人，才能具有王者的風范，就像釋迦佛一樣才會真正的去挽救芸芸眾生，老子唯一的缺點是沒有傳法，後來我知道了他歲數太高了。全是人中之王，也是指我們的大靈。 全乃天，王者或者我們的大靈會順應天理順應天道做事。 天乃道，順應天理就符合道，天和道也是指我們的心。 道乃久，符合道的就會長久，也是指我們的心與宇宙融合了，自性就不生不滅了。 沒身不殆，只有你不生不滅的時候，你才能不會遭受到災難。只有你順天行事合乎真常之道的時候，才是真正的做到了真我，我們的靈性精神或者說本體本來將在宇宙當中永久不會衰落，不會消失了，就恆存了。 這些道理好講，但真正修行的時候，的確是遇到困難，這困難大家都有。想當初我沒明白這些道理之前也是困惑的，也曾經發脾氣說過不修了，修了半天什麼也沒明白，反而增加了許多的知見，跟誰說話都叫板，後來明白了叫板無禮，也就不叫板了，明白了就包容一點了。明白別人想說什麼了，雖然他是錯的，我們可以在他說話當中來分析他的心態為什麼是這樣的，可以從他的心態當中來回想自己想當初是怎麼樣子，這樣來精進自己。只有這樣不斷的去學習不斷的去摩擦的時候，才會讓自己精進。 所以說我們大家一定要從平時的說話聊天當中來反推自己，不要去推理別人。只有你反推自己的時候，才知道別人為什麼會說出這樣的話來，這也叫開發自己的智慧。不要只從一個角度，要在不同的角度去開發智慧，從不同的角度去了解大道清靜無為的原始根本，這樣我們才能明白自然而然的東西，也就能自然而然的把我們身體上的、心靈上的包袱統統的甩掉！就能達到清爽的境界。
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