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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
蔡惠明居士：中國禅宗的特點
中國禅宗的特點 蔡惠明 禅宗在唐以後，曾是中國佛教的主流。它之所以能長期流行，持久不衰的主要原因，是由於它是最中國化的一個佛教宗派。 六祖以後的中國禅宗提倡「一念覺，即佛；一念迷，即眾生。」闡明人們成佛達到超越的涅槃境界完全在自己內在本性的作用。例如坐禅原是佛教一切宗派奉行的修持方法，但到慧能時就起了很大的變化。他在八壇經v中說：「惟論見性，不論禅定解脫。」揭示解脫成佛只能靠發現自己的本性，發揮內在的本心的作用。禅師們都依教奉行，反映這一風格。長慶慧稜二十多年坐禅坐破七個蒲團，仍然沒有能見性。有一天偶然卷起窗簾，才忽然大悟，便作頌道： 「也大差，也大差，卷起簾來見天下，有人間我解何宗?拈起拂子劈頭打。」表明他長期枯坐，竟無所得，但偶然卷簾方見三千大干世界原來如此，從而識心見性，解去坐禅的束縛，靠自己豁然貫通，證悟覺道。他頌中「卷起簾來見天下」是悟道關鍵。因照六祖的開示，悟道成佛不要去故意作著，要在平常生活中自然見道，就像「雲在青天水在瓶」那樣，自自然然，平平常常。禅師無門曾作頌道： 「春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪；若無閒事掛心頭，便是人間好時節。」禅宗這一境界正是一種順乎自然的境界，自在無礙，便能，日日是好日，夜夜是良宵。」如果執著坐禅，但向外求，那就為自己作纏縛，設置障礙，怎能解脫?臨濟義玄說：「佛法無用功處，只是平常無事，屙屎送尿，著衣吃飯，困來即臥，愚人笑我，智乃知焉。一有僧問慧海：「和尚修道還用功否?」慧海答道：「饑來吃飯，困來即眠。」又問：「一切人總如是，同師用功否?」慧海說：「不同。」再問：「如何不同?」慧海答：「他吃飯時不肯吃飯，百般需索；睡時不肯睡，千般計較，所以不同。」平常人吃飯，挑肥揀瘦；睡眠時卻胡思亂想，自是有所取捨、執著、不得解脫，真正通達禅理的人應「要眠即眠，要坐即坐」，下熱即取涼、寒即取火。」要成佛達到涅槃境界，不是靠那些外在的修行，而是像慧稜那樣在平常生活中忽然頓悟，即「心有靈犀一點通。一 有僧問馬祖：「如何修道?」馬祖說：「道不能修，如言修得，修成還壞。」可見修道不能在平常生活之外去刻意追求。又有僧間趙州從捻：「學人乍入叢林，乞師指示。」從詭道：「吃飯也未?」僧答：「吃粥了也。」從捻告他：「洗鉢去。」僧因此大悟。吃過飯當然是洗鉢，這是平平常常的，並非神機妙算，只在體機契悟。唯有如此，才能使禅與生活打成一片，做到坐也禅，臥也禅，靜也襻，動也禅，吃飯拉屎，莫非妙道。禅定既非必要，也不必在其他宗教儀式中去鑽此路不通的牛角尖了。 陸希聲問仰山：「和尚還持戒否?」仰山答：「不持。」李翱問藥山：「如何是戒定慧?」藥山答：「這裡無此閒家俱。」戒定慧是通途學佛的三無漏學，是正道修行必走門徑，但禅師們卻持否定態度，並不是說把戒定慧也否定了，而是要把一切外在的、形式的東西都封閉起來，促使內心的省悟。中國禅宗的特點之一，就是基於「平常心是道。」在平常心外再無道心，在平常生活外再無須有什麼特殊生活。如有此覺悟，內在的平常心即可成為超越的道心。禅宗亦稱佛性宗，就是以參究的方法，徹見心性的本源為主旨，如果不從內在的自心中明心見性，卻去追求外界的形式與執著，那就緣木求魚離道愈遠了。《六祖壇經》的核心思想是：「心平何勞持戒，行道何用修禅，恩則親養父母，義則上下相憐，讓則尊卑和睦，忍則眾惡無喧，若能鑽木出火，淤泥定生紅蓮，苦味方為良藥，逆耳必是忠言，改過必生智慧，護短心內非賢，日用常行饒益，成道非由施錢，菩提只向心覓，何勞向外求玄，聽說依此修行，天堂只在眼前。」 中國禅與印度禅的不同是，它雖繼承釋尊拈花微笑，以心印心的傳統，但結合中國民族的特點，經過六祖的實踐和總結，探索出一系列最簡易、最直截的方法。中國禅不講神通，提倡頓悟，六祖指出：「我心自有佛，自佛是真佛。」「直指人心，不向外求。一又說：「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，猶如求兔角。」照禅宗看，如若刻意追求什麼，那就必然為所追求目標束縛而不得解脫；反過來說，假使刻意否定什麼，同樣也將為所否定事物束縛而不得解脫，所以一切順應自然，任運自在。例如大慧宗杲認為「父慈子孝」本來是天性的自然流露，不必刻意追求，也不必刻意否定，他說：「父子天性一而已，若子喪而父不煩惱，不思量；如父喪而子不煩惱，不思量，還得也無?若硬止遏，哭時又不敢哭，思量又不敢思量，是特欲逆天理，滅天性卜揚聲止響，潑油止火耳。」闡明人雖在世俗中生活，但並不為世俗所累，而能超然自得。因此既可不離世間，又可超越世間，造就是中國禅宗所追求的精神。 《五燈會元》卷五載：「天然禅師於慧林寺遇天大寒，取木佛燒火，院主诃日：‘何得燒我木佛?’師以杖子撥灰日：；口燒取捨利二主曰：「木佛何有捨利?」師日：「既無捨利，更取兩尊燒」乙」木佛是人雕刻，那會有捨利?燒木佛不過是燒木制品而已。禅師與院主針鋒相對的答辯，正是對「我心自有佛，是佛是真佛」的體證。又臨濟義玄到熊耳塔頭，塔主問：「先澧佛，先禮祖?」義玄說：「佛祖俱不禮。」一般人誤會禅宗燒佛駡祖，失去敬意，造大罪過。豈知這正顯示中國禅宗但信自佛的特點。既然自心是佛，那裡另外有佛，執意追求外在的佛只能障礙自性的發揮。八景德傳燈錄》卷十一載：「靈訓禅師初參歸宗，問：‘如何是佛?’不日：「即汝便是。」」每個都具有佛性，自己就是佛，卻問「如何是佛?」顯然是向心外求佛。這頗似孟子所說：「仁義禮智，非由外铄我也，我固有之也。」不僅如此，禅宗認為對自己成佛，也不能執著不放。黃檗曾說：「才思成佛，便被佛障。一 一個人念念不忘要成佛，那就不能自由自在地生活，而刻意有所追求，反而成為成佛的障礙。有僧問洞山良價：「如何是佛?」答日：「麻三斤。」或間馬祖：「如何是西來意?」師便打，還說：「我若不打你，諸方笑我。這裡良價的答非所問，目的是要破斥對佛的執著，而馬祖見問便打，更是為打斷對心外佛的追求。馬祖曾以「磨磚不能成鏡」為喻，開示道：「汝等諸人；各信自心是佛，此心即是佛心。」這正是中國禅宗的基本精神。正如《壇經》所說：「佛是自性作，莫向心外求，自性迷，佛即眾生；自性悟，眾生即佛。」 中國禅師為促使學者契悟參究，采用了多種方法。如「轉語」，就是指隨機應對的話，襻師們有時向對方提出某一種含有機鋒的語句(無論是古人的或當時的)，要他根據自己的體會作一筒短的轉釋，稱為「下轉語」。如僧問趙州：「如何是西來大意?」趙州答：「庭前柏樹子。」對答要敏捷，不容思索，語句簡潔，一般只許一句，所以與下注腳不同。又如「公案」，原指公府判斷是非的案牍。禅宗認為是前輩祖師的言行范例，可以判斷是非迷悟，所以借用。《靈峯宗論》卷三：「若緣木求魚，守株待兔，三藏十二部是拭瘡疣紙，千百公案亦陳腐葛籐。」又如「棒喝」，是禅宗師接待初學的一種手段。即對於提問的人，不用語言答復，或以棒打，或以口喝，以測驗他根機的利鈍。相傳棒的施用，始於唐代的宣鑒與希運。喝的施用，始於臨濟義玄，因此有「德山棒」、「臨濟喝」之稱；，後世稱警醒迷誤為「當頭棒喝」，就本於此。綜上可見禅宗在實踐中亦創造了一整套具有中國民族特點的方法。 中國禅宗的特點是：「識心見性一、「見性成佛」。這一「心性問題一正是中國傳統思想所重視的。而中國心性學說的目的，並非要人們出家去追求外在的彼岸世界，而是要人們通過心性的覺悟使此岸世界變為理想的世界。 摘自《十方》第10卷第2期
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