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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
法界法師：從修行的角度講老子的《道經》第十五章 微妙玄通
第五天 大家晚上好！在講之前說幾句閒話吧，明天就要過年了，大家都在為年底忙，這個年對我們眾生也是新的一年的開始。那既然是新的一年的開始，我們就應該有一個轉變，從自心自性當中有個轉變，這樣的話會把所學的知識或者自己得來的見解組合。你重新組合的時候再回頭看你走過的路，會辨別出來好與壞，哪些東西是精華是需要的，不需要的我們就拋棄，這樣的話在內心當中會慢慢的沉澱下來和積累下來，這樣大家都會進步。因為智慧大家都是有的，只不過自己在沒有開啟之前是懵懂的。《道德經》或《藥師法》就是一把鑰匙，能為你們開啟這扇大門，一旦這扇智慧大門被你們打開後，你的智慧會源源不斷地升起來。 今天能講多少就講解多少，明天不講了，大家能理解多少就理解多少，你們可以下載錄音慢慢的去聽。因為這裡講了很多道理，還有很多現成的法義，你們把道理和法義融進自己的生命當中之後，你就會感到越來越自在了。老子和釋迦佛能在兩千五百年前把這些知識總結出來，要我們去看、去學、去修，你們一旦機緣成熟了就會去實修實證。 老子講的這個大道，修行人叫道，凡夫也叫大道，這大道就是宇宙的自然規律，它的自然規律有自己一個固定的特質，要從我們身外以及內心內性當中去體驗它。《道德經》並不是真正的道德經，它是宇宙大法。它講的就是天地之間人與宇宙、人生、人與周圍的環境等等，老子把它列為1、2、3……一直到38章，裡面有心法，有修煉的法門，有我們為人處事做人的法門，面面俱到的教給了我們。佛法當中也是這樣的，釋迦佛也是這樣教給了我們所有的東西，世間法的和出世間法的都給我們講到了說明白了。可是我們接不住法，這不能怪大德和聖人，是因為我們的智慧不夠。 大家從今年開始步入修行的一個新的階段，要反思聖人的經典。 為什麼《道德經》稱為經不稱為論呀？因為經具有貫通天地的法義。佛經也叫經，它也是具有貫通天地之間的法義，所以這兩部都叫經。只有貫通了把萬事萬物串聯起來的時候才可以成為經。 我們開始講第十五篇，《道經》到三十八篇，它每一篇都在講我們的心法與心境以及功法如何去修。如果就按字面去理解，那只是一個文學上哲學上的東西，達不到修行人所需要的東西。 第十五章 微妙玄通 古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容： 豫(yù)兮若冬涉川；猶兮若畏四鄰；俨(yǎn)兮其若客；渙(huàn)兮其若凌釋(línɡ shì)； 敦(dūn)兮其若樸；曠兮其若谷；混兮其若濁； 孰(shú)能濁以止，靜之徐清？孰能安以久，動之徐生？ 保此道者不欲盈(yínɡ)。夫唯不盈，故能蔽(bì)而新成。 【古之善為道者，微妙玄通，深不可識】這一句話講明白了，真的能善於發現大道的人、修大道的人、對應大道的人，他的見解和見地就會非常深遠、通達。因為他已經覺知了道的微妙的不可說的東西，所以他能豁達深不可思。他那種深遠的見解見地，是讓凡夫無法明知的、明了的、認識的，像老子的心態我們誰能知道呀？沒有人能知道，連孔子這樣的聖人都不知道。因為老子是神龍見首不見尾，老子對宇宙、人生了解的非常清楚，可以說他就是佛或者說他就是釋迦佛。釋迦佛下來的時候是下來了兩個分身，一個化在中國、一個化在印度，講的法派不一樣，一個是用我們中國人的思維方式來講解天地大法，另外一個是用印度的那種思維方式慢慢的去教導眾生，如何走人生道路。 我們大家首先要了解講經或寫經的這個人的心態，你能明白他，也就明白他寫的東西是不是對的。只有你研究他的時候，你才是一個真正有智慧的人，這也是我們在人道上要具備的。不要認為這個人寫出來的東西不符合大家的口味就不去研究。只要符合宇宙的、符合般若空性的東西都叫佛法，都叫智慧，不要讓後天思維障礙住了自己。我們只有開動自己的先天智慧，才會打開自己的先天本能。 古之善為道者，這句話也就是講自古以來真正有道行的人會善於運用道，道裡面包括非常多：法術、善巧方便、智慧呀。在老子寫經的時候他說在古時候，可能是比伏羲(xī)更遠的人類，還有黃帝以後的堯舜禹，講的是這時候得道的人與道接近、融合的人，他們就是符合道義的。比如堯，是人們推選出來的一個非常無私有作為的人，他方方面面都讓眾生在無形之中就把他推為國王，而且都臣服於他、相信於他，這就表明堯帝的本心本性符合道義、貼近於道義，這個時候他的靈性非常微妙。他的靈性越來越微妙的時候，他的思想就越來越深廣，本性通達了，按我們現在的人來說是本分厚道，儒家說的仁義禮智信，他全都具備，堯就在他的國民國地當中展開了一系列的變法，帶領人民耕種開山啊，人民也願意跟著他做。在遠古時期，我們中國有很多很多這樣的帝王。 老子寫書以前得道的人，他們的靈性非常微妙。那從我們修行人來講就是我們自己的道要貼近於自然，不要做一些投機取巧坑蒙拐騙的事情，因為越開發後天思維越走入邪途的時候，我們先天的本靈就沒有光芒，就越來越不豁達，越不通達越不明了，就是是非非了。 第一句話就告訴我們要想真正得到道，我們的心性一定要清靜無為，然後才能打開自己先天的靈性。先天的靈性一旦打開之後很多微妙的變化，宇宙的、人生的、環境的微妙變化都看得非常清楚了。 【夫唯不可識，故強為之容】正因為我們無法認識道，或者說修行的人，別人無法認識你的時候，只是用一個凡夫的名詞加在你的身上，說這個人了不起。如何了不起，他並不了解。所以這句話我們簡單把它翻譯成：凡夫界的人民用凡夫的形式對你的表達或對道的表達，他們很難形容本性無為的東西，名字只不過是一個代號。 這一章主要是講修行人的心性要豁達、明了。明白人生和宇宙、人和人、人和環境、人和萬事萬物之間的微妙的變化。 【豫兮若冬涉川；猶兮若畏四鄰；俨兮其若客；渙兮其若凌釋；敦兮其若樸；曠兮其若谷；混兮其若濁；】這些都是在講我們六根無常的事情。 【豫兮若冬涉川；】豫兮就是告訴我們大家在修行和工作中，或者人與人之間作生意中處事的時候，要小心謹慎，不要沖動。很多人動不動就沖動發脾氣，發脾氣可以，你是正當的脾氣，你為了教育這個人發點脾氣可以，很多人發出脾氣是無聊的。因為他看人家有，他沒有，社會上說是紅眼病，所以這種脾氣我們最好不要有。你接近於道的時候，你也會發達；你離道越來越遠的時候，你就什麼也沒有了。 道，一是指宇宙，一是指自己心性當中的那個道。你自己的思想離道越來越遠的時候，你的智慧也就越來越糟糕，心性越來越狹隘，所以這兩個道我們都要明了。你要不明了，就像我們冬天過冰河一樣如履薄冰，人生就是這樣，不要認為冰都凍得結實，沒准哪塊冰很薄你就會掉下去，想出來非常困難，很多掉到冰窟窿的死的多活的少，這就告訴我們在人道上做人一定要小心謹慎，身口意不要犯了。比如說你想搶人家錢的時候，只是想了還沒有去做，這是意犯；口犯了彌補性就小了，有時候說話傷害別人非常麻煩的；身體上的爭斗就很難彌補了。你犯其中一樣還好辦，三樣全都犯可能就地獄去了，那時候後悔就晚了，明白了也晚了，後悔藥是沒有的。 第一句就告訴我們做人要小心，在人道上十善業道一定要守住，止惡防非，就像走冬天的河冰一樣小心謹慎。 【猶兮若畏四鄰】是心魔重，所以危機四伏。遠親不如近鄰，有了困難鄰居可以幫忙，如果做人不好的話，可能周邊的人都會躲避而走。 修行的人一定要做好十善業道。為什麼我老說十善業道，就是講我們的身口意，你身口意都守得好，你的為人會在無形之中提高，人的名譽就是一點一滴積累起來的，通過守十善業道積累起來的。 《道德經》裡面講的就是十善業道，裡面還有功法、心法。只要你想修好，想真正得到和宇宙相合的道法，那就先走好十善業道。釋迦佛剛成道的時候就講大乘經典，沒人聽得懂，後來改成講苦集滅道，再講人道。從人道再講苦集滅道，再講大乘法門，釋迦佛是這麼來走的，因為法要對應人們的心思。他講的那個東西一會東，一會北，一會天上，一會地下，人們沒看見如何去跟著他的思維跑呀，所以釋迦佛從大乘轉為小乘，再從小乘又轉為凡夫乘，要不都聽不懂。講十善業道從根本走起，從做人走起。 很多人認為自己學歷夠了，本科、博士畢業了，趾高氣揚自以為是，做人的資本從他身上就慢慢沒有了，看不到做人的那種光芒了。歷史上馬谡(sù)誇誇其談，紙上談兵，真正實戰的時候卻一竅不懂。為什麼一竅不通？咱們人體上有七個竅，七個竅都是堵的，所以叫一竅都不通。 大家修行都要把人做好，做一個真正的謙謙君子，這是從表面我們把人做好，從內心裡要守住自己的十善業道，自己十善業道守好了就不會害怕，心這個時候非常清靜、寧靜、安樂，左鄰右捨和你融為一體。我看到很多鄰裡之間處的像一家人似的，一家有什麼事的時候，大家都全力而幫，現在的社會就需要這樣的人，就需要這樣的環境。 這句話主要是講我們從自己心性當中，要清靜下來穩定下來。 【俨兮其若客】俨把單人旁去掉就是嚴肅的嚴，莊嚴的嚴。莊嚴，是指人德行非常好；第二個是指佛像、經典很莊嚴。雖然是一本經，但是我們能從這個裡面看出來老子的莊嚴像、釋迦佛的莊嚴像，所以叫俨兮。 其若客，我們看到這種莊嚴的時候，自己莊嚴，別人也能看到我們的莊嚴，因為這東西都是相通的，不可能是斷脈的東西。只有相通的東西才能流傳，才能傳播。如果是假的，傳播不了多遠就會沒有了。 這句話就告訴我們自心自性要莊嚴，別人才會來尊重你，莊嚴的時候也是給客人看的，客人一看你莊嚴起來，他也跟著莊嚴起來。所以這個話就像佛給眾弟子講法似的，那個時候他是莊嚴的，弟子們也要莊嚴起來，這是相輔相成的，不是單方面莊嚴的。使我們明白作為一個人的時候，我們要尊重對方的時候，首先要尊重自己，就像前兩天給你們講的那個話，你尊重別人是為了尊重自己，這裡就告訴了俨兮要莊嚴自己，要嚴肅起來要莊重起來，這個時候別人才能尊重你。你亂發言而且是話不挨邊，一說話就離題千裡，這個時候別人就會慢慢的離你遠去了，為什麼？並不是人與人之間離得遠了，是心與心遠了。 現在社會發展了(高科技發展了)人心沒有發展，人心倒退了，兩三千年前那種純樸的心，已經再也找不著了，人是越來越狡猾。電視上報道夫妻之間沒結婚先把各人的財產登好，別到時候一打仗一鬧危機的時候分不清。我一看現在的人都墮落到這種地步了，結婚是一種信任，現在弄的為了財產人心都沒有了，那種善良的人心都沒有了，這就說明離道越來越遠了，自性的那種道沒有了，完全是金錢關系。大家反思一下這種結婚有什麼意思呀，這種結婚累不累。現在人心是越來越糟糕，的確讓我們來反思一下，什麼在進步？什麼在倒退？大家平時生活都非常忙，沒有時間去思考，順著我的思路大家都去反思這樣的婚姻有沒有必要要呀？ 這人心在倒退，社會的步伐前進又有什麼用哪，最後可能是人吃人，前兩天我給你們講經的時候不是也給你說了一個人肉包子的案例嘛，人吃人哪。人心沒有進步，人的智慧盡往那些歪門邪道上想去了。 這個第十五章就告訴我們人要本分，如果不本分，人不報你，天老爺也會報你，別看人抓不到你，天老爺也會把你那丑惡的東西帶出來，宇宙的自然規律就會有這個機制。 【渙(huàn)兮其若凌釋(línɡ shì)】《易經》裡有一個風水渙，渙就是散掉。凌釋，春天到了，那冰就開始慢慢的化掉，這是從字面上講。 從佛性來講，是我們大家的心性一定要清靜，把外緣的種種干擾統統的排除掉，不要去執著，生不帶來，死不帶去，何必去執著哪。你一旦執著了被環境牽著走的時候，心就像春天的冰一樣融化的七零八落，是渙散的，這是講我們心性。 修行很難，能明白道理更難。說給你套好功法，天天練，你不去琢磨這些道理，那功法也是假的。我見過很多人練了一輩子，有練道家功夫的也有佛家功夫的，最後感歎出來，怎麼練一輩子什麼都沒有呀？是否太執著了，是不是功法不對呀，為什麼人家一練就出來？種種的疑慮全出來了，這是心性問題。 我們要向嬰兒學習，嬰兒和道是最接近的，他天門上的百會穴(天輪穴)唿扇唿扇的非常軟，他的天目本身就沒有完全封上，如果遇到一個明白的大法師幫他，天目和天耳就捅開了，他就能看到他原來的。但是現在孩子一說看見什麼佛了神了，馬上當爹當媽當奶奶的當外婆的就說你這孩子胡說什麼，哪來的鬼呀神呀佛呀的，幾回就把他嚇唬的看不見了。 昨天我看到一個報道：一個動物園裡一只白虎一下子生了六只小白虎，可虎媽媽負擔不起，沒有那麼多奶水，動物園的工作人員就找來一條有奶的母狗喂養其中的兩個。那個大母狗一進屋，這兩只小老虎就吼唬的叫，這大母狗一下子就嚇跑了。別看這是剛出生五天的小老虎，但虎的威嚴在，虎的那種王者之風在呀。後來把狗抓回來把腿捆上眼睛蒙上，讓小老虎上來吃奶，剛才還是滿滿的奶水，被虎一嚇一點奶水都沒有了。 從這裡就能反映出一個問題，就是自己的自性一定要有王者之風，要達到小老虎的王者之風，與道同融的時候，外面的再強悍也不敢動你。把大黑狗比喻為魔，魔就不敢來欺負你，因為你有王者之風，有王者的那種氣魄，魔就會離你遠去。很多人修行就不是這樣。 還有很多人修行是想尋求一個刺激，想顯示自己有神通了，那心性就不對啊，顯露自個的時候，功夫就沒有了。有一崂山道士，他師父教給他穿牆而過，咒語一念牆就穿過去了。如果你的心性不好，想做為非作歹的事情，咒語就不好使了。他回家一路上穿山越嶺，非常自在。回到家想給他媳婦顯示顯示，他說：不是吹，是真的學會了，不信我把鄰居家貴重的東西給你拿來看看，然後就念咒語。心性就偏了，這時咒語就沒作用了，真法在他身上體現不出來，為什麼？心已經失去了原始的清靜，咒語就不好使了，牆也沒穿過去滿頭的包，惹的他夫人哈哈大笑。等他醒來的時候原來是黃粱一夢。不管是真也好假也好，我們就能知道人的心性一旦偏離正軌的時候，偏離了我們原本的清靜無為時候，再好的佛法，再好的道術在你身上都不會起作用了，為什麼？你背道而馳了，離道越來越遠了，所以叫背道而馳。 我講《道德經》的時候，也是把佛經的很多關鍵的東西講給你們聽，因為《道德經》和《佛經》沒有分別，都是在說如何做好人，把人道做好，佛道自然能夠修好，自然就能成功，這是一個很實實在在的話。如果今天這個實實在在都守不住，那還學什麼哪？難道念阿彌陀佛就能成功？我可以給你打個分，你念阿彌陀佛只能得二十分，你把人道走好再念阿彌陀佛能得八十分。為什麼不給一百分？因為你還有很多道理還沒有通達，所以二十分不能給你打。那二十分是等你把所有道理圓滿貫通的時候，你才能得一百分。所以說做人不容易，不要小瞧“人”——萬物之主呀！我們是三界內靈性當中最高級的，天人都要向我們學習！他們說主呀、上帝呀，是不是就是指我們這個“人”哪？是指我們的人的心性呀，你願意為人民服務你就是主、就是上帝、就是佛。你只想人人為你，那你就是凡夫，就是貧民。 這些道理真正通達無礙的時候，五教合一，就在你心性當中合為一體了，就跟我們拳頭上的五個手指頭一模一樣，握起來就是拳頭，這叫五教合一，為什麼？圓滿了，在你自性當中都是圓滿無二的。 很多人說我們這個派的東西就比那個派的好，我就敢說你是胡說八道。你怎麼不說川菜就比其它菜香哪，沒有這個道理。有人喜歡吃川菜，有人喜歡吃粵菜，有人喜歡吃上海菜，你非得逼著人家都吃麻辣的，做人不應該這樣做呀。所以說教派就像吃菜一樣隨你怎麼吃，只要你自在。 前天我講經的時候，有個人給我說知道他是誰不，我說知道只不過不想提。他就給我笑笑。他說你是真不執著了。我說執著什麼？佛來了打佛，祖來了殺！為什麼？我不會被你外界的東西來影響我自性，外界的東西就像石頭一樣，自性就像那一瓶水一樣非常平穩。外界的石頭往裡一打漣漪就會出來，波紋就會出來，你的心就會亂，一看佛來了要磕頭。我不磕！文殊是文殊，文喜是文喜，現在的文喜不會被你文殊妖惑了，就是這個味道。所以禅宗講主來殺主，佛來殺佛，魔來更要殺，就是不要以境取動。說這個境界來了你就慌張，魔來了你就嚇得發呆，佛來了就手舞足蹈，這就說明你的心還在波動。 渙兮就是告訴我們心不要波動，要穩穩當當清靜無為，永遠守住自己的境界，你就會成功大道。 【敦兮其若樸】敦，敦厚、樸實。只有你大智若愚的時候，你的自性心和大道相合了，自性心又和佛心佛性相合了，這個時候回歸於大道叫返樸歸真。 你回歸於大道的時候，你的心胸就像宇宙一樣那麼寬廣，能容納所有的東西，這個時候才是真正的明了了，才是真正的主人，才是真正的上帝。你要做不到，上帝來了只能給你摸摸頂，說上帝愛你呀兒子，這都屬於瞎掰了，為什麼？你感應不到呀。哪怕耶稣在你頭頂也感應不到，佛再給你灌頂也是假的，為什麼？你的心性是死的，中脈是死的，你的自性大道和宇宙大道背道而馳了。所以這裡就告訴我們，想達到返本歸真，就要純樸、善良，不能欺騙別人，更不能欺騙自己。說欺騙別人咱們還能原諒你，你如果欺騙了自己，絕對不能原諒。很多人聽不明白這個話，為什麼欺騙別人可以原諒？騙別人是一種形式，是一種因果，是一種業報。欺騙自己完全是在自性上投入了一顆炸彈，怎麼能原諒你哪。禅宗師父就要棒喝，拿棒子要打要罵。禅法是什麼？禅法就是大道法，是宇宙法，就是真正的佛法，因為禅法就是真正的般若法門，就是文殊法，就是諸佛菩薩的法門，也是不二法。大家一定要從《道德經》來明了自己，明了一切萬事萬物，這個時候你就是主，你就是上帝，你就是佛，你就是道。 【曠兮其若谷】曠兮，就是讓我們的心胸與智慧真正的通達無礙。曠，沒有障礙，在宇宙當中根本就沒有障礙，在人道上根本就沒有障礙，世間法和出世間法通達無礙圓滿無礙，根本就沒有障礙，所以叫曠兮其若谷。你的心胸你的心量你的願力完全是通達的、包容的、圓滿的。 【混兮其若濁】混兮，渾厚深厚或醇正。這混，比如大家都在學佛，我們現在的思維就是混濁的，但是它很厚敦，滾滾長江水，很厚重，但是混的不得了，泥沙滾滾和水一起向大海裡流，這叫混濁，渾厚。渾濁當中的髒東西就是我們的煩惱，那水就是我們的菩提。我們把混濁的東西沉澱下去，清水就完全是菩提，完全是智慧。這裡又告訴了我們煩惱即菩提。 【孰能濁以止，靜之徐清？孰能安以久，動之徐生？】大家在煩惱的河流當中停過嗎？沒有停過。我們的思緒都在起落，這就表明我們的煩惱從來就沒有停止過。只要你活著一天它就不會停止。我們只有把自己煩惱的長流河澄清過濾一下，煩惱變成菩提的時候，就會回歸於最原始的本來，這時候我們的心自然清。我們明白了自己的煩惱秒秒都在變化，都在翻騰，你明白它的時候，慢慢的就會把它除掉了，你不明白當然不知道怎樣除了。 很多人說我就是煩惱，就是心煩，不知道為什麼心煩，這就說明他還是一個無明的人。只要你修行明白這些道理了，你知道這都是煩惱，但不要怕煩惱，煩惱是我們的菩提根啊，佛魔就一念之差，煩惱菩提也是一念之差，煩惱就是魔，菩提就是佛，我們把它轉為佛。心性一轉，我不被它牽動了，它煩也好，它哭也好，我是不參與了，我在煩惱的長流河中站立起來了，這就是我們修行人要具備的。我們在煩惱河當中要獨立起來，要觀這個滔滔的煩惱河往前走，這就是覺悟者。你順水走，喝了滿肚子的煩惱水，這叫無明水。 這兩句話就告訴我們要在那個混濁的河流當中要獨立起來，然後自己從中走出來，把煩惱變成了菩提。所以說《道德經》講的就是佛法，很多人都把佛法迷信化了，佛法就是覺悟人的法，老子就是覺悟人，所以老子覺悟的東西也叫佛法也叫道德經，不要認為它是迷信的，一定要切合實實在在的東西，這就是我們應該要掌握的、要學習的。 【孰能安以久，動之徐生？】 誰能在那種安樂當中長久保持哪，一旦晃動，就會產生煩惱動、無明動。 只有明白的人，才會安住在本位，才會長久入定，平時的吃穿住行隨你 ，但我們的心已經守住本位了，坐在本位上不動了，這叫不動尊。大家都說修本尊，本尊是誰呀？就是自己，真正的本尊就是自己。修密法的人說是大日如來佛，這是法義上的本尊。自性的本尊就是自己。前段時間不說，是不到機緣，本尊就是我們自己的性、自己的心，你只有走入自己的本尊的時候，你才能長治久安。你長治久安的時候，怎麼動怎麼變化，你的煩惱都不會生出來了，雜念都不會生出來了。 【保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成】 這就告訴我們如果真的明白了道的人，像老子、釋迦佛還有我們不知道名字的許多開悟的人，這些開悟的大覺悟者或者覺悟者或者小覺悟者，他們不會有過多的人間欲望的，盈為多余。正是因為他們不去貪求人間的東西，所以他才能創造很多境界或者說像現在的人能創造發明新科技。這句話也適合我們現在的發明創造者，他沒有特別高的需求，心思用在發明創造上，讓發明的東西使更多的人得到幸福，他有這麼一個願力，然後才能發明這個東西。 所以說明白道的聖人，還有自心當中的聖人，你覺悟了不要認為自己是覺悟了，不要認為是覺悟的人，為什麼？大家都是覺悟者，只不過都喝了點白酒，一喝就暈了，不知道自己是覺悟者了，血液裡百分之八十都變成了酒精，都昏了都糊塗了找不到家了。古語說的好：難得糊塗。真正明白的人是一個假糊塗人；真正不明白的人確實是一個聰明人，但是真糊塗了。我們大家一定要保持與道的相合相融，不要為了追求世間的東西而去打開自己的私欲，私欲像倉庫一樣，欲壑(hè)難平。 當我們保持自己的自性大道和宇宙大道相合相融的時候，就能看到一種宇宙的公平和樸實，公平和樸實渾然一體是真實的，大家用心去體察的話都能明白了。
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