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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
法界法師：從修行的角度講老子的《道經》第十二章 去彼取此
第十二章 去彼取此 五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽； 馳騁(chěnɡ)畋(tián打獵)獵，令人心發狂；難得之貨令人行妨。 是以聖人為腹不為目，故去彼取此。 這就講到了六根了，第十章是告訴我們修行的心法是什麼，第十一章又怕你顛倒，馬上又給你講在人道不要有斷滅見，這第十二章是告訴我們如何把自己的身體那些妄念去掉，就是把五根或六根關閉。 【五色令人目盲】五色就是我們眼睛能看到的五光十色的東西，尤其現在的社會五彩缤紛的更讓我們目不暇接。人家說劉姥姥進大觀園目不暇接，我們現在比劉姥姥還忙，今天這一個美女出來了，明天那一個漂亮車又出來了，所以說我們眼睛看的東西是越來越多越來越復雜，復雜的時候我們就會目盲。目盲並不是瞎子，是說你不知如何取捨了。目不暇接就是盲人，就等於瞎子，眼睛已經掉到人色道路中的酒色財氣之中，眼睛就等於瞎了，雖然是1.5的視力非常好，但還是跟瞎子一樣。 五色令人目盲，從修行的角度講就是眼睛一直注意表現的現象，自己的天目就障礙住了，心靈層面的智慧就出不來，就看不到事物的本質規律， 【五音令人耳聾】你看現在是什麼樣的音樂都有，有的甚至沒有什麼美感烏七八糟，佛教的音樂也有但很少。所以世間法上那種烏七八糟的音樂真的能使我們的耳朵聾，並不是真聾是形容聾。今天這個人創作了一首歌曲是鬼哭狼嚎的，明天那個人又創作了一首又是鬼哭狼嚎，聽的都是那些鬼哭狼嚎的東西，今天哥呀明天妹呀……這樣的歌曲遍地都是，還有一些宣傳的那些話語，使人們的耳朵已經失去了分辨能力。所以說後天的那些喧鬧的東西聽太多太多後，就把自己的靈性覆蓋住了，就不知道什麼好，本靈就沒有光明了。 五音令人耳聾，從修行的角度講就是注重世間的音樂，自己的天耳就被封閉了，就聽不到宇宙的音流，也聽不到自己心靈的聲音了。 【五味令人口爽】今天看新聞說廣州人沒有不敢吃的東西，他這一吃我們的業障全都現前，薩斯病就來了。還說羊肉又有一種病菌，吃完了舌頭會自然的爛掉，因為在雲貴發現了幾個人。瘋牛病泛濫，雞瘟病泛濫，豬瘟病泛濫，現在吃羊肉舌頭會爛掉，真的是太恐怖了。你要吃那些好東西，你的欲望就會越來越大，今天吃這個好的，吃兩天覺得味道不對了，又換別的，最後就只有吃人肉了。齊宣王嘗遍天下的山珍海味之後，突然有一天對身邊的大臣說，世間的這些山珍海味我都吃膩了，就問那個廚子怎麼辦？那廚子說你想吃什麼？聽說人肉很美想吃人肉，尤其是幾個月的還沒有斷奶的娃娃。這個廚子回家就把他幾個月的孩子殺掉做上菜，而且齊宣王還說就要吃蒸的，活蒸像蒸乳豬一樣。你說多殘忍，最後齊宣王下場也非常糟糕。這就是人為了滿足貪得無厭的口欲，越來越貪婪。孔子就教導我們，吃再好的東西都不要認為它是最好的，你都要認為它是平常的；吃再不好的東西，你要認為這個東西很有滋味。這個是從自性當中來調節的，不是外面的食品來調節的。外面的食品越吃越高檔，最後最高檔的東西你也會煩的。 朱元璋就是這樣啊，當初是他在被追殺的情況下，餓得兩眼冒金花，豆腐粉絲白菜作的湯他吃起來非常香。朱元璋當皇帝的時候，山珍海味也吃膩了，突然之間想到這個菜了，做同樣的菜：珍珠翡翠白玉湯——豆腐粉絲白菜作的湯，吃不出當初的味道了。因為山珍海味已經把他的舌頭麻木了，他的欲望越來越強越膨脹，那味道就沒有了。後來就問為什麼當初的那麼好吃，那是怎麼做的？那個要飯花子一聽，原來是要當初的那個菜，就說好辦，你餓三天之後我給你做……可能大家都知道了。總之我們大家吃最好的東西的時候，也要想它是很平常的菜；吃最不好的粗茶淡飯的時候，我們要想到這菜是最好的，可以讓自己的身體健康的。很多人請我吃那些海味，我說吃不了，吃完了五分鐘之內這肚子絕對會跑肚，非常快的。 從修行的角度講，注重山珍海味，每天變著花樣吃越吃越高檔，就聞不到自性的香味了。 所以說五味、五音、五色都能讓人心發狂，一發狂，五色使我們真正的天目沒有了；五音使我們天耳就沒了；五味使我們先天的食神就沒有了。 【馳騁畋獵，令人心發狂】這個更糟糕，成吉思汗只識彎弓射大雕的那個階段，在一望無際的草原上騎著馬畋獵，那更加使人心狂燥不安，說打獵不太過瘾，把那些戰犯叫來放了他們，然後就追逐他們用劍去射殺。他從打小兔子到大的動物，覺得不過瘾就玩真的，把那些囚徒叫來，你說這種圍獵，心性就沒有了。心性沒有的人已經進入地獄了，心門永遠都不可能開開，千佛出世都出不來了。心門一關地獄就出不來了。前面那幾樣我們還可以通過慢慢的去攝受還能好，這心一旦狂燥就進地獄裡去了，就不用出來了，心一旦死了，你的心能量就完全沒有了，就是十八層地獄或者說是金剛地獄，然後千佛出世永無出期。 【難得之貨，令人行妨】這個就像我們人世間的珍奇異寶一樣，可以引誘我們的行為失去正常的規范。你看老板買了一個大的鑽石，就和哥們琢磨怎樣弄到手，就是因為心太貪。一看人家富了，自己還窮著就心裡不平衡。人家是憑本事掙來的，也是憑自己世世代代修行修福得來的，所以這輩子才這麼有錢和富貴。不修行光知道搶，這種行為已經失去了做人的規則了。 從我們內心當中講，這句話就是告訴你：不要認為自己的天目天耳開了，有了一點神通的時候就失去做人的本分。天目天耳對凡人來說絕對是珍寶，百分之百的是珍寶，但不要因為有珍寶了，你就失去了做人的准則。 這句話就是提醒我們大家做人一定要踏實，不踏實就會失去人道資格的，會落入地獄，冤家債主絕對會天天纏著你。人不報你，天老爺也會報你，這話絕對是因果，不是不報，時機不到，等你往世的善業都沒有的時候，就開始報你了。 【是以聖人為腹不為目，故去彼取此】 “為腹”是指要實實在在的，而不是追求外在的色音味樂。“目”代表外面的，我們能看到的能體驗到的能觸摸到的。 是以聖人為腹不為目，所以我們的大靈要充實內在的，要有自己真實的修為，不要為外面六根的東西或五根的東西所染污使自己不清靜了。如果一個勁的往外求，求六根的東西，我們內心當中的聖人就不會清靜了。 故去彼取此，所以我們要捨掉那些虛偽的所謂的美與快樂呀，把那些虛的去掉，要保持我們清靜的、安樂的、規范的生活、規范的休息。 這個第十二章就講我們的六根要清靜，也就是最後一句話：去彼取此。就是六根清淨，去掉污染，止惡防非，就是告訴我們做人如何做，不要玩火自焚。 現在的社會真的是大千世界無奇不有，不管從吃的穿的玩的樂的聽的，完全是讓我們眼花缭亂，這個色彩缤紛的世界充滿了誘惑。所以說我們修行人一定要明白這個過程，這誘惑，你要上當，誰也救不了你，因為自己自願往下跳，那就沒有辦法了。你說被人逼著跳下去的還能撈起來，你要自願跳下去，那我就沒有辦法了，這不好撈呀！所以大家要明白，這第十二章講的就是人道，要把我們人道的東西你全都學會聽明白，就不會再犯大錯誤。小錯誤，可能是沒明白更深層的道理，允許你犯，但不能故意犯，這話大家都會懂。 這個《道德經》不太好翻譯，因為又要照顧到現實中的東西，又要照顧到修行上的術語，還得把人道上的事情講清楚，所以很難翻譯啊。希望大家能打開自個的智慧，這樣我可以在你們的智慧中吸收營養，那樣是最好的。
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