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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
蔡惠明居士：禅與色空觀
禅與色空觀 蔡惠明 一、色空觀是禅宗“無心”學說的導源 唐玄奘譯的小本《心經》，二百六十字，是般若經類的精要之作。它闡述五蘊、三科、四谛、十二因緣等皆空的佛教教義，而歸於“無所得”(不可得)，認為般若能度一切苦，得究竟涅槃，證得菩提果。經文中的“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識亦復如是。”集中地表述了佛教的色空觀。而禅者眼中的色空觀，更能把握住“即色即空”的心理實質，可以說色空觀的桦者行持更是一種現實而又浪漫的自我實踐。 百丈懷海禅師說：“一切諸法，奉不自言空，不自言色，亦不言是非垢淨，亦無心系縛人。但人自虛妄計著，作若干種解會，起若干種知見，生若干種愛畏，但了諸法不自生，皆從自己一念，妄想顛倒，取相而有知。”指出來自外界的理和事總在我們心靈上留下了色彩斑斑的印痕、現代心理學捕捉的就是這種印痕的折射。各種巧妙的實驗設計和科學儀器一直支持著心理學家的堅定信念：唯其如此，才能探索心理的奧妙。但這是一種以色求色的游戲，它所能觸摸到的只是意識的表層。而禅者的行持則越過表層的印痕直指本心，以空攝心，當下把握住自我最深處的靈能，即“見性。：八祖慧能在《壇經》中說：不識本心，學法無益，識心見性，即悟大意。”又說：“佛是白性作，莫向身外求，自性迷，佛即眾生，自性悟，眾生即佛。”明確指示迷悟在一念間，莫向身外求。色空觀學禅宗的“無念為宗，無相為體，無住為本二脈相承，並直接導致禅宗的獨特的“無心”學說。 “無心”就是以心的凝定無執而在時空中涅槃永恆，以空會色因此能於念而離念，以色悟空所以能無所住而生其心。慧能的思想，和禅宗定慧學的微旨，就是從《金剛經》中“應無所住而生其心”這句經文引申擴充而來。“無所住”指“定”，“生其心”即慧。禅者俯仰大干，含融萬物：過去的我杳然無蹤，現在的我瞬息即逝，未來的我了不可得，在鏡花水月般的空中，現在將過去移替，未來又將現在填捕，闡明世界萬物都離不開這一真理：色即是空、色色還空。 禅者的悟更進一步直指到深層的心理世界，透過表層現象，進行一種直覺的把握。這種心理世界稱為“宇宙無意識。 一禅者即色即空，即空即色，以無心之心為自我找到一個安心立命之處。面對時空對心理的異化，由生存的無常感升華出生命的慈悲感：對過去的我有個溫馨的回億，對現在的我有個樂意的珍惜，對未來的我有個美好的期待。過去是對現在的追尋，現在又是未來的憧憬，又體現了另一個真理：空即是色，空空復色，龍樹學說提出的我空、法空、空空。其實在“空空”的同時，就是“妙有”，即體現不變的真如。 佛教色空觀與現象心理學的不同點在於：色空觀是以心的凝定對抗現象的變幻，從而把握住一個完整、真實的“心之我”(真指奉心)。現象心理學則強調心理現象的直觀性和整體性，卻擺脫不了理性的印痕。我們對“心”一直捉摸不定，就因為總是把“我一和“心”有意無意地割裂開來研究。這種區分是一種“人為的二分法。·一它所憑藉的基礎只是人類理性理解力所具有的獨特實質，卻遠非事物本身所具有的性質。而禅宗的“以心傳心”，這中間沒有任來自我們的觀念、意識的介質，它們共存於“宇宙無意識而直達精神的本源。“即色即空，”就是心與境本不相到，當處解脫。一切諸法，當處寂滅。 佛教的色空觀為禅者造就了安詳的心態。馬祖道一說：“凡所見色，皆自見心。心不自心，因色故有。……於心所生，是名為色，知色空故，生即不生。若了此意，乃可隨時著衣吃飯，長養聖胎，任運隨時，更有何事?一他損出：“以我心之空，故納色；以我心之納 色，故空。色不自色，空不自空。若此心常以真定，虛涵凝寂，則色耶?空耶?心耶?理耶?只是運水搬柴，無非妙道；行住坐臥，當處清涼。”南宗以“無心之心”的“平常心是道”，就在於擺脫時空的束縛，還現本來的面目。所以《般若心經》說：“是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減，是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界乃至無意識界。去冱就是佛教色空觀的實質所在。禅宗認為無佛可成，無存在價值可求，表現為心與色和諧的統一，表現為對自己本心(真心)的當下切實地掌握。使它不隨相而生，不逐境而動，即色即空，因此能無心會道。由於無心，所以精神世界沒有分裂，沒有顛倒，沒有沖突。 色空觀含有深刻的心理內容，它不是哲學的先驗和唯心，也不是一般宗教的迷幻和虛無，更不是苦行的信條和准則。對禅者而言，它是對自我的把握、主宰；是對生命的珍惜慈悲，是對本心的體現，洞徹。即色即空就是要我們在“色”的夢境中保持“空”的寂然；在“空”的凝定中感悟“色”的變遷，直達人性的本源，使心無所住，心無所依，呼之即來，揮之即去。那麼色色還復空，空空亦復色。 二、“即色即空”是慧能學說的精神實質 慧能學說的具體內容，可以王維的空八祖能禅師碑銘》作依據。《碑銘》雖是由神會提供的材料，但當時還不可能根據神會的觀點去修改《壇經》，所以用它作標准來分析研究《壇經》，還是可以推測到原來的一些面貌。 《碑銘》開頭就闡述了慧能學說的基本思想，王維寫道： “無有可捨，是達有源；無空可住，是知空本；離寂非動，乘化用常。在百法而無得，周萬物而不殆。鼓槍海師，不知菩提之行；散花天女，能變聲聞之身。則知法本不生，因心起見，見無可取，法則常如。世之至人，有證於此，得無漏不盡漏，度有為非無為者，其惟我曹溪禅師乎。一 表述了六祖的色空觀。《碑銘》中說：一乃教人以忍，曰：忍者無生，方得無我，始成於初發心，以教為首。至於定無所入，慧無所依，大身過於十方，本覺超於三世。根塵不滅，非色滅空；行願無成，即凡成聖。舉足下足，長在道場，是心是情，同歸性海。一關於“教人以忍”，在《壇經》中雖沒有明文，但在《無相頌》中卻有同樣意思的說法：一只見己過，莫見世非。麥垣也就是忍。這一思想在《壇經》中前後都貫穿著，《碑銘》中又特別提到，可見是慧能的基本思想之一。對於定慧，這是根本，六祖把范圍擴大了。《碑銘》說：“至於定無所入，慧無所依。”定並非限於禅坐，只要心不散。行住坐臥都是定。“慧無所依”，是說定慧一體，是照與光的關系，從定來看是光，從慧來看是照，所以是同時俱生，並非先有定而後有慧。這是《壇經》發揚的定慧等學微旨。“大身過於十方，本覺超越三世一。前一句是說以一心為法身，此心的量廣大無邊，猶如虛空，這是四祖道信以來的說法。“本覺超三世”是說般若之智為自性般若，是先體具有的，人人都有，只要一念相應它就會顯現。因此南宗主張頓悟。因為這是一個整體，不必要什麼積累，也不受時間的限制，說有就有。這種智就是“本覺”，“超越三世一就是頓悟。“根塵不滅，非色滅空一，是無相的理論，也是中國佛教般若研究的突出思想，認為除病不滅身。著相為病，除病，就是除著相，如《肇論》說：“即色是空”，非滅色為空。禅宗是最“中國化”的一個宗派，中國禅不同於印度禅，也不同日本禅。它十分推崇《肇論》。由此而言，“行願無成，即凡成聖一。當我們受無相戒的時候，要發四宏誓願，即對無邊的眾生願度，無盡的煩惱願斷，無量的法門願學，無上的佛道願成。但成佛並非另有佛身，自性就是佛。只要自己認識自己，一念般若就可成佛。這就是《壇經》所說：“迷來經累劫，悟則剎那間。”“前念迷即凡，後念悟即佛。”“一念愚即般若絕，一念智即般若生。”慧能還現身說法道：“我於忍和尚處，一聞言下大悟，頓見真如本性。”由此可見，雖然是凡，但無疑即是聖。這樣就歸結為“舉手舉足，皆是道場，是心是性，同歸性海。二舉一動都不離離道場，不管是用情用心，都會歸性海。 《碑銘》最後說：“(能)常歎日，寶布施(出《金剛經》)，等恆河沙、億劫修行(時間長)，居大地墨(數量多)，不如無為之運(出《金剛經》)，無礙之悲(出《維摩經》)，弘濟眾生，大庇三有二二界眾生)。”這種無為無礙的思想即無相、無著、無住，是慧能的色空觀的精髓所在，見於《壇經》的。 綜上所述，可見“即色即空一是慧能學說的精神實質。學禅應該從理論上了解佛教色空觀，並且在實踐上把握即色即空，心無所住。不隨相而生，不逐境而動。由於“無心”，才能會道。現今有些人坐禅追尋境界，希冀神通，確是緣木求魚，離道愈遠了。 摘自《十方》第10卷第9、11期
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