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法界法師：從修行的角度講老子的《道經》第三章 不見可欲 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	第二天 大家晚上好！我們接著昨天的講解，在家的請燒上香，不在的就心香九柱。因為從來沒有這麼講過，講給大家聽感覺到比較費神，費點力氣。要有人這樣講過還能參考一下，但是沒有就感覺自己力單。 有個和尚從印度取經回來，在白馬寺曾經比試過佛經、道經到底哪個高，最後一燒，不是真正的老子寫的經燒掉了，《道德經》留下來了，《佛經》基本上沒有燒壞，這是古時候的傳說。但從這裡我們可以分析，那這個《道德經》的的確確是不可思議的。因為它是宇宙的結晶，老子是用自己的生命精華寫出來這部經的，所以涵蓋天地萬物，涵蓋了一切，沒有他說不到的地方，只不過老子沒有傳法。如果老子在世間再傳十幾年的法，我看中國人的智慧可能早早的就打開了。正因為沒有去傳，我們是在探索，所以說《道德經》發展的比較慢，別看慢，外國人特別喜歡中國的《道德經》，中國的《孫子兵法》，還有中國的《易經》。 我們要研究自己，第一是研究我們的本來面目，研究自己的本性；第二研究自己文明古國的東西，我們國家地域廣闊，文明發達，為什麼要叫西方那些文學占據我們的主導思想呀。我並不是說他們的東西不好，但他在什麼基礎上發展，這個是要我們搞清楚的。他們研究會了然後再賣給中國，賺中國人的錢。只有我們有智慧能洞察一切的時候，就能知道哪個是中國的，哪個是從中國飄出去的，哪個是西方原有的。我並不是說我們中國的東西就是好，是要讓大家明白，就像《西游記》裡的真假孫悟空，你要看清楚，哪一個是真的，哪一個是假的，真的我們要如實的去實踐他，假的也不要傷害它。 今天下午在這個網上碰到一個傳播基督教的人，說現在災難來了，主能救你，一些白領加入他們的隊伍學習，確實也得到了一些東西，但那些東西不就是中國的嗎！他研究中國的《道德經》、《易經》、《孫子兵法》之後整合在一起，然後賣給中國。我說你回家好好把《道德經》從頭到尾的看上幾遍，你才能明白中國的東西，不要認為它只是從哲理哲學上寫的一部書。 很多人學佛說中國道家的東西或者《道德經》低得很，你認為它低的時候難道就真的低了嗎？沒有吧！盲目的往外求，心不正，給你一個佛放在身邊，你也不認識，心裡頭都是邪念呀。只有平心靜氣的去研究，才能明白中國的東西確實是博大精深的。自己要研究，要去走，走過之後再回頭看，都是不高不低的、平衡的、圓滿的。 如果釋迦佛不研究其它的教派，不研究印度古老的教派，他也創立不了佛教呀，老子不去研究也寫不出書啊。我們大家也要研究，從自己心裡頭、自己身裡頭去研究，你只有研究宇宙、研究人生，你才能明白哪個東西最好還是最不好。 老子的東西能存在幾千年，就證明他的東西是高的，不高的東西早被中國人淘汰掉了，這是咱們人道上一個最基本的規律。好東西會源源不斷的傳播，不好的傳播一段時間就沒有了。 我講的是《道德經》，要是來聽就好好聽，尊重別人也是尊重自己，我到其它的群裡聽，我也不會去發言的，哪怕他講錯了我也不會說人家是錯的，反觀自己反而擴大了自己的視野。你如果是真的覺悟了，你修煉的東西可以拿出來看一下呀。拿不出就聽，你在聽的時候就會明白，這個人是說自個的東西，還是講別人家的東西，講別人的東西叫解讀，講自個的東西就像釋迦佛那樣叫講經說法。我沒有資格講經說法，好的聽兩句，不好聽就轉身走人，這是一個智者。你開悟了，我第一個向你學習。如果你沒有開悟，那麼請尊重別人，這是走人道修十善業道最基本的修養。修佛法要懂得十善業道，十善業道是人道，是做正人君子。如果十善業道都不明白，身口意都不明白，那以後修行就十分麻煩啊。十善業道學明白，你才懂得如何去修。修不好人道，那佛道更走不好。哪怕真法放在你的面前，你也會擦肩而過。 無論到哪一個地方去聽，大家都要把人家的東西了解透了才能發言。你不了解誤會就會出來，聽一句半句就說人家是邪教，那就明擺著作為一個正人君子或者說作為一個修行人的資格都沒有了。佛教導我們首先做好人，尊重別人這個禮節都沒有做好，修佛法修的是什麼也不知道。所以說我們大家修行一定要做好人，我們到哪個群裡頭都不要先發言，要聽完人家所說的道理。很多人只聽一半，然後就給人家叫板，這種行為都是不應該的。有一個傳密宗的群裡，有個轉輪法王講的很多理論非常好的，很多人就去叫板說他是邪教是假的。我們都是學生，只要人家講就是老師，人家說的有味道你就聽兩句，沒有味道就把那個頻道關掉，到其它的頻道去看，這是我們應該學會的尊重別人。邪也好正也好，將來的業果自個背。 在講第三篇之前，我們要講個“欲望”的故事，是講我們心性的，有個年輕人大學畢業之後做了導游，他對工作是早來晚歸，對待游客是一視同仁，在他的心目當中沒有三六九等。當時的旅游工資是死的，還沒有像現在二十年發展這麼好，還沒有實行小費。他每天忘我的工作體驗到了一種快樂，心情非常平穩，非常自在，就像我們學佛一個問題明白了覺悟了那種高興勁是一樣的。可後來有一個非常有錢的游客出手大方，在他服務完之後遞上了一張50元錢。剛開始還有點發懵，領導沒有讓收小費啊，也沒有這個規定。先生，這個錢我們不能收啊，我們沒有規定另外收取你的費用。這個客人就說這是個禮節，因為你服務的非常好，心態非常好，說話非常和氣，很尊重別人。你在尊重別人的時候也是尊重你自己，尊重你這份工作，所以我出於自己的真誠心，給你這個報酬。 小伙子感到自己的工作有了作為了，通過客人反饋到他這裡而且還給錢，他感覺到自己沒白付出，心情開朗了，又越來越能干，隨著他的這種熱情在工作中表現的是越來越好，給他錢的人越來越多。他在不斷的吸取金錢的同時，心也就越來越大，最後完全墮落到為錢服務，人分三六九等了，這個時候他的工作熱情再也看不到了，錢鬧的呀，就是欲望啊。剛開始他是一種自在的服務，感覺良好。後來是為了錢服務，感覺很累，一天忙到晚沒掙到錢，心中就有一種怨恨，說白服務了，慢慢這個人的工作就越來越糟糕。後來那個豪華團錦旗被領導撤下來了，內外相應，再後來工作就丟了，從此他再也沒有快樂，就是一個錢的奴隸。因為大家都反映他的不好，勢利眼，小心眼，一點小事就給人家吵吵，再也看不到他最初的那種心態了。 第三章說的就是我們的心態，就是我們在修行當中如何來處理在人道上、修行道上自己的心態。   第三章    不見可欲 不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。 第三章講的是我們的心態。第一章“眾妙之門”直接闡述了大道，大道在哪兒，一是在內，二是在外，內外相應相合是謂天人合一。第二章告訴了我們要放下自我，就是我執要破。第三章是如何來破自個的六根產生的執著。 我再多說一句廢話，大家以後一定要聽完人家講的東西再發言，好的你就拿著，因為都不是覺悟者，都是在探索這條大道，就不要去評判人家高和矮、長和短，聽的對路就多聽兩句，聽的不對路就換個頻道。爭的時候就說明自己的智慧根本就沒到，如果到了，你就能把病根點出來，人家就會服氣，就會接受你的批評。現在很多人修出來一個佛理佛氣，感覺自己修得很不錯了，像個佛似的張口閉口就是經文。如果你真的按經文做了，就不會這樣了，就會講自己修證的話了。在十善業道經裡告訴身口意業怎麼來的，就因為自己的心太狂、太高、欲望太大，認為別人都不如你，你才有資格去指責別人。我們都不要有這種心，要用一個討論的心。 大家一定要記住，在任何一個場合下，哪怕這個人修的沒你好，你也要聽他的東西，沒准哪句話正好是你需要的，你正好在那個地方卡住了，他這個話就是鑰匙。不要瞧不起那些要飯的，他沒准哪一句話就高深莫測，你的很多糊塗的事，一下子就打開了。 我們大家一定要做好十善業道，不要去爭論，更不要去批評別人，因為我們都沒有資格。我們的資格就是大家在一起討論，哪一句話對哪一句話翻譯的不好，好的就發揚不好的改正，這是我們修行人應該做的，不是讓你出來指責別人的。你贊歎別人隨喜別人的時候，你也得功德，但一吵一鬧一爭所有的功德都沒有了，所以大家一定要真正的明白這些。如果不明白我們就會處處有違緣，處處有障礙，這障礙都是自己造成的，不是別人給的，別人給不了你障礙的，修行障礙只有自己障礙到自己。說我的障礙是別人給的，那純屬胡說八道了，障礙是自己心中設立的。 【不尚賢，使民不爭】這句話就告訴我們了，真正有德有才的人，心是寬廣的包容的，不需要和別人爭論，沒有樹立自己的心態，因而也不可能樹立一個對立的東西，當然別人也就不可能和他爭了。如果你有強大的欲望，那你就要爭了，爭個你死我活，心就像大海的波浪一樣，不會平靜。 這句話就告訴我們，修行人要清心寡欲，不去追逐名和利，不追求外在的欲望，心就會平靜，就引不來是非。如果我們的心沒有那麼多欲望，就引不來爭斗了，心就會平穩。 【不貴難得之貨，使民不為盜】從字面上，為了那些珍奇寶物貴重的東西，人民就去爭奪。如果人們不把難得之物認為是珍貴的，民就不會盜。 從修行上講，我們不把自己的東西外露，自個修自個不去張揚自己。說我修出了眼目，修出了耳目，耳目和眼目叫難得之珍寶吧，你有了這個東西，有些人就要來盜取。為什麼要盜取？你給我觀一觀、看一看、聽一聽，我什麼時候能成佛。如果你不去張揚，清清靜靜的守住自己那顆不爭斗的心，人就不會來騷擾你，使民不為盜。不來騷擾你的同時，自己身心都是安穩的。守住自己的身口意，不再為名利去顯耀自己，不再為自己取得的成績去顯耀自己，這時候你的違緣就不多。 【不見可欲，使民心不亂】我們不去把這些東西往外透露的時候，不見可欲，人家看不見你的時候，人民的心就沒有那麼躁動。你老吵吵自己的天目如何如何好，耳目如何通，那人心就要亂了。為什麼要亂？說這個人修的非常好，我們全去找他，民心就要亂。我們自己就要隱藏自己，因機而施教的時候，民心就不會亂。你時時就顯你的神通，釋迦佛最反對，這神通不是拿來顯耀的，是度人用的！在關鍵的時候神通要起作用。關鍵的時候你神通沒有了，那叫什麼神通呀！所以說不見可欲，我們要把自己向外張馳的那種欲望慢慢的隱藏起來，不要讓它顯露，不要讓自己有一種自高自大的感覺，這時候民心就不會亂。一旦你有了，民心就會亂，說這個人比我修得好，我怎麼樣也要把他比下去，比不下去的情況下種種手段就會運用，可能對你生命都十分糟糕了，就別說社會輿論了，輿論那時候已經非常微弱了，他直接是威脅到你的生命。 這個時候我們不要把自己的東西強加給別人，說我的天目開得好、耳目開得好，我來給你觀觀，我來給你聽聽，看你上三代是個什麼。你不觀反而這個人心非常平穩，他只知道念佛。你一觀之後，說他前輩子是個大活佛，那麻煩了，人心開始浮躁，亂了紛爭就出來了，很多麻煩事情一下子出來了，是因為我們的自心沒控制好。如果你真的把自己的心態控制的很平穩，做人很踏實，就不會出現紛爭，所以說十善業道一定要修好。 也可以這樣講，沒有表現自己的欲望，心靜靜的守在本位上，這樣民心(妄念)就不會起來了，也就不會作亂了。 【是以聖人之治】所以我們要用聖人的方法來治理天下，老子是聖人，釋迦佛是聖人，西方教主也是聖人，孔子也是聖人，但是聖人和聖人之間還有區別，有完全解脫的證得無余涅槃的聖人，還有些是四果羅漢以內的聖人。我們用完全徹底的那種聖人的心態，完全放下自己。你完全放下自己的時候，才會治理別人、治理國家、治理社會。 從自性上講這個聖人就是我們的無位真人，無位真人用清淨無為的理念不與人爭，不與人斗，十善業道守得非常好，是這位聖人來治理自己的眾生，這個時候你的心就是清淨無為的。 【虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。】這是我們修煉過程當中要經歷的。 【虛其心】是你的心願要大，心量要大，要包容一切，虛懷若谷，也就是說宇宙的心量。我們現在許多人沒有這個心態，覺得自己修的非常好，修的非常高，然後把自己的理論強加給別人，這種修行的心態是錯誤的。你有你的修行方法，別人有別人的修行方法，不存在對與錯，方法和方法之間沒有對與錯。 虛其心，這個心量就是宇宙，包容一切的心量。我在講《藥師經》的時候給你們說過發個真誠的願力，不是為自己發的願力，這個願力就是《道德經》裡的虛其心，不是為自己發的願，而是為眾生發的願，這個表明你心量非常非常大，像宇宙虛空一樣。 【實其腹】大家不要認為是吃飽肚子了。是你要踏踏實實走修行的道路，實實在在的。腹是什麼？要做呀！你餓了就要吃，這叫實在法門。實其腹就是實實在在的去修行，多余的話先不要說了，踏踏實實的實修吧。 很多人說自己在修佛，如何修法？是念佛還是拜佛？並沒有得法，卻修出來一個自大狂，說這個人是邪教，那個人是魔。怎麼就你聽出來人家是魔，那麼多修行好的人都沒有聽出來，為什麼？他翻譯經翻譯錯了，大家都可以原諒他，因為大家都不是覺悟的人呀。 【弱其志】弱是把後天的思維減弱，不要有太多的妄想，不要有太多的雜念，把我們的後天思維六根、六識、六塵全都斷掉，叫弱其志。後天思維是散亂的、是妄念多多的思維、欲望的思維，要把它給滅掉。後天的思維太重，先天的本靈就不出來。後天的東西少了，先天的東西就會多。只有弱其志，才能喚醒先天大靈來做主人。 【強其骨】骨不是我們的骨骼，說我練金剛手去，我練硬氣功去，難道那個骨頭就強了？現在飛機大炮一轟就沒有了，那個骨不叫骨。什麼叫骨呀？心骨，真正修煉的那個頂天立地的骨頭，是中脈。所以《道德經》、《佛經》沒說別的，都是在說心法。 你的中脈不強大，證明你的骨骼也不強大，骨骼就是你的中脈骨啊。強其骨，要加強自己的中脈，加強自己的七輪，這是我們的骨骼。 這個肉體是四大合和的，死了之後就沒有了，它不強大呀。我們不從哲學上去講，我們從修行上來翻譯，所以要弱掉、減弱後天的妄想雜念，我們先天的本靈就會強大。本靈在海底，一朵蓮花含苞待放。打通中脈，把中脈中的業習氣、業習結沖掉，我們的中脈七輪暢通無阻，通天徹底，是為強其骨。 【常使民無知無欲】民不是哲學上講的人民，而是我們的六根六識。我們不是從哲學、文字上來翻譯，我們是從修行的眼光來看。常使民無知無欲，就是心住在本位上，能達到一個恆常，六識歸順大靈就會處於無知無欲的狀態。如果是妄念多多，體內的民眾就會翻天造反，一打坐妄念起來，雜念叢生，心亂如麻。 常使民無知無欲就是要使自己的六根、自己的心清淨下來、身體內的眾生清淨下來，也就是前面說的弱其志，把我們的自性當中的眾生弱掉，度化了。 【使夫智者不敢為也】“使夫智者”是我們的後天、是我們的身體，是我們迫不得已按的假名相。不要認為自己後天的智慧非常好，後天的智慧叫聰明，但真正的佛的智慧、宇宙的智慧，我們還沒有得到，所以不要什麼事情都要敢做，那是膽大妄為。 不敢為也，是不要去做。不要認為自己修的非常高，以為自己修的非常強大就口出狂言，和自己不對路的就說別人是魔是邪教。口業怎麼來的，就這麼來的，為什麼？欲望驅使你這麼干，心裡不平衡呀。你心裡平衡的話，就會去幫助別人，哪怕這個人走彎路了，你會用慈悲心來幫助他，讓他達到無知無欲，並且完全打開先天的智慧，這就是你應該做的，也是你發揮慈悲心的時候。 我們大家修行一定要守住自己的身口意，你說別人邪的時候，其實是自己已經邪了。因為自己沒有別人的好啊，有一個爭奪的心，攀比的心。你如果把心放平衡的話，那世界就和平。美國打伊拉克，就因為美國心裡不平衡，為什麼石油都從你們國家出來，還賣的那麼高，我買不給你錢，名面上說是買，實質就是搶，不給就打，這叫強盜。所以說我們不要認為自己後天那種聰明勁比別人好，皈依受戒了還什麼都敢做，貪污也來了，受賄也來了，殺人放火全干了。不要認為自己做的這個事情別人不知道，天理昭昭啊，疏而不露！ 大家修行一定要達到一個平穩的心態，要認為自個是個糊塗的人，還沒有覺悟的人，哪怕有點小覺悟也只不過是瞬間的智慧，那是佛菩薩慈悲加持你，才有的智慧啊，不加持你那來的智慧呀。所以說這句話就是把自己的心態放到最平穩，你才不敢做那些錯事，你不平衡就會做錯事。 【為無為，則無不治】就是我們的心態沒有什麼需求和欲望。成佛的欲望肯定是有的，我說的是有為法的欲望不要有，有為的這種不實在的欲望要越少越好，最後達到無為。無為是指我們本來的清靜心，是沒有掛礙的。以無為的心態，從事自己應該從事的事業，才是一個真正有作為的人。 則無不治，這個時候你才是一個真正通達無礙的人，沒有你做不到的，沒有你治理不了的。哪怕外相上給你一個國家、給你一個單位、給你一個企業，你都能用你那種大度的心量，無為而無不為的智慧來治理好。 這是第三章告訴我們的，我們的心一定要平穩，要有平穩的心態。
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