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法界法師：藥師經釋義 第六、聞佛名惡趣得度分 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	第六、聞佛名惡趣得度分 【爾時世尊。復告曼殊室利童子言。曼殊室利。有諸眾生。不識善惡惟懷貪吝(lìn)。不知布施。及施果報。愚癡無智。阙(què)於信根。多聚財寶。勤加守護。見乞者來。其心不喜。設不獲已而行施時。如割身肉深生痛惜。】   『爾時世尊。復告曼殊室利童子言。』釋迦佛在演法的時候上對天庭、下對地獄、中間還要對人和非人等，所以就不能分出時間來，這是按佛法來說。雖然是用凡人的語言說，但天地人同時都能聽聞並能解脫出來。爾時就是這個時候，世尊再一次的對曼殊室利童子說。 『曼殊室利。有諸眾生。不識善惡惟懷貪吝。不知布施。及施果報。』曼殊室利呀！有很多的眾生不明了什麼是善、什麼是惡，只想不擇手段的貪占。吝是吝啬，捨不得給人家，像葛朗台似的，非常貪婪，這種人根本不可能去布施，別人布施，他還要罵。 這種人根本就不懂因果，不布施又不讓別人去布施，更不知道布施之後的果報。如果家裡人去布施，他就和你吵。布施就有一份功德，不布施又要阻止別人，就要種惡果。 善與惡，原本一心，眾生不識善惡，即不識自心。不識自心，就迷心為境，逐物流轉，就只懷貪吝，迷境逐物，流浪生死。 『愚癡無智。阙於信根。多聚財寶。勤加守護。見乞者來。其心不喜。』愚癡無智，阙於信根，這種人不認識人生價值，不明白五蘊之身是四大假合的，更不明白維持生活的財物都是眾緣和合而成，不了知一切諸法自性皆空。 最有價值的人生，是在眾緣中參透人生的真相，才能卓立在人生最高峰，把握自己的人生方向，轉業流入聖流。阙於信根的人，對於人生的真谛，沒有尊崇信仰的心，當然也就沒有超越的智慧了達人生的真相，起我相、人相、物相，於是多聚財寶；於己所有鄙吝有加，勤加守護，拔一毛利天下而不為。這種人是真正的守財奴，只進不出。不布施，生怕別人花他的錢。看見要飯的來了，他心裡非常不痛快，捨不得一分錢。 從這裡我們要明白，一個人有財富，那是以前布施的緣故。不布施，吝啬守護，這樣財源就會枯竭。 布施有三種：第一是財物，第二是法，第三是無畏。在家的布施財物，經常施捨給要飯的或者需要幫助的病人，供養僧人等都叫財布施。出家修法的人布施的是法。無畏布施，人在受驚害怕無助的情況下，給他一種溫暖的語言，一種體貼的愛護，這叫無畏布施。 這三種以法布施最好最殊勝，次要的無畏布施，再次是財布施。只有我們具足了這些東西，在修行道上才能更加大踏步地走。 『設不獲已而行施時。如割身肉。深生痛惜。』處於外在的強力，而不得不布施時，就像割他的身肉一樣難受。 有個笑話：有個守財奴病倒了，渾身沒有力氣，兩個眼睛也睜不開了，就等著一命嗚呼了。他的一個很好的朋友明白他的病根在哪兒，就把他的銅錢用線拴上，用手指頭一彈當啷響。這個守財奴聽到錢的聲音了，一下子眼睛睜開了，這叫見錢眼開，你要拿他的錢就像割他肉一樣，他悲痛的不得了。   【復有無量悭(qiān)貪有情。積集資財。於其自身尚不受用。何況能與父母妻子。奴婢作使及來乞者。彼諸有情。從此命終。生餓鬼界。或傍生趣。由昔人間曾得暫聞藥師琉璃光如來名故。今在惡趣。暫得憶念彼如來名。即於念時。從彼處沒。還生人中。得宿命念。畏惡趣苦。不樂欲樂。好行惠施。贊歎施者。一切所有。悉無貪惜。漸次尚能以頭目手足。血肉身分。施來求者。況余財物。】   『復有無量悭貪有情。積集資財。於其自身尚不受用。何況能與父母妻子。奴婢作使及來乞者。』又有無量多的悭貪眾生，滿腦子是錢，又刻薄又吝惜。把掙來的資財放好並勤加守護，自己用也捨不得，何況他的父母、妻子，就更捨不得了。更不會雇傭奴婢了，見要飯的更不會給了。在古時候很多富貴人家丫鬟成群，這種守財奴就不會，寧可自己挨累讓父母妻兒挨累，他也捨不得來雇人，那就更不用說要飯的來了。 『彼諸有情。從此命終。生餓鬼界。或傍生趣。』這一類刻薄悭貪的有情眾生，死之後投生為餓鬼，餓鬼就是腦袋大，肚子大，脖子細，胳膊腿細細的。傍生就是畜生，做了畜生。 目犍連證得阿羅漢果之後，想起母親來了，用神通一看，母親怎麼進了地獄了，目犍連托著食給母親吃，他母親猶如吃了燒紅了的炭火一樣。他一看母親痛苦的樣子，馬上就跑回來跟釋迦佛說：佛呀，為什麼我媽媽會成那個樣子？就是因為他媽在活著的時候非常悭貪，說是非，而且還誹謗僧寶。 佛告訴他，在結夏最後一天，也就是陰歷的七月十五，供養所有修行的僧人，可以救他媽出來，因為所有的僧人都集中在一起念經超度亡魂。這一天又叫佛歡喜日，因為在三個月安居期間，很多修行人證得了果位，也就有能量可以超拔地獄的亡魂。這是在盂蘭盆會講的一個餓鬼的故事。目犍連神通第一，他都沒有辦法救他的母親從地獄裡出來。那我們回頭想想自己，有沒有這麼大的本領，把地獄裡的親朋好友、六親眷屬救出來，如果救不出來那就好好修行。 『由昔人間曾得暫聞藥師琉璃光如來名故。今在惡趣。暫得憶念彼如來名。』由於以前他在人間暫時或者巧合聽聞了藥師琉璃光如來名號。現在他在三惡道中一下想起來了藥師佛這個名號，念藥師琉璃光如來名。 『即於念時。從彼處沒。還生人中。』在他念的時候，就從那個道上脫離出來，又回到了人世間上投生。 『得宿命念。畏惡趣苦。』就是還記得自己以前摳門的樣子，沒有布施的結果，惡報的情景還留在自己的記憶當中，害怕再墮入三惡道中受那種痛苦，再不敢悭貪了。 『不樂欲樂。好行惠施。贊歎施者。一切所有。悉無貪惜。』這個時候是真正的明白了，幫助別人才是真正的樂，而不是自己有錢就為樂。也樂意布施了。也會贊歎別人布施了。對於自己所有的財物再不會像過去那樣悭貪了。 『漸次尚能以頭目手足。血肉身分。施來求者。況余財物。』漸漸地也可以把自己的，就像釋迦佛一樣用自己的頭、眼睛、手、腳、血肉施給那些來求的人、需要的人。醫院現在經常說捐腎呀，這屬於用身體去布施了。這個時候他明白了以前沒布施的惡果進入惡趣，因為念藥師佛的名號得到超拔。他這一念還是偶然聽到的，還不是像咱們專門修行。他偶爾聽到這個名號之後，在地獄裡誠心誠意地念，又回到了人間，就得了宿命通或者宿命念。知道自己以前那摳門的樣子，自己掉到惡道中痛苦不堪的樣子，這個時候他就發心，喜歡去布施，而且贊歎布施的人，所有身上的東西都可以布施給來求的人，更不用說錢財物了。   【復次曼殊室利。若諸有情。雖於如來受諸學處。而破屍羅。有雖不破屍羅。而破軌則。有於屍羅軌則雖得不壞。然毀正見。有雖不毀正見。而棄多聞。於佛所說契經深義。不能解了。有雖多聞。而增上慢。由增上慢覆(fù)蔽(bì)心故。自是非他。嫌(xián)謗(bànɡ)正法。為魔伴黨。如是愚人。自行邪見。復令無量俱胝(zhī)有情。墮(duò)大險坑。此諸有情。應於地獄傍(bànɡ)生鬼趣。流轉無窮。】   『復次曼殊室利。』釋迦佛再一次溫和地對曼殊室利說。 『若諸有情。雖於如來受諸學處。而破屍羅。』(當初釋迦佛活著的時候，羅漢和僧人都跟釋迦佛學，在釋迦佛那兒學，那就是學處)。假如未來有情眾生，雖然學習了佛法，也研究了很多經典，但破壞了戒律。屍羅是梵語，翻譯過來就是戒律。以前給你們講過戒律是止惡防非的，諸惡莫做，眾善奉行。裡面還有很多細小的比如戒殺盜YIN妄酒，都是止惡防非的。跟佛學習的是九界眾生。 『有雖不破屍羅。而破軌則。』軌則就是公共場所的制度。雖然沒有破這個戒律，但破壞了公共場所的制度。比如飛機場、火車站等這樣的公共場所，如果不守制度，把公共秩序破壞了。 『有於屍羅軌則雖得不壞。然毀正見。』有的沒有破壞戒律，更沒有破壞公共場所的制度，而且自己做得比較好。外表上看雖然他守戒守得非常好，是一個老老實實的人，但是他的邪知邪見很多、很嚴重，這個比破壞屍羅軌則更麻煩。 他雖然不破壞軌則戒律，但他的思維非常混亂，混亂之後就會邪知邪見，就會做出一些古裡古怪的事情，或者說一些古裡古怪的話，這都是他心裡頭有一種邪氣產生的一種沖動，然後他的思維和行為都有些偏離了正軌。 大家在日常生活中會碰到這樣的人。比如一個附體的人，很老實，但是發病的時候語言就非常邪，行為不正常，往桌子底下鑽，或往床底下鑽呀。他是被附體的我們就不能怪他了。有些事情不好比喻，因為人道上的事情比較雜亂，很難找一個具體的事情來說明。 『有雖不毀正見。而棄多聞。』有的雖然正知正見還保持著，但是他放棄了多聽多聞的學習方式。阿難是多聞，他喜歡聽法而且記憶力非常好。 棄多聞可能有很多的原因，比如懶惰或者認為自己本領已經夠了，就放棄了不去聽，不想多聞了，這樣的話他就會放棄真正的般若。般若不是單指書上的，有人間般若、有出世間法的般若等等般若。他認為自己的般若已經夠了，般若智慧圓滿了，就會放棄多聞。前面沒有破屍羅、軌則、正見，但是放棄多聞不想聽法。 很多人是這樣的，別人講了一兩句不太對他的勁，他就起哄說你那個東西錯了。 『於佛所說契經深義。不能解了。』佛所說的都是很當機的，契經就是契機講甚深的經。佛講經或給解答問題都是說宇宙第一義或者聖谛第一義，這個都為甚深義妙義。他不去多聞多問，就不能夠懂得佛所說的甚深第一義。 『有雖多聞。而增上慢。』雖然有的人，他軌則沒有破，屍羅沒有破，正見沒有破，也沒有把多聞的行為放棄，但是增上慢。釋迦佛講《妙法蓮華經》，有多少多少的菩薩退走了，有多少多少的羅漢跑了。為什麼？增上慢呀！他認為自己的東西最高的，釋迦佛的東西不一定准不一定對，我慢心作祟。 貢高我慢是修行的極大障礙。不糾正的話，慢慢地會感到自己的智慧越來越低。我是有切身體會的，當初我這人傲慢的不得了，正因為我有傲慢勁，佛最終還是把我給降伏了，我只好乖乖的跟他後面學習。 『由增上慢覆蔽心故。』這個心是先天的心，是本來清靜無為的心。因為有增上慢的思想心態，自高自大，遮蓋了自己先天清淨的那顆心。增上慢也是屬於無明煩惱裡的，把他原本有智慧的清靜無為的心給遮蓋上了。 一個QQ群裡有個法王的在講法，他的知識面非常開闊，每天給學佛的人回答一些問題，回答得相當不錯的。但有的人攻擊他，我就不明白為什麼要攻擊他。你喜歡聽就聽，不喜歡聽就走。 人家下地獄是他的事情，你想聽就聽兩句，覺得他講的有道理，把他有道理的話記住就完了，至於他是真是假沒有必要去攻擊人家。為什麼沒有必要？宇宙因果，這因果自然就會落在他的身上。你去跟他叫板，你也落了因果，雖然你不昧因果吧，但你畢竟已經惹上了因果，所以我認為這都屬於增上慢的行為。大家學佛就不要有啊，別人的事情咱們不要去參與。 『自是非他。』就認為自己的對，而排斥別人的觀念，說別人的不好，這個裡面就有爭斗。大家一定要把這個概念領會於心。如果你不明白就不好進步了，這種傲慢的心態是自己的大敵。現在自是非他的人非常多。這樣修行對自己是不利的，因為自己看不到自己的影子，所以自大而不自知。 『嫌謗正法。為魔伴黨。』他不僅自是非他，同時他還要嫌惡、誹謗正法。這樣的人就是與魔為伴了，跟佛法沒有緣分了，與佛法越來越遠，與正知正見越來越遠，去做魔王的朋友去了，成了魔王的眷屬。 有的人自以為了解佛法，又有點禅定功夫，然後到廟裡去找活佛或者漢地的高僧去辯論。我覺得這都沒有必要，你如果真有本領就顯示出來，像佛一樣身放十道光芒，每一道光芒代表的是什麼。沒本事就老老實實的學佛，把人道走好，擺好自己的位置，不聞窗外事，這才是一個修行人的修行態度。 『如是愚人。自行邪見。』像這樣無知的人，自己盡做一些邪知邪見的事情，行為肯定不會正當，行為是詭秘的，是見不得陽光的，見不了青天白日的，青天就是藥師佛的光芒。 『復令無量俱胝有情。墮大險坑。』因為跟魔在一起混，自己沒有智慧肯定要墮大險坑，他自己掉下去，還要帶領無量這樣的眾生跟他一起掉下去。 大家在修行上一定要打開心量，你的心量越大，發的願越真誠，你的正知正見就會越圓滿，你的慈悲心就會越大。雖然這種愚人和魔在一起，但強拉你的時候你要明白。現在你只是善巧方法還不夠，所以要一點點的學習，學習到一定的時候就會用自己的智慧、善巧去幫助他們。 『此諸有情。應於地獄傍生鬼趣。流轉無窮。』他們應該墮落到地獄、畜生或者餓鬼道中，也就是三惡道，在那裡受無量的苦。大家讀過《地藏經》的都知道五無間罪，一直在受罪，沒有一秒停下來的，沒有完了的時候，所以說流轉無窮。   【若得聞此藥師琉璃光如來名號。便捨惡行。修諸善法。不墮惡趣。設有不能捨諸惡行。修行善法。墮惡趣者。以彼如來本願威力。令其現前暫聞名號。從彼命終。還生人趣。得正見精進。善調意樂。便能捨家。趣於非家。如來法中。受持學處。無有毀犯。正見多聞。解甚深義。離增上慢。不謗正法。不為魔伴。漸次修行諸菩薩行。速得圓滿。】   『若得聞此藥師琉璃光如來名號。便捨惡行。修諸善法。不墮惡趣。』前面所說那種種壞行為的人，如果聽聞了藥師佛的名號，洗心革面，痛改前非，便能把壞的業果或業因捨掉改正，誠心誠意的忏悔，修諸善法，把十惡改為十善法。這樣的話就從惡趣當中脫離出來，不會墮入三惡道之中再受無量的苦。 『設有不能捨諸惡行。修行善法。墮惡趣者。』假設有眾生不能立刻捨棄以前種種的惡行，不能修行善法，這善法裡包括戒定慧、包括多聞等。他如果不去遵守，不去修行，那麼就會入地獄道或者餓鬼道、畜生道， 『以彼如來本願威力。令其現前暫聞名號。從彼命終。還生人趣。得正見精進。善調意樂。便能捨家。趣於非家。』即使墮於惡趣，由如來本願力，暫聞名號，一歷耳根，永為道種，惡趣命終，又生在人間，得正知正見，而且精進勇猛修行。這種故事在佛經裡也是非常多的，大家可以多看佛經裡的故事。 或者因為佛力憶念前生墮落因緣．於是正見正思正修世出世間之道德真理，勇猛精進，善於調伏自己，讓自己充滿快樂。以前是不善於調和，貪嗔癡肆無忌憚。他投生回來之後得了正見，善於調和自己的脾氣，也感覺到法喜充滿。 定慧一如，才能善調意樂，心如晴空，清爽自在，由於明白道理，明察秋毫，意樂自在。如果有定而沒有慧，就不能善調意樂了。 捨家。這裡包括兩個含義：一種是看破世間無常之後放下了自己的身體這個家，皮囊是我們大靈暫時居住的地方，所以叫捨離子。看破之後再不會留戀身體，不會把心思放在肉體上，一切以自然為准則，好好修行，這叫便能捨家。藥師佛也不是勸你到深山裡去修行，只是讓你看破自己的身體是無常的就可以了。放下它就是不要注重於它。 很多姑娘為了美觀把眼睛、鼻子、嘴、腮幫子、胸都做了，我一看整個自然的風水全都破壞了。咱們人體就是一個風水，人體和天體是對應的，是相合的。身體不好肯定是有因果的，但是很多無明的人不懂，就用後天醫院的技能來幫她圓滿身體的某些部位，是可以的。但是我告訴大家，如果是修行的人就不要去在意這個皮囊，不修行的人為了事業達到某種要求是可以的。 另外一種是能看破世間都是無常的，捨棄凡塵的家和放下身體皮囊的這個家，讓自己的大靈,本來的菩提心真正地發願，到深山裡清靜的地方修道。 趣於非家。就是出家修道去了，真正的身心出家了。其實真正的出家，是出煩惱生死之家，入如來法王之家。 我們在家裡修也是非常好的，只要你用心，在家和在山裡頭都是一樣的。 『如來法中。受持學處。無有毀犯。』如來表的藥師佛，在藥師佛的法義當中，受持學習佛法，學習止惡防非，還有一些其他的法門、善巧，永遠不再犯前面所說的那些錯誤，已經走入正道，心已經清靜了。 『正見多聞。』正見正知從自性當中開始顯現智慧。當初, 六祖慧能去五祖那裡學法，五祖就問他哪來的？他回答嶺南人，來學習做佛。五祖就說南蠻子懂得什麼做佛？慧能回答一句很精辟的語言：人有南北，佛性沒有南北。 五祖一看，就說去到柴房搗米去吧。慧能在出門之前又跟五祖說了一句：我時時感覺到自性當中湧現無量無邊的智慧。五祖一聽更加喜歡了，說你去柴房把米給我搗好了，我要去檢查的。 這兩人打的是啞謎，神秀那幫漸悟的人就沒聽明白。檢查什麼？檢查你的精進度，檢查你的智慧是否像你說的那樣，也就是禅宗說的以心印心去了。大家一定要用修行得來的智慧去考慮。 『解甚深義。』“解”是明白，明白佛法非常深的妙義。佛法的妙義是微妙義。佛在演講大法的時候都要入定，在定中演講是甚深微妙法義。 對於入定，很多人就懷疑，佛已經證得無為，都是在定中的，怎麼還要入定，這不是騎驢找驢嗎？很多人為什麼沒有想明白？佛已經證得了清靜涅槃，他無時不在定中，他跟凡夫不一樣。凡夫時時都是在無明之中。 佛為什麼每次講法都要入定哪？他是在示現法義，在示現給聽法的人或者說是眾生。只有在入定的時候講出來的這個法才會清淨，也就是說沒有後天思維了。 很多人學了一點功或有了一點反應之後，就開始給別人觀，一觀是餓死鬼投生來的。那個人就不高興了。然後再給他重觀，一看是天人下來的。這人樂了。再觀觀，是文殊下世呀，有大任務呀。第二天這個人就開始狂躁不安了，見人就說自己是文殊下世……自大起來了，被邪知邪見迷惑了，然後自以為真的是文殊了。 第一次說他餓鬼投胎，他不高興。能觀的人為了滿足他的心願，再觀是天人下世。感覺到不滿意，再來一次文殊下世，跟佛就差半步，每天就樂滋滋的。 給他觀的人就開始煩惱了，觀的是心念，不是真觀呀！ 什麼叫真觀和假觀？大家要從淨土五宗裡頭去看什麼叫正觀？什麼叫邪觀？很多人真的是這樣的，他沒有那麼高的功能，非要逞能讓你服他。 佛都是在入定中，後天思維是沒有的，完全是先天的本性，這個時候他觀出來的東西才是如實之法，才是真如本性的東西，才是自性當中流露出來的法義。 『離增上慢。不謗正法。不為魔伴。漸次修行諸菩薩行。速得圓滿。』他明白了無上的微妙法義的時候，離開了貢高我慢的行為了，他的心完全平和下來得到了正法，他再也不敢去誹謗正法了，不敢誹謗真理了，不和魔做朋友了，遠離魔黨。 講到真理想起法國哥白尼被天主教燒死了，他說地球圍著太陽轉，月亮是圍著地球轉，地球是圓的不是方的，離我們現在四五百年了。那時候的人認為是無稽之談，最後哥白尼被人活活燒死。真理往往掌握在少數幾個人手裡，不在多數人手裡。 如理如法的次第精進修行，上求佛道，下化眾生，行菩薩行，勤修六度萬行、四攝、四無量心，四念處等法門。很快就能證得無上的正等正覺，也就是證得了菩提心。   【復次曼殊室利。若諸有情。悭(qiān)貪嫉妒。自贊毀他。當墮三惡趣中。無量千歲。受諸劇苦。受劇苦已。從彼命終。來生人間。作牛馬駝驢。恆被鞭撻(tà)。饑渴逼惱。又常負重。隨路而行。或得為人。生居下賤。作人奴婢。受他驅役(yì)。恆不自在。若昔人中。曾聞世尊藥師琉璃光如來名號。由此善因。今復憶念。至心歸依。以佛神力。眾苦解脫。諸根聰利。智慧多聞。恆求勝法。常遇善友。永斷魔罥(juàn)。破無明殼。竭(jié)煩惱河。解脫一切生老病死憂悲苦惱。】   『復次曼殊室利。』釋迦佛真是慈悲啊，這個復次用了多少回了，又一次叫文殊師利呀。從這個語氣上我們就能看得出來釋迦佛非常慈悲，而且是真的不怕麻煩。 『若諸有情。悭貪嫉妒。自贊毀他。當墮三惡趣中。無量千歲。受諸劇苦。』悭貪就是捨不得往外拿，捨不得布施，像耗子一樣的什麼都往家劃拉。 嫉妒，是負面的心理，對身體的危害很大。嫉妒時間長了，自己的心病就會出來，而且出來之後很難調理，很難把嫉妒心那種障礙去掉。因為這是從意根裡出來的。 贊揚自己誹謗別人，也就是破壞別人的名譽。尤其是在單位，大家會經常碰到。單位裡還經常有一種人，不贊歎自己，但在背後誹謗別人，污蔑別人，這種人是非常多的，也是防不勝防。 具備以上幾種的人應該墮落到三惡道中。他在無量劫裡受極大的痛苦，這種痛苦是劇苦是大苦。《地藏經》有劇苦，鐵汁灌喉嚨、分屍、剁腳剁手、拔舌耕地，非常非常痛苦的事情。 『受劇苦已。從彼命終。來生人間。作牛馬駝驢。恆被鞭撻。饑渴逼惱。又常負重。隨路而行。』大家從這裡看人間，就知道要飯的、搶錢的人都是什麼樣的命運。受大苦後，他又跑到人間受生來了，但是他受生不是一下子做人，而是作牛、馬、駝、驢，常常被鞭打，主人一邊抽打，一邊說你吃得多不干活，被抽打的非常痛苦。 為什麼能變成畜生？前面種種行為(誹謗、悭貪嫉妒、失去了正知正見)的人，雖然地獄的苦受完了，到了人間之後，作牛、馬、駝、驢來還當初的債，所以就被人家抽。它沒有吃飽又沒有喝好，又拉那麼重的東西，心裡頭非常惱火，說等你下次變成牛馬，我變成人的時候，我也折騰折騰你，經常有這種想法。又經常馱一些很重的東西，古時候的驢馬都馱很重的貨物，還得隨順著主人，主人讓往東就得往東，讓往西就得往西。 『或得為人。生居下賤。作人奴婢。受他驅役。恆不自在。』作牛馬畜生的業報圓滿了，它的刑期滿了，讓它再投生為人的時候，生到那些偏遠的很窮的家庭當中。或者給人家作丫鬟、奴僕，受主人的驅使，就跟驢馬一樣讓他干麼就得干麼，時時刻刻得不到自由或常常得不到自由。他給人家干活肯定不自由，讓他幾點起就得幾點起，不會自由的。 生在現在這個時期的人，福報非常好，言論自由，出國自由，一切自由，那個時候奴僕想回家探親都要主人同意的，很不自由。 『若昔人中。曾聞世尊藥師琉璃光如來名號。由此善因。今復憶念。至心歸依。』像這樣的人在往昔做人的時候，偶爾在一個緣分裡頭聽聞了藥師佛名號。由聽聞藥師佛名號的善因，他就種了將來今復憶念的果 ，這表的是這個人的色法和息法。現在用真心來念藥師佛，用身心懇切的來皈依藥師琉璃光如來。 『以佛神力。眾苦解脫。諸根聰利。』以藥師佛的大威德神力，佛的神力是不可以想象的。如果你真心皈依，能念他的名號，你以前所有的苦難，種種的苦惱都得到了解脫，那些苦惱就滅了。 得到了真正的利益了，六根非常的靈敏，比如耳朵非常靈敏，可以聽到正常人聽不到的聲音，或者鼻子能聞到別人聞不到的東西。這都是相信藥師佛有那麼大的神通力，才會解脫出來。如果不相信，那就沒有辦法了，那就到三惡道裡去。 『智慧多聞。恆求勝法。常遇善友。』不光有智慧，還能聽到非常非常多的法義。這個恆為是穩定是堅固不動，求法這個心已經堅固不動了。 經常碰到友善的道友，或者是善知識，或者是高僧大德。我見過幾個人的命就是這樣的，經常能碰到很好的師父或者好哥們，覺得自己的命這麼好呀，問我這到底是怎麼回事？我就給他講：你是相信佛法，自己又修行，而且也非常喜歡求非常好的法師，或者是善法呀，你才有這種機緣。 他自己不知道，老是莫名其妙的，朋友要他去見一個法王或見一個大德。他說到他們那裡就能學點東西，非常歡喜。 大家基本上都是這樣的，經常能碰到一種奇怪的因緣，本來不是自己的緣分，但是自己的心非常誠，喜歡學佛與佛相應了，機緣成熟，就會經常的碰上這種殊勝的法緣。 我也想經常碰上一些很好的師父，可我的傲慢心大，把自己的智慧障住了，所以我得向你們學習，我忏悔，我向十方諸佛如來忏悔。 『永斷魔罥。破無明殼。竭煩惱河。解脫一切生老病死憂悲苦惱。』永遠和魔斷離了關系，脫離了魔的手掌，脫離了魔的團體也脫離了魔爪。在沒有智慧以前就像包在雞蛋裡一樣，小雞在雞蛋裡拼命地掙扎，掙扎到最後敲開一個點的時候，表明我們的修行得到了印證，什麼叫印證呀？外面的陽光透了進來，殼裡是黑的是無明呀，這一縷陽光照進來，它的信心就更加強大，更加玩命的鑽，最後破殼而出。這殼就是無明的烏雲。 我們修行不管修哪個法門哪一個派的，只要自己沒有分別心、沒有傲慢心、沒有妄想心，這個無明殼非常好破，真的是非常好破，比如念阿彌陀佛，你就一直念下去念到忘我的境界，風吹不進雨打不進的時候，你就成功了，這個時候你的殼就破了。很多人是不相信的，因為沒有去實踐。實踐過後你就會信，因為修行往往是靠實踐來修正自己，你才知道這個路是否是直的。 我們的無明殼打開了，我們的智慧就放出光芒了。無明的時候煩惱就像河流一樣源源不斷的流。無明殼一破掉，這煩惱河就干了，智慧的光把這條河水照干了。煩惱就像水似的，它來的時候凶猛，一旦你智慧光芒生起來的時候，這條煩惱河自然而然的被你的智慧光給照干，這個竭就為干了，我們內心當中的煩惱河沒有了，那剩下的就是光明，無明把“無”去掉就剩下明了。 可以解脫一切的生老病死的問題了，自己身上的生老病死的問題已經不叫問題了，你已經出煩惱殼了。解脫憂悲苦惱，就是和你的貪嗔癡慢疑七情六欲和凡夫的那種情感脫離了關系，不會再起波動心。 講到無明殼我再給你們講一下唐密的詞匯，因為這個藥師法是秘密法，等下一次有機緣我給大家講七佛藥師經。這個琉璃光如來只不過是七佛當中的一個佛，等講七佛藥師經的時候，那裡面很多秘密的東西就會展現給你們看。 破無明殼，大家修密法的知道，修煉瑜伽的人也清楚了，學冥想的也應該知道。真正破無明殼破的是什麼？就是要把中脈打通，中脈兩邊各有一脈，一個左脈一個右脈，這三種脈代表三種色彩，右脈是紅(黃)色、左脈是藍色、中脈是白色。左右脈都要返歸於中脈。 中脈開出七萬二千條經脈來，我們身體上有七萬二千條脈。小脈有二十四，大脈有三個，任督二脈也算在左右脈上的。左中右三大脈是平行的，這叫平行三脈。 把任督二脈加上也可以，那就是五個脈。把五脈分成二十四脈，二十四脈每個脈又要分，共形成七萬兩千條脈。 我們身體就是有七萬兩千條細微的脈組成在一起，形成了我們後天的身體，所以說這個身體是粗糙的身體。我們要把這個粗糙的身體經過修行，來個脫胎換骨，這個脫胎換骨是道家的詞匯，佛家的是把粗身變成細身。細身也就是你入了初禅，從初禅到二禅到達微細身，再從二禅到達三禅和四禅稱最微細身，也就是修成了無漏。 在禅定的這個過程當中，道家就叫脫胎換骨，自己的很多思維很多身體機能就在禅定當中轉變了。要是枯禅我就不懂了，因為我不懂枯禅是怎麼個做法，所以我只能把禅宗的和密法上的有些相連的東西給你們講一下。 脫無明殼、破無明殼就是讓我們把中脈打通，中脈在禅宗裡講：寬可以遍法界，它和法界是相合的，窄針尖也容不進去，表的就是這條中脈。密宗和印度古老的瑜珈更是要求中脈，因為釋迦佛在外道的時候修過外道法，主要修這個中脈法，他把外道婆羅門中禅定的精華吸取了，不好的東西去掉了，所以現在很多修密宗的或者說修密法的、還有中國的禅宗、天台宗，還在保持著這條中脈，只不過師父不傳，你永遠不懂，師父傳你一句話，你馬上就會懂。 中脈不通，所有的東西只能說是培養福報根基而已。真正想出三界，中脈要亮，因為我們的智慧脈就是中脈。很多人說智慧從哪裡來？從中脈中來，很多人是不懂的，只有你學秘密法，才會明白什麼是智慧脈。並不是說你看經看多了，你的智慧就真的打開了，那是掌握了釋迦佛教我們的善巧方便。你懂得了方法，才能打開智慧脈(中脈)。 我們人體剛投生的時候只有一條脈，從一個半月到第五個月之間，我們身上基本上就是一條中脈，等五個月之後，七情六欲四肢健全之後，其它的脈慢慢的開通。為什麼我們生下來之後基本上都是無明的人？因為中脈堵上了，投胎的時候只有一條脈。其它的事情，今後有機緣我再給你們講。 唐密如何修行？唐密藥師法是個很主要的法門，通過藥師法就可以入到秘密法深層的法上去。修藥師法，然後再修藥師定通過一兩次灌頂之後，藥師定能達到非常深的那種定的時候，再修秘密法裡頭很高層次的功夫就可以了。大家不要懷疑，因為唐密在中國流傳了千年，我是把修行的心得或者體驗講給你們聽。   【復次曼殊室利。若諸有情。好喜乖(ɡuāi)離。更相斗訟(sònɡ)。惱亂自他。以身語意。造作增長種種惡業。展轉常為不饒(ráo)益事。互相謀害。告召山林樹冢(zhǒnɡ)等神。殺諸眾生。取其血肉。祭祀(jì sì)藥叉。羅剎婆等。書怨人名。作其形像。以惡咒術而咒詛(zǔ)之。厭魅(mèi)蠱(ɡǔ)道。咒起屍鬼。令斷彼命。及壞其身。是諸有情。若得聞此藥師琉璃光如來名號。彼諸惡事。悉不能害。一切展轉皆起慈心。利益安樂。無損惱意。及嫌(xián)恨心。各各歡悅。於自所受。生於喜足。不相侵凌。互為饒(ráo)益 。】   『復次曼殊室利。若諸有情好喜乖離。更相斗訟。惱亂自他。』釋迦佛又一次叫曼殊室利呀！如果有人喜歡違背事實，強詞奪理，更喜歡打官司，不僅自己煩惱，而且讓別人也不安生。這樣的眾生就屬於那種惡人先告狀，豬八戒倒打一耙的人物。 『以身語意。造作增長種種惡業。』用身語意造種種惡業，造業越來越多，這樣他的脾氣就越來越壞，越壞越願意做這些不好的事情。因為身口意都是一環扣一環，環環扣的非常緊。 『展轉常為不饒益事。互相謀害。』展轉，就是翻來覆去。饒益就是饒恕而利益別人，寬恕別人也就在解脫自己。可是這種人把不好的惡業傳播，他是不會饒恕別人的，也不會對眾生帶來利益，自私自利。 很多人學佛以後常常去做那些善事，比如說幫助那些孤寡老人，還有幫助那些失學的小兒童呀，這都是饒益別人的事情。這個地方是相互之間不做好事，互相謀害了。這個在電影上看過，大家在表面上談好，這批貨用多少錢來交易，但交易的時候大家都在相互的謀害。 『告召山林樹冢等神。』這種人他會告召山林，比如燒香念咒語，用不正當的手段把山林裡的修了一點法術的靈魂(鬼、黃仙、貓仙、狗仙、樹精)等精怪招來，求救於它們。 很多邪門歪道的法，像雲南、貴州就有這種事，把這個法術用在公雞身上，那公雞就天天跟著你，如果稍微不留神，這公雞有可能把你的眼睛或者身上啄一大口，這種法術相當厲害的。在雲南，我聽聞非常多，但他們對廟裡的師父非常恭敬，因為他們能看到一些現象。 『殺諸眾生。取其血肉。祭祀藥叉羅剎婆等。』把一些眾生殺了後，取它們的血和肉當祭品，祭祀藥叉、羅剎婆等，這一看就知道是邪門歪道的東西。夜叉、羅剎婆都是屬於不太好的鬼，天龍八部裡也有夜叉，但都是被佛教育過來的，成為佛教的護法神了。 在古時候確實是這樣的，封神榜裡會巫術的精怪把眾生殺完之後，把頭或者心供在神壇上禱告一個事情。咱們中國祭祀是在雞、狗上面寫上字，少數民族有的用少女，比如用十六歲以下的少女，還有一些用童男。 『書怨人名。作其形像。以惡咒術而咒詛之。』就是把所怨恨的人的名字寫好放在祭壇上，把人的形象用木頭刻好，再畫上心髒、眼睛、鼻子等九個竅，然後用針扎，在針上念上咒語，以惡毒的黑巫術，念咒讓這個人死掉或者出什麼災禍。 『厭魅蠱道。』厭魅就是精怪，蠱道就是一種毒術或者是一種毒藥，是用蟲子練制的。我在九十年代初聽聞過一個事情，北京的一個朋友旅游到雲南麗江摩梭族，被一個女孩子看上了，最後就給他下了蠱了，這個蠱一般都是少女來煉制，練出這個蠱毒很大。這個基本上是屬於外道的東西了。 『咒起屍鬼。令斷彼命。及壞其身。』用邪術黑巫術的咒語念動起來之後，死鬼就會按這個咒的思想意圖行動，讓這個屍鬼幫助他把那個人殺掉。看香港片子上有，僵屍活了，它的力量非常強大，但思維已經不是咱們人了，它是受一種法力的控制。這就屬於少數民族的一些法門，湘西當初有趕屍術，像這類在古時候都是用咒語來做的，然後貼上符念上咒，但是最古老的那種，現在已經沒有了。 還有把屍鬼身體從墳墓裡頭挖出來，比如當時懷了孕的婦女，因為難產或者其他原因死了，小孩沒有生出來，然後練巫術邪術的人把她挖出來，把小孩子取出來，可能是念七天或四十九天咒語，小孩子就會聽施咒語這個人的話 ，幫他辦一些事情。 另外一種現象，就是他的法術非常厲害，可以把地獄裡小鬼招來附在他的仇人身上，控制仇人的思維和行動，然後讓其跳樓或者做一些讓人想不到的事情。 大家還以為他是想不開了，其實這是人為的，但現在會這種法術的人少了，就是有，我們也找不著。 『是諸有情。若得聞此藥師琉璃光如來名號。彼諸惡事。悉不能害。一切展轉皆起慈心。利益安樂。無損惱意。及嫌恨心。各各歡悅。』像這一類的眾生被人家暗害或陷害，如果能聽見藥師琉璃光如來的聖號，領受於心，就是前面所說的厭魅、蠱毒、咒起屍鬼等等的惡事都不能把他怎麼樣，對他沒有什麼危害了。 所有這些不好的行為，不管是蠱也好，黑咒語也好，只要你念藥師佛的名號，他們都會慢慢的生起一種慈悲心來，也能讓他們得到利益，自己也能得到安樂，沒有損害煩惱的意圖或行為及嫌恨的心。因為佛講經，說惡的時候就要說善，說善的時候就要把惡化掉，所以我們看佛經不能死看，要活看。說善的同時也是在教如何把惡去掉。 打個比方：我被某某用黑巫術弄了，但是我聽聞藥師佛的名號後，用念藥師佛名號的功德回向給那個人。施法的人自然就會起一種慈悲心，覺得用這個法害人有點不對勁，報應要大，他可能就把害你的心收起來，把法術也收起來。同時自己知道是他下的蠱或者毒，但自己沒有煩惱意，沒有損害他、煩惱他的那種思想，也不會去恨他。這樣大家都會安定下來歡愉起來，慢慢在冥冥之中，大家的惡緣就解開了，然後善緣接上了，所以叫個個歡躍。 『於自所受。生於喜足。不相侵凌。互為饒益。』被人家施了法術，本來是要接受惡的東西，但是用慈悲心、藥師佛的功德名號回向給施法的人，這個時候應該受的東西就不受了，大家在冥冥之中把惡緣解了，善緣接上了。本來想害人的這個人或這個鬼也都歡喜了，沒有再害人的意圖了。互不相害，互不干擾，各行其道，互為饒益。我們經常說各掃門前雪，管好自己，而不是管別人，這樣的話就沒有是非。然後你還要明白別人，了解別人，原諒別人，這個時候才能互為饒益。
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