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法界法師：《金剛經》釋義 第二十五品、化無所化分 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	《金剛經》釋義——第二十五品、化無所化分  須菩提。於意雲何。汝等勿謂如來作是念。我當度眾生。須菩提。莫作是念。何以故。實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者。如來即有我人眾生壽者。須菩提。如來說有我者。即非有我。而凡夫之人以為有我。須菩提。凡夫者。如來說即非凡夫。是名凡夫。 化無所化。化是用智慧善巧方便，把自己明白的真實不虛的道理講給眾生聽，幫助眾生解脫。無所化，就是心中沒有救度眾生的心態，這是大乘人入道的心態。 從密意上講，自性本身就是清淨無為的，是不增不減，圓滿無礙的，不需要外來的再來教化。 【須菩提。於意雲何。汝等勿謂如來作是念。我當度眾生。須菩提。莫作是念。何以故。】須菩提，你是怎麼認為的呢？汝是須菩提，還有後面的一千二百五十五個羅漢、在家的居士優婆賽、優婆夷都在聽法，還有人非人等都在聽法。從名相上，是須菩提，從密意上講，是在場所有聽法的人。不要想我有度眾生的心念，須菩提啊，為什麼不要有這種想法呢？ 【實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者。如來即有我人眾生壽者。】佛明明白白的告訴須菩提和所有聽法的眾生不要有這種想法，我前邊說的你們不要理解錯了。如果你們理解錯了，就是你們心中還有一個法執沒有破掉。 化物所化就是在打消他們心中的疑慮。我們自性本是清淨，圓滿無礙的。既然是圓滿無礙的，哪來的眾生需要我度，這是從自性上講。 從名相上來講，我只是把宇宙的真理說給你們聽，我釋迦並沒有親自扶你們過河的過程。 心一旦清淨了，自性的煩惱眾生都歸順了大靈，哪裡還有眾生需要自己來度，所以說實無有眾生如來度者。一個真正的修行人一旦入道，心中就沒有度眾生的心態，而是用自己的光明來善照著自性眾生，自性眾生是自願的來歸順大靈，反而成就了自己和眾生。如果有了度眾生的心態，就有了四相，也就不可能讓自性眾生來信服了。 心真正清淨無礙，心無能所的時候，才能成就自己的心願。簡單說就是一句話，一切不執著，以無我的心態隨順一切眾生心願，當下承擔一切眾生因果，不受後有(不再投胎了)，這是如來想要說的話，但是如來釋迦不昧因果。 【須菩提。如來說有我者。即非有我。而凡夫之人以為有我。須菩提。凡夫者。如來說即非凡夫。是名凡夫。】從自性上講，須菩提啊，如來說的我，是大我，是常樂我淨的我，是自性清淨圓滿無礙的我，是無我的我，是無形無相的，是看不見摸不到的，因為盡虛空遍法界全都是我，我是圓滿無礙的，處處有我，只是一個假名是為我，而凡夫住相卻把大我當成了一個有形實在的我。 從凡夫地講，須菩提啊，如來所說的我，是一個四大假合的我，是因緣和合而成的我，是無自性的，是業報身，是虛幻不實的，而凡夫卻認為這個假我是真正的自己，造業輪回不息。 釋迦佛說凡夫之人，凡夫就是沒有覺悟的、無明的、煩惱的眾生，凡夫還真的以為如來是一個實在的我。第二層就是指凡夫還真的以為四大合和的是真我。釋迦佛的語言用的很巧妙，從頭到尾一語雙關的話非常多，從顯意從密意來解釋一句話。 凡夫是無明的、妄想的、不真實、是四大假合的我，非凡夫就是假合的人體，我們只是給安立一個假名叫凡夫。 如果清淨無為了，圓滿無礙了，達到常樂我淨了，達到佛心涅槃心時候的我，就是真我，就是無我，就不是凡夫了。人我不生，就是我們後天所有的思維不再生起人我是非了，這時候的心念沒有小我了。心有四相、心有生滅法、有有為的生滅的術數、有長短黑白相對的東西，就是凡夫的心。心不悟般若波羅蜜法，心有能所的時候，就是凡夫。心無能所，心無掛礙，心行處滅的時候，三世諸佛也就現前了，就不是凡夫了，那就是得道的人了。
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