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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
法界法師：《金剛經》釋義 第八品、依法出生分
《金剛經》釋義——第八品、依法出生分 須菩提。於意雲何。若人滿三千大千世界七寶。以用布施。是人所得福德。寧為多不。須菩提言。甚多。世尊。何以故。是福德。即非福德性。是故如來說福德多。若復有人。於此經中。受持乃至四句偈等。為他人說。其福勝彼。何以故。須菩提。一切諸佛。及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法。皆從此經出。須菩提。所謂佛法者。即非佛法。 第八品進一步闡述第七品的內容，因為釋迦佛講經說法是步步破疑團，讓我們從疑團當中解脫出來，不是身體解脫出來，是心解脫出來。不要再迷前面所說的話。 【須菩提。於意雲何。若人滿三千大千世界七寶。以用布施。是人所得福德。寧為多不。】須菩提啊，你是如何認為的呢？如果一個人用三千大千世界的七寶來布施，這個人所得的福德是不是特別多呀？ 大家想一想，三個大千世界七寶也是遍虛空了，但那也是有數量、有盡頭的，有盡頭的還是屬於生滅法、有為法。 布施分三種：第一種是財物布施，第二種是法布施，第三種是無畏布施。沒有修法的人是用財和物布施，修法的人是用法布施。還有一種人是無畏布施。無畏布施就是別人在驚恐之中，去給予安慰。其中法布施為最殊勝。 【須菩提言。甚多。世尊。何以故。是福德。即非福德性。】須菩提說，是啊，非常非常多啊，世尊。為什麼呀？世尊接著說，那是福德，並不是福德性。 用七寶來布施，從我們凡夫來說，福德也可以說是福報，福報是非常非常大的，用我們的眼光和語言來描述是無窮盡的，幾個劫可能都不會窮的，很富有。但對於宇宙虛空來說，對於佛來說，用三千大千世界這麼多的七寶來布施，這樣的福德還是有盡數的，是有為法、是無常法，是生滅法。 什麼叫福德性呢？福德性就是悟出來法無我、人無我，從我們清淨的法性上、自我本性上來說就叫福德性。 福德性就是覺悟了，智慧開開了的時候，財富是有多少呢？是整個虛空界啊！就像彌陀佛和釋迦牟尼佛似的，一旦智慧完全打開，是福慧俱足啊！福德和智慧已經圓滿俱足了，圓滿俱足就可以和虛空等同了，那福德性是永遠取不完的。 三千大千世界的七寶可以用得完，但福德性是永遠用不完的。 只有智慧完全打開，福報也會隨著智慧增加。因為你知道去度人，把無常法講給別人聽，別人去修行去培養自己的善根，培養自己的智慧。你的心就會清淨下來，就不會躁亂，不會有那麼多妄想。身邊的是非、黑白，就會慢慢的離你遠去。 用自己得來的點點滴滴的智慧，給別人講如何去修行、如何去看經、如何去拜佛的這個過程，就在培養福德。福德培養了，智慧也打開了，終歸有一天你的花骨朵就會開。花骨朵開的時候，也就真正覺悟了，即花開見佛了。 【是故。如來說福德多。】所以我說那只不過是一個很多的福德，是三界內的有為的福德，而不是福德性。 能所俱滅，心行處滅，才能培養福德性。心有能所，即非福德性；能所心滅，是名福德性。心依佛教，行同佛行，是名福德性；不依佛教，不能踐履佛行，即非福德性。 能是六根，所是六根之塵。如果根塵交加，煩惱就起，三千大千世界又開始紛飛，十八層地獄也要出來，這都是心有能有所，能所造成的。 所以修行，首先要把能所心消滅，能所心也就是妄想心，妄想心真的修沒了，什麼話都不用說，我也不用講了，講了都屬於廢話，不講剛好，在心為宗，出口為教。 【若復有人。於此經中。受持乃至四句偈等。為他人說。其福勝彼。】假如有人在此經中，天天讀誦《金剛經》或者自己能悟一句四句偈子的意思，給人家講解這部《金剛經》，那福德比前面用七寶布施所得的福德還要多啊！ 前面用三千大千世界七寶去布施，還不如給人講解一句或四句偈子的福德大。講解《金剛經》的福德大得不得了，一輩子都用不完。這一輩子不是人間幾十年的一輩子，那是泡沫一晃就過。這一輩子是佛的一輩子，是覺悟後的一輩子，是無有時間的。 這個一輩子就是一真法界啊！“輩”字，上面一個非，底下一個車。車為乘。大乘無為法是非法，只有一真法界的法才叫真法，才叫大法，才叫一輩。只有佛才能在一真法界裡一輩子不出來。 【何以故。須菩提。一切諸佛。及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法皆從此經出。】從字面上講，此經就是《金剛經》；從密意上講，此經為徑、為道路，是通天的道路。我們修行的道路就為徑。 《金剛經》是一切之精，是經中之精，是三藏十二部之精。智慧打開之後，這個經字，味道就多了、味道就大了。現在給你們把伏筆先埋下，自己先考慮這個經字。 知道為什麼嗎？須菩提。釋迦佛真的是苦口婆心，一切諸佛也是三世諸佛所證得的阿耨多羅三藐三菩提，也就是他們所證得的無上正等正覺法，都是從此經流出的。無上正等正覺法，也是釋迦佛假按的一個名稱來讓大家明白的，還有一個無上正等正覺這樣的一個法要修。如果釋迦佛不假立名字，大家就像無頭的蒼蠅一樣，不知道從何著手。 這裡有個故事，從前有個禅師收了一個徒弟，這個禅師從年輕到老看了一輩子經文，足不出戶二十載，就在禅房裡看書，三藏十二部基本上快背下來了，還沒有理出個頭緒來，每天琢磨佛說的西來意是什麼？佛心佛性如何開發？他沒心思教他這個徒弟，就打發這小徒弟外出去參法。 小徒弟出去了十年，參了很多的高僧大德開悟了。回來之後，看見他的師父還是每天忙忙碌碌翻閱經典，查找資料，他也心疼啊！但有個規矩，徒弟不能教師父，這也是一大障礙啊！小和尚有智慧，就在尋找機會，突然有一天中午，他看到師父的窗戶上有一只蒼蠅，撲愣撲愣往窗戶紙上撞。他一看有了，這下可以說師父了，一語雙關的說：蒼蠅啊，放著大門你不走，非得往那紙堆裡鑽，紙堆裡難道就有佛性嗎？ 他裝著自言自語地說。師父一聽這個話，突然之間開悟：是啊！鑽到死，也是開不了悟，是我老和尚執著呀！還不如我這徒弟，慚愧慚愧，轉身拿了一個大鐵桶，把他所有的經文一炬火焚燒了。 他從文字裡解脫出來了，佛性顯現，才不執著於文字，一把火全燒掉。我們可不要燒經文啊，沒開悟、沒有見到佛性，經文是燒不得的。誰要是見到本來了，可以燒，開悟了就可以燒。 這個故事，大家可以從自己的心念上去考慮，真正從心念上去考慮的時候，也就明白了，不執著於文字，但又不能離開文字。離開文字，我們沒有什麼依據依靠，在我們沒開悟之前，文字還要有。但是我們不能被文字所束縛，這個時候才能得阿耨多羅三藐三菩提真正的法。粘連文字，就會死在文字當中。只有從文字裡頭活出來的人才是覺者，死在裡頭了就叫木乃伊了。 學佛一定要從自心去考慮，自心去體驗。只有體驗到自己的心，才明白什麼叫妙有真空。要從心上下功夫，用功方寸內，回歸諸佛國。不用心就回不去啊！妙用在心，只有體用結合，才能生起妙花。妙花又是什麼花？是心花怒放，還是心字。心花怒放是什麼概念？三花聚頂啊！這層次一個比一個高。 大家可能一下子不一定能聽得懂，因為層次不一樣。大家修到那地步的時候，自然知道我今天所說的話。真空妙有的時候，也就是妙力無窮、妙樂無窮。真正妙樂無窮的時候，也就證得了真正的無為法，智慧無邊了。 無邊的智慧即為般若，般若波羅蜜法是為大法，是為真法，是為佛法。有人會說，那其它的法不是佛法了嗎？其它法也是佛法啊！都是佛法。如果用分別心去分別佛法，也是不了解自心啊！ 我們在二六時(一整天)中覺照自己這顆凡心，所證悟出來的一定和佛證悟的是一樣的，都是般若法。 一切諸佛證得了般若法都是從哪兒來的呢？都是從此經出。前面給你們埋了一個伏筆，現在再接著講，此經就是《金剛心經》，《金剛般若波羅蜜經》也是《金剛心經》，都是以心為主體來修行。這部《金剛心經》就和《般若波羅蜜多心經》對應了，觀自在菩薩了，才能行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄了。這個時候就轉到《心經》上去看。 對不對自己去修證，修證對了再來說話，不對就不要說。醋是酸的，不喝永遠不知道是酸的。飛機是飛在天上的，不坐永遠不知道坐飛機的滋味，所以一切要自己去體證。只有自己體證出來，才有發言權。 我講的是自己體證過來的，和三藏十二部每部經都能扣上，就看你們有沒有智慧。如果有智慧，所有的三藏十二部都能和《金剛經》和《心經》扣上。很多人說不相信，不相信自己去琢磨，自己去看。真正看明白了，文字一概燒掉，書不用看了。沒開悟可不要去燒啊，至少要證到阿羅漢果。 說到阿羅漢果，講個故事，有一個和尚聽說南方的禅非常盛行，覺得直指人心、見性成佛都是荒謬之言，都應該依照戒定慧三學而修行，哪來的直指人心成佛呀？我不相信，得去看看。背著自己的書籍和自己撰寫的文章就到南方嶺南來了，快到嶺南的時候餓了，走到一個賣炊餅的老太太面前。 賣炊餅的老太太就說：師父，從哪兒來的？這位禅師回答完就打聽，聽說南方有禅宗，見性成佛，直指人心，我不相信？老太太接著就說：《金剛經》讀過吧？過去心、現在心、未來心如何得啊？這一句話就把禅師問暈了。老太太說，既然回答不上來，這個餅子就不賣給你了，到別處去吧。 這個和尚背著包低頭就走啊，心想自己連一個老太太都不如，問了一句話自己都答不上來，慚愧啊慚愧。這個時候才明白，一個老太太學佛都學得這麼好，看樣南方真的是有覺者啊！ 然後他背著行李就到了南方馬祖那裡去學習，最後成了中國很有名的一個大禅師，他就是有名的周金剛。 【須菩提。所謂佛法者。即非佛法。】《金剛經》裡面很多句子，從文字相來看是很矛盾的，肯定一句話又否定一句話，但從真正的法義上看一點都不矛盾。 緊接著佛進一步破除須菩提的疑惑。須菩提啊！所謂的阿耨多羅三藐三菩提法(佛法)也不是佛法呀！“者”字是個語氣詞匯，佛法是從我們的心性上，來安立的一個假名稱而已，為了表述的方便。因為真正的佛法是無形無相的，是沒有名稱的。 比如一朵花，無論用什麼語言來描述，這語言文字的本身不是花，並且語言文字也不可能把花的顏色和形狀准確無疑的表達出來的。只是類比，不能等同觀。 佛法是什麼？心性清淨為佛法。不清靜就不是佛法。大家也許要問，釋迦佛講的經是不是法？不是法，那是佛說的話。佛都不承認那是法，誰敢承認啊！ 我只能承認我們看的這些經文都是文字，都屬於教理，不屬於法。法是我們凡夫給它定的一個詞匯，是一個界限，只不過是釋迦佛因某一個徒弟問之後，而答出來的話，那不叫法。佛自己都不承認是法，誰承認它就是在謗佛，就在謗法。 經典、還有佛說的所謂的法，都不是佛法。佛法是無形無相的，我們的心是無形無相。如果心有形有相，就是被污染了。無形無相的心是清淨的心。這樣大家就有了粗淺的認識。 我們背的這些經文、經典不是佛法呀！從我們心性上講，佛確實沒說過一個法，沒說過一個定法，說的都是不定法，都是指月的指頭。如果明白釋迦佛的這句話，也就明白了釋迦佛的心意，明白了諸佛的心意，明白了宇宙，明白了一切，也就成了佛道。如果不明白這句話，還落在文字相上，順逆皆方便，生死大海隨你游。此岸彼岸，隨你。
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