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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
達照法師：永嘉禅中級班19講《實相法供養》內容概要
永嘉禅中級班19講《實相法供養》內容概要 經文：無晦無明。無名無相。無強無弱。非淨非穢。不在方，不離方。非有為，非無為。無示無說。無施無悭。無戒無犯。不忍不恚。不進不怠。不定不亂。不智不愚。不誠不欺。不來不去。不出不入。 沒有晦暗也沒有明白，沒有形相，如果大家打坐見到光、見到空，感覺身心空了，這並不是見到佛性。沒有強也沒有弱，見到佛性不是要破除一切，該生死的還是在生死，業的運行就是因為有這樣的佛性的功用，沒有佛性的功用，業的運行就不會有記憶。無強無弱，佛性的強大可以度一切苦。不在這裡也不離這裡；如果說佛性是無為的，憑什麼手會舉起來？如果說是有為的，我只是手舉起來，你們除了看到我的手以外，別的什麼都沒有看到，這就是佛性的直示，直指人心，直接展示給你看。所以，要見佛性就要捨棄一切成見，把過去的思想觀念、苦樂感受、情執所有的一切全部捨棄掉，這個時候再去體會追究。 既沒有布施也沒有貪心，佛性在這裡沒有任何障礙；既沒有犯戒也沒有持戒，沒有形相怎麼犯戒啊？沒有忍辱也沒有嗔恚。在發脾氣的時候沒有離開它，忍耐的時候也沒有離開它；沒有精進也沒有懈怠，我們有時候認為拼命念佛就是精進，以為自己精進就是把自我意識膨脹起來，以為自己坐禅坐得越久就是越有修行、越有道心，然後分別心就更加強烈，這樣一來，實際上他的內心就更加痛苦，更加束縛；既沒有禅定，也沒有散亂，無修無整無散亂；沒有智慧，也沒有愚癡，沒有智慧是指沒有世間的一切分別智，但是不會愚癡，因為一切法的因緣果報、業的感召，自己的起心動念、所作所為都非常清楚，在這裡面，身心都沒有自我；既沒有誠實也沒有欺騙，因為沒有誠實的人，也沒有欺騙的人，誠實是一種狀態；沒有來也沒有去，隨時隨；沒有想也沒有不想；沒有出也沒有入。 經文：一切言語道斷。非福田，非不福田。非應供養，非不應供養。非取非捨。非有相，非無相。同真際，等法性。 不取不捨，你想一定要抓住一個東西，這又錯了，想一定要把生死了掉，其實還是錯了，是叫你當下能夠體會，既沒有體會的人，也沒有被體會的法；不是有相的東西，也不是無相的東西，所以是活潑潑的；前進也是對的，後退也是對的。整個“我”在那裡做這些事情的那個對立的東西全部否定掉了，把所有一切對立的東西否定掉了，諸法實相是生命最真實的地方。際就是邊際的際，就是到了真實的邊際，沒有超出其外(一切法的實質，我們身體的本質，內心的本質，待人接物、行為規則的本質)，一切本質都在這裡。 經文：不可稱，不可量，過諸稱量。非大非小。非見非聞。非覺非知。 心性就是這樣不可思議。見聞覺知就是六根對六塵，我們有時候覺得“明明白白知道的這個”就是我的佛性，那就錯了，見聞覺知是生滅法，實際上是你有見聞覺知的性能，這才對。 離眾結縛。等諸智，同眾生。於諸法無分別，一切無失。無濁無惱。無作無起。無生無滅。無畏無憂。無喜無厭。無已有，無當有，無今有。不可以一切言說分別顯示。世尊，如來身為若此，作如是觀。以斯觀者，名為正觀，若他觀者，名為邪觀。 我們有時候覺得，佛性以前就有，或者說我修行以後，明白了佛性，我才有佛性在用，這些已有、當有、今有都是錯的，不可以以一切語言來分別顯示這個實相。所以如來之身就是如此之身，只有這樣觀察才是中道實相的正觀，才是大乘佛法正確的見地；如果不作這樣的觀察，那就是邪觀，就不是佛法的正知正見。 經文：佛言：“善男子！法供養者，諸佛所說深經，一切世間難信難受，微妙難見，清淨無染，非但分別思惟之所能得。菩薩法藏所攝，陀羅尼印印之。至不退轉，成就六度， 諸供養中，以法供養最。古人講，給子孫留田地，子孫未必會種；給子孫留房產，子孫未必會住；給子孫留錢財，子孫未必會用得好；給子孫留書本，子孫未必會讀；只有給子孫留德行，子孫才能夠上行下孝。佛法告訴我們，你給人錢財，物質上的布施，只是給人身體上的幫助。你給他精神上的安慰，也只是情緒上的改善。但是以法布施，能解決他生生世世的生死大事。所以法布施為最勝，法供養者就是佛所說的印經書、結緣，我們把佛經拿來讀誦、教別人讀誦。或者解說經典。 什麼是法供養？就是大乘的菩薩法藏。陀羅尼就是相應，就是跟佛相應，跟菩薩道相應，跟解脫道相應。解脫道就是用三法印(諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜)印證，達到解脫後到哪裡去都能夠坦然自在。大乘佛法要用菩薩陀羅尼法印印證，菩薩的陀羅尼法印就是前面的實相觀如來。所以大乘佛法的法印叫一實相印。離開了諸法實相就不是佛說的法，所以離經一字、便同魔說；依文解義，三世佛冤；如果你離開了佛經，那更是群魔亂舞，不知所雲。 經文：善分別義，順菩提法，眾經之上。入大慈悲，離眾魔事，及諸邪見。順因緣法，無我，無人，無眾生，無壽命，空、無相、無作、無起。能令眾生坐於道場，而轉*輪，諸天龍神，乾闼婆等，所共歎譽。 就是善分別一切法義，能夠隨順菩提，大乘佛法的經典就是在一切經典之上，讓每個人能夠生起慈悲的心，平等的心對待一切眾生。離開各種五陰之魔，天魔、煩惱魔、生死魔，離開這些常見、斷見、邪見。我們今天大家在這裡就是一個因緣法，生老病死也是一個因緣法。順因緣法就是要體會無我、無眾生、無壽者、空無相、無作、無起。所以維摩經裡面給我們確定了，法供養要符合大乘佛所說的經法“一實相”，符合解脫道的因緣所生法，這樣的法供養是最殊勝的供養。 能令眾生坐於道場，而轉*輪，就是能夠使一切眾生身心安住在正道上，不但他自己能安住，他感受到了法的受用，還能去給身邊的人表現，告訴別人也要來信仰，也要來學習，這就是轉*輪。我們講經也叫轉經，念經也叫轉經。什麼叫轉？就是佛講完了，我們聽到、記住、有受用了，再給別人講，幾千年來，就這樣一代代轉下去，這叫轉*輪，而不是*輪功說肚臍裡面有個*輪在轉。 經文：能令眾生入佛法藏，攝諸賢聖一切智慧。 這個很重要，就是你要講法，要攝持一切聖賢的智慧。聖就是菩薩、羅漢、一切解脫的人，賢就是世間的偉人、了不起的人。比如說世間各種知識，比如孔孟之道，老莊之學，對眾生現實的生活有幫助的，我們都攝持進來。 永嘉禅的最後一講《實相法供養》,是講佛陀告訴我們修菩薩道、回小向大，在度眾生的時候，應該以什麼樣的方法來觀察實相。 經文：如自觀身實相，觀佛亦然。我觀如來前際不來，後際不去，今則不住。 觀自身和佛身在實相面前完全等同。身體、心、(情緒、妄想)外物都是無來無去，當下遷流變化的。這就看到無我的空性，就是無所住，就是真心。 經文：不觀色，不觀色如，不觀色性。不觀受想行識，不觀識如，不觀識性。 不去觀察事物的表面現象，也不去觀察事物的內在本質。否則就樹立了能觀和所觀的對立面。也不去觀色受想行識的本性是什麼，就連聞思的道理也終歸是妄想和概念。，這是直接契入真心的方法。要將色、相、性、體、力、作種種觀念都掃地出門，這樣才能體會到無我的本性。 經文：非四大起，同於虛空。六入無積，眼耳鼻舌身心已過。六入無積，眼耳鼻舌身心已過。不在三界，三垢已離，順三脫門。 從五蘊開始觀察，觀察到六入。發現實相的境界是超過眼耳鼻舌身意的。正因為執著六根，執著這個身體和內在的思想，才會有生死輪回、迷惑顛倒。六入，外在的六塵(色聲香味觸法)並沒有聚集在一起，這樣觀察自心實相，就超越了六根，就離開了三垢(業障、報障、煩惱障)。 色界就是身體，無色界就是思想，色界和無色界都是緣起的。要觀察除了身體和妄想，還有什麼可以拿來成佛？這樣就會順三解脫門(空門、無相門、無願門)。 “空門”(勉強這樣說是空門)是身心具空，不再是由五欲六塵牽扯的生命；“無相門”就是不落入語言、概念，因為語言、概念都是一個相；“無願門”，大家看一下你的願望在哪裡？一定是想得到什麼，想達到什麼目的，一定是有個東西讓你可求，這就是有願。你現在把色相和內在的心念都捨棄了，既不能在色身上找願望，也不能在妄想中找願望，這就是順著無願門。 經文：不一相，不異相。不自相，不他相。非無相，非取相。 “不自相”就是當捨棄了色心二法，不執著內在的感覺，不樹立 “我是空、我是自性、我是真性”的概念。 “不他相”就是不在生命之外另外找到一個東西；不是修行後可以到一個開悟的地方(這個地方可能是淨土),帶著一個強烈的“我”到一個解脫的世界去。 所以說修行很難，開始時候要發起這個心，想“我”解脫，因為輪回很苦，生起貪嗔癡的時候，我很痛苦，看到三惡道的時候很痛苦，是“我”想解脫。但是當慢慢用功下去就發現，三惡道的痛苦、人世間的痛苦正因為有那個“我”，假如沒有那個“我”，痛苦就不再找到你了。 “不一相，不異相”，一相就是常見外道，我們明白了真心佛性以後，就會把開悟當作一個境界，是否還有一個寶藏需要打開？其實我們找到最後，讓我們受苦的、迷惑顛倒的那個東西被激發出來了(我執是一個大騙局)，我執的世界從此就袒露它本有的面目，是無我。解脫就是這樣的，而不是另外有一個解脫的境界。 “不異相”就是並沒有一個差別相。就像做夢那樣，夢境中有汽車、房子等等，但是當醒過來以後，發現全都是你的念頭的呈現，並不是有一個真實的汽車。再看看生活中的人我是非、人事紛纭，雜亂無章，當你的無明大夢一醒，你會發現這麼多夢全是你自己，就是這顆心。 經文：不此岸，不彼岸，不中流，而化眾生。 不在此岸，也不在彼岸，也不在中間，因為在心性上是沒有分別的。我們有分別才有人我，如果沒有分別，我們看到自身的心性，其他眾生的心性是完全等同，相融相攝的。就像兩盞燈，發出的光都照滿了房間，在這兩盞燈的中間找一個位置，能找得到嗎？找不到。所以隨緣應物，不執著彼此、中間、人我對立。 你為了眾生，可以告訴他應該怎麼做，但沒有“必須怎麼做”，因為所有一切都是生命的全部展現，沒有哪個是必須的。可以針對不同的根基，啟發不同的福德、智慧、善根。 經文：觀於寂滅，亦不永滅。不此不彼，不以此不以彼。不可以智知，不可以識識。 觀察寂滅、涅槃，又不停留在涅槃的境界。把身心煩惱、妄想執著全部捨棄，這是寂滅。大乘菩薩要回小向大、發慈悲心，不永遠停留在涅槃的境界中，所以不住涅槃。不在生死裡停留，也不在涅槃裡停留。就像有病的人要先去醫院治病，病好了就要回到現實生活中，但如果有病的人，不去醫院，而還是在這裡，可能就病死了。這裡面有大小乘的區別，這是生命中兩重不相同的境界，是解脫道和菩提道的差異。 “不可以智知”中的“智”就是智慧，一切智。一切智就是共相的智慧，就是阿羅漢能證得的境界。你能看到我們身心世界完全相同的那個東西。你跟這個木頭相同的在哪裡？你內在的起心動念跟外在的山河大地相同的在哪裡？找到了共相，這個智就是一切智。 “共相”是什麼？人世間是苦的，但是我苦了，肚子可能不苦；生命是不淨的，身體可能很髒，內心也很多妄想，但虛空卻沒有不淨，這是“不共相”。我是無常的，虛空也是無常的(時空是可以被打破的)，有相的東西都是無常的。觀察到無常了，這就有點相似了。 無常的背後是什麼？原來在這個世界上，只有“無我”才是共相。身體是材料組成，思想也是材料組成，所以身心都是無我的，它做不了主；外在的世界也是緣起組合的，也是作不了主。你給這根柱子多加材料，柱子就大起來了；摳掉一些，就小了，這完全是材料的變化。虛空也是如此，東西堆積得多了，虛空就擁擠了；挖開了，空間又大起來了，它也是變化的。只有“無我”是它們的共性。所以解脫道要證得的終極涅槃就是“無我”。諸法無我才能契入涅槃，這就是共相智。 明白了共相智以後，以共相智來了解不共的菩薩智慧，回小向大，實際上這是開啟了禅宗明心見性的門。解脫道的人只要把痛苦解決了就完成了，而菩薩道是不僅要解決痛苦，還要活得開心快樂，還要讓一切眾生都能把痛苦處理掉。他的生命就活出了莊嚴。 一般的凡夫活得不夠莊嚴，而二乘人無法了解生命的實相。《涅槃經》說:二乘人不見佛性。所以，大家聽了大乘佛法要樹立正知見。 佛經裡面告訴我們生命的層層境界，要一層一層往上走。沒有解脫的人想了解解脫的境界，幾乎是不可能的。沒有到涅槃的邊緣，就不知道離涅槃有多遠，就不知道涅槃是真實不虛的。就像國家這麼大，你要只有到了國界邊緣，才會知道國界在哪裡。所以我們要通過修行打開智慧，以智慧達到解脫後，才能夠了解。 “不可以識識”就是，凡夫完全以知見來認識這個世界。連二乘的智慧都認識不了真實的世界，以凡夫的片面、狹窄的知識，來了解佛法的真性、諸法的實相，可能嗎？不可以。 經文：說眾菩薩所行之道，依於諸法實相之義。明宣無常苦空無我寂滅之法，能救一切毀禁眾生；諸魔外道及貪著者，能使怖畏；諸佛賢聖所共稱歎。背生死苦，示涅槃樂，十方三世諸佛所說。 諸法實相就是前面所說的無修無證無散亂，圓滿無缺的大乘佛法。告訴大家要趕緊修解脫道，證得無我，而不能說：“大乘菩薩要度一切眾生，要不捨眾生。”然後就不要解脫了，這樣就還是凡夫，還在這裡流轉。 我們也要救破戒的眾生；讓那些諸魔外道、貪著重的人一聽到你的講法，就害怕，因為他知道會下地獄、會受苦。 你要是以法供養，就要以這些內容來供養。 經文：若聞如是等經，信解受持讀誦，以方便力，為諸眾生分別解說，顯示分明，守護法故，是名法之供養。 我們大家能聽到以上的經典，要能信解受持讀誦。首先相信、理解，然後接受，並保持每天聽來的這種智慧，還要讀誦經典。有的時候你不知道怎樣解釋佛法，讀誦經典就是讓你的語言文字很規范，然後以方便力為眾生說法(方便力就是我以我的能力為大家說法，你也以你的能力為眾生說法)，這樣，你顯示出來、講出來、體會到的就很分明，沒有錯亂，不會糊塗。這個諸法實相、這幾個法印一定要抓住，然後你能夠去說法、去轉，這就是你能護法。這是真正的以法供養。 我們在坐的都是護法居士，最大的護法就是舉行講經法會，去讀誦經典。大家都明白了佛法的道理，按照這個道理去做了，這才是護法。有些人護法變成護人了，跟這個師父好，天天就在這裡，別的地方都不知道去了，或者心裡充滿了貪嗔癡，這樣就不是護法、護人，而是護貪嗔癡了。所以法供養的功德是最殊勝的。 經文：又於諸法如說修行，隨順十二因緣，離諸邪見，得無生忍；決定無我無有眾生，而於因緣果報無違無诤，離諸我所。 一定要依照法所講的那樣去修行，一定要知道內在是無我，外在是無眾生。認識到無我無人，一切法皆空，你對因緣果報還要不違背。例如你明明想自己快樂，卻造了惡業，將來要接受痛苦的果報，這叫違背因果。如果你可以承擔這個果報，就叫不違背；如果你怕受痛苦呢，你就造善業，接受善的結果。 經文：依於義，不依語；依於智，不依識；依了義經，不依不了義經；依於法，不依人。 漢傳佛教告訴我們，語言只是暫時的，是具有時代性的，所以我們要知道佛經文字背後的那個意思，這就是依義不依語。智就是智慧、有真修實證的人，有道德標准的人，有人生境界的人，他是實踐過來的，是有智慧的。但是知識呢，是不需要通過實踐的。講得天花亂墜，但內心充滿了痛苦，那叫有知識沒有智慧。現在社會當中有很多有知識沒有智慧的現象。 不了義就是方便權巧，你摔跤了，叫你爬起來，然後要往前走，這個時候往前走就比爬起來更加了義，叫你爬起來是暫時的方便權巧，而不是應該要走路的時候還在想爬起來以後再爬到哪裡去。所以，這些針對性的，包括忏悔、破除我執、打七、誦經、念佛種種現象都叫做不了義，有為法都叫做不了義。了義是什麼？就是前面講的無來無去，無造作，無知無識，無有為、無有為，無眼耳鼻舌身意、無聲香味觸法，這一下全部沒有了。要依了義的經典，而不依不了義的。依了義就是你能明白真心，依不了義的最高境界，可能你是得到福報，要不是最高境界的話，可能你是增加執著。執著的人特別多，所以有些人越修越煩惱，因為他依不了義的經、而不依了義的。了義的是你的心性、不了義的是你的因緣果報，是世間法。 依法不依人，這點尤其重要，他們講藏傳佛教四皈依，首先要皈依金剛上師，我們漢傳佛教就直接皈依佛、皈依法、皈依僧，我們是依法不依人，他們是依人然後再依法。那個人要是有法，那依上去還行，要是沒有法，依上去就完蛋了。 所以我們在生活中學習佛法，不能把佛法當人情來看，包括你來聽法也不要說是你給法師面子，當你內心升起法喜，真的想聽法了，才會受用，如果不是以這樣的心態聽法，不會受用，也很累。 經文：隨順法相，無所入，無所歸。無明畢竟滅故，諸行亦畢竟滅；乃至生畢竟滅故，老死亦畢竟滅。作如是觀，十二因緣，無有盡相，不復起相，是名最上法之供養。 法供養的內容有兩條：第一條是你懂了佛法之後，趕緊做推銷員，接受多少馬上推銷出去；第二是你趕緊自身來受用。你自己拿了藥給別人吃，但自己卻不吃這個藥，病還是治不好，有時候能夠給別人治病，自己要先用，自己能夠如法用功地修行，也是最上的法供養。自己能夠把法來傳授給別人，也是法供養。所有的別的供養中，只有這兩種法供養最為殊勝。
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