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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
張秉全居士：徹悟禅師語錄卷上5
徹悟禅師語錄卷上5 知小而不知大，見近而不見遠者，此眾生之常分也。如阿彌陀佛，於諸眾生，有大恩德，眾生不知也。佛於無量劫前，對世自在王佛，普為惡世界苦眾生，發四十八種大願。復依願久經長劫，修菩薩行。捨金輪王位，國城妻子，頭目腦髓，不知其幾千萬億。此但萬行中內外財布施一行也。如是忍人所不能忍，行人所不能行，圓修萬行，力極功純，嚴成淨土，自致成佛，分身無量，接引眾生，方便攝化，令生彼國。然則如為一人，眾多亦然。如為眾多，一人亦然。若以眾多觀之，佛則普為一切眾生也。若以一人觀之，佛則專為我一人也。稱性大願，為我發也。長劫大行，為我修也。四土為我嚴淨也。三身為我圓滿也。以致頭頭現身接引，處處顯示瑞應，總皆為我也。 此段總明彌陀於我等眾生，有天地不足喻其高厚之大恩，而眾生不知也。知小而不知大，見近而不見遠二句，此眾生之常情，猶井底之蛙，不知滄海之大，夏夜之螢，不見冬冰之寒，凡夫眾生亦復如是，徒知父母於子女有鞠育之恩，詩經小雅：“父兮生我，母兮鞠我，哀哀父母，生我劬勞”而茫然不知阿彌陀佛有大恩於我等眾生也。佛因地於無量劫前，在世自在王佛前，為普度惡世界苦眾生，發四十八大願，復依願久經長劫修菩薩行，六度萬行中，僅布施一行，外財，如捨金輪王位、國城妻子。內財如捨頭目腦髓，不知有幾千萬億，他如修忍辱行，忍人所不能忍，修精進行，行人所不能行。圓修萬行，力極功純，莊嚴淨土，自致成佛。然後分身無量，頭頭接引眾生，善巧方便，令生彼國。佛無緣大慈，同體大悲，普度眾生，無有盡時。如為一人，眾多亦然。如為眾多，一人亦然。若從眾多方面觀之，佛為普度一切眾生也。若從我一人觀之，佛則專為我一人也。稱性大願為我而發，長劫大行，為我而修，四種淨土(同居、方便、實報、寂光)為我嚴淨，法報應三身，為我圓滿，乃至頭頭現身接引，處處顯示瑞應，總皆為我也。 我造業時，佛則警覺我。我受苦時，佛則拔濟我。我歸命時，佛則攝受我。我修行時，佛則加被我。佛之所以種種為我者，不過欲我念佛也，欲我往生也，欲我永脫眾苦，廣受法樂也。欲我展轉化度一切眾生，直至一生補佛而後已也。噫。佛之深恩重德，非父母所可比，雖天地不足以喻其高厚矣。非聞開示，安知此意。不讀佛經，安曉此理。今而後，已知之矣。唯有竭力精修，盡報歸誠，拌命念佛而已。復何言哉。 此段結歸既知佛恩深重，非父母可比，唯當竭力精修，盡此一報身，歸命投誠，拌命念佛而已。 佛大慈悲，始終不捨於我。我造業時，佛警覺我。我受苦時，佛拔濟我。我禮拜時，佛攝受我。我修行時，佛加被我。佛為何處處為我著想，不過欲我念佛，欲我往生，欲我脫眾苦，受法樂也。欲我展轉化度眾生，直至一生補佛方休也。啊！佛之深重恩德，非父母可比，(父母於孝順子女，忤逆子女，總難免有分別心)雖天高地厚，不足比況佛恩於萬一。若不聞知識開示，不讀我佛經典，怎知此理，今知之矣，唯有努力精修，盡此報身，歸命投誠，拼命念佛罷了！還能說什麼呢！ 一切眾生，為利鈍十使所使，久經長劫，流轉生死，受大苦惱，不能出離，可悲也。十使者何，即身，邊，邪，見，戒，此五為利使，以發動輕便故。貪，瞋，癡，慢，疑，此五為鈍使，由利使所生，對利說鈍故。此之十使，眾生或多或少，各有偏重。若帶之修道，但唯增長邪見煩惱，決無相應分。如欲斷之實難，以此十使，於四谛下歷三界九地，有八十八使見惑，八十一品思惑。但斷見惑，如斷四十裡流，況思惑乎。若見思二惑，毫發未盡。分段生死，不能出離。此所謂豎出三界也，甚難甚難。 此段是說明一切眾生，為利鈍十使所驅使，欲自力斷見思二惑，出離分段生死，甚難！甚難！ 何謂十使？即身、邊、邪、見、戒、五利使，和貪、嗔、癡、慢、疑、五鈍使。五利使，起惑造業快，斷除也快，(是頓斷的)故稱五利使。五鈍使，從五利使生，起惑造業較五利使慢，斷除也慢(是漸斷的)故稱五鈍使。此十使於四谛下歷三界(欲、色、無色)九地(欲界五趣雜居地、色界四禅天、無色界四空天)分配之，從五利使開為見惑八十八使。(欲界三十二使，色界、無色界各二十八使)從五鈍使可開為思惑八十一品。(欲界九品，色界、無色界各三十六品)欲知其詳，可檢索三藏法數，此處從略。斷見惑如斷四十裡流水那麼困難，何況思惑。若見思二惑有絲毫未盡，分斷生死難出。此即通途法門所謂豎出三界也。甚難！甚難！ 然此十使，總名眾生知見。古德謂眾生知見，須以佛知見治之。佛知見者，即現前離念靈知也。然此靈知，不能孑然自立，必隨緣起。不隨佛界之緣，便隨九界緣起。離十界外，無別緣起故。欲隨佛界緣起，無如以信願心，持佛名號。但信貴深，願貴切，持名貴專勤。果以深切專勤之心，信願持名，即是以佛知見而為知見。亦即是念念中，以佛知見，治眾生知見也。熾然十使心中，但置一信願持名之心，即轉生界緣起，為佛界緣起。此於修道門中，乃點鐵成金極妙之法。只須赤體擔當，久久勿替。管取金台可以坐待，寶蓮不日來迎。是為從此同居，生彼同居。橫出三界，較之豎出者，不亦省力也哉。 此段說明以佛知見斷除十使(即見思二惑)的眾生知見，無如信願持名為橫出三界最省力之法也。 然此十使，總名眾生知見，眾生知見須以佛知見加以對治。佛知見者，即是現前離念靈知也。然此靈知，不能孑然獨立，必須借助緣起，所謂理不孤起，仗事而起者也。緣起不出十法界，不隨佛界緣起，便隨九界緣起。而欲隨佛界緣起，無如以信願心，持佛名號。果能信深願切，專懇持名，即是以佛知見而為知見，亦即是念念中，以佛知見對治眾生知見也。眾生十使(見思二惑)心中，但有一信願持名之心，即轉生界緣起為佛界緣起，此是修道門中點鐵成金之妙法。即可從此同居穢土，生彼同居淨土，是為橫出三界，較諸其他通途法門斷惑豎出者，豈不省力哉！ 一句阿彌陀佛，是阿伽陀藥，無病不療。是如意珠王，無願不滿。是生死苦海之慈航，無苦不度。是無明長夜之慧燈，無暗不破。但得一歷耳根，便為有緣。但能一念信心，便可相應。信心果真，願不期發而自發。只將此信願二法，常存在心。如忠臣之奉聖君密旨，孝子之受慈父嚴命，憶念不忘，作為第一件要事。 此段贊歎阿彌陀佛不可思議功德力用，諄勉修淨業者建立真信切願。一句阿彌陀佛，是阿伽陀藥者，梵語阿伽陀，此雲普去，能普去眾病，無病不療。這句阿彌陀佛，是大醫王，能治見思無明煩惱，是阿伽陀藥，能治百病。是如意珠王，無願不滿者，如意珠王，即摩尼寶珠，珠中之王，懸之高幢，凡有所求，皆能滿願，故稱如意珠王。這句阿彌陀佛，凡有所求，皆能滿願，猶如意珠王。這句阿彌陀佛，是生死苦海之慈航，無苦不度，能度行人到涅槃彼岸。這句阿彌陀佛，是無明長夜之慧燈，無暗不破，能照亮行人修學佛道的征途，不走彎路。這句阿彌陀佛，一歷耳根，永為道種。《法華經》雲：“若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道。佛世一老人，求出家，諸羅漢弟子道眼觀察，此人八萬劫內未種善根，不肯度他出家，老人恸哭而返，道逢佛陀，問彼何緣哭泣，老人告以無人度他出家，所以傷心落淚。佛言，我度汝出家。老人出家之後，修行精進，未久，即證羅漢果。諸弟子不解，問佛緣由。佛言，此人八萬劫前，曾為樵夫，入山斫柴遇虎，驚怖上樹，曾念一句南無佛，以是因緣，遇我得度，此八萬劫外之事，非汝等聲聞道眼所能見知也。這句阿彌陀佛，但能一念信心，無絲毫疑惑，即可相應。信心果真，是為真信。據蕅益大師《彌陀要解》，雲有六信：一信自(信自心本具極樂)二信他(信釋迦如來無虛語、彌陀世尊無虛願，六方諸佛無虛贊)三信因(念佛為生淨土真因)四信果(信淨土諸善同會，皆從念佛三昧得生)五信事(信實有極樂在十萬億佛土之西，非同莊生寓言)六信理(信十萬億佛土，不出我一念介爾心外，信西方依正主伴皆我現前一念心所現影)信心果真，願不期發而自發。自然生起厭離娑婆，欣求極樂之心。必須將此信願二法，常存在心，無時或忘，如忠臣奉聖君密诏，孝子受慈父嚴命相似，念念不忘，作為生命中第一件大事。 不論所處境界，靜鬧閒忙，多念少念，總皆為往生正因。只恐介在勤怠間耳。吾人曠大劫來，久在輪回，豈永不發求出離之心，修向道之行耶。蓋皆廢於因循，敗於怠惰，所以常在生死，受大苦惱。今聞持名簡要法門，若仍因循故轍，安於覆敗，可謂第一等無血性漢子矣。 此是徹祖勉行人在信願具足前提下持名，不論所處環境，或靜或閒，或鬧，或忙，不管多念少念，皆為往生正因。最忌有時勤，有時怠，功夫間斷，則不能相應。吾人從無量劫來，常在六道輪回中頭出頭沒，豈有不曾發過求出三界之心，修向佛道之行，只為因循怠惰，一暴十寒，終告失敗，所以常在生死，受大苦惱。今生有幸得聞能一生了生脫死，至極簡要的持名念佛法門，若仍舊蹈因循故轍，甘心安於覆敗，真是朽木不可雕也。可謂天下第一等無血性漢子矣。 所謂執持名號者，即拳拳服膺之謂，謂牢持於心而不暫忘也。稍或一念間斷，則非執持也。稍或一念夾雜，則非執持也。念念相續，無雜無間，是真精進。精進不已，則漸入一心不亂，圓成淨業。若到一心不亂，仍復精進不辍，將見開智慧，發辯才，得神通，成念佛三昧，以至種種靈異瑞相，皆現前矣。如蠟人向火，薄處先穿，但不可豫存期效之心。唯當致力於一心不亂耳。一心不亂，乃淨業之歸宿，淨土之大門。若未入此門，終非穩妥。學者可不勉哉。 此段說明念佛一心不亂，為淨業行人所追求目標，若得一心，決定往生。未入一心之門，終非穩妥。 《阿彌陀經》雲：“聞說阿彌陀佛，執持名號……”所謂執持名號，即拳拳服膺之謂。就是將這句佛號，牢牢執持於心而不忘失之意。拳拳服膺，語出《中庸》：“得一善，則拳拳服膺，而弗失之矣”。若稍有一念間斷，便不名執持。若稍有一念夾雜，便不名執持。由此可見執持名號的標准是相當高的。必須念念相續，不間斷、不夾雜，是名精進。精進不休，則漸入一心不亂，淨業即為大成。若到一心不亂，仍舊精進不已，則將開智慧，發辯才，得神通，成就念佛三昧。以至種種靈異瑞相，皆會出現。猶如蠟人向火，薄處先穿。蠟人，喻煩惱，各人煩惱厚薄不同，火喻持名，能消煩惱。可見得念佛三昧之境界更高，非中下之人所能企及也。我等念佛行人，切莫預存求效驗之心，如企望開智慧、發辯才、得神通及得念佛三昧，希見種種靈異瑞相等念頭，否則過於執著此等念慮，或致著魔，不可不知。但當竭誠盡敬，都攝六根，淨念相繼，致力於一心不亂耳。一心不亂，乃淨業之歸宿，淨土之大門。若未得一心，猶尚未跨入此門，終非穩妥。淨業行人，可不勉力乎哉！ 修習一切法門，貴乎明宗得旨。今人但知萬法唯心，不知心唯萬法。但知心外無佛，不知佛外無心。但知無量為一，不知一為無量。但知轉山河大地歸自己，不知轉自己歸山河大地。然既不知心唯萬法，豈真知萬法唯心。既不知佛外無心，豈真知心外無佛。所謂一個圓球，劈作兩半，離之則兩傷，合之則雙美也。是故念佛者，必以唯佛唯土為宗。若唯佛唯土之宗不明，則真唯心義不成。果透真唯心義，則唯佛唯土之宗自成。既成此宗，則一句所念之佛，所生之土，全體大用，橫遍豎窮，獨體全真，包羅無外。所念既爾，能念亦然。是謂以實相心，念實相佛。以法界心，念法界佛。念念絕待，念念圓融。以絕待故，全超一切法門，無與等者。以圓融故，全收一切法門，無出其外者。此之謂法無定相，遇緣即宗，繁興大用，舉必全真。一句阿彌陀佛，須恁麼信，恁麼念，方是不思議中不思議也。 此段說明心與萬法不二，心外無佛，佛外無心之理。徹祖開示說：修習一切法門，貴在明其宗趣，得其旨歸。今人但知萬法唯心所造，不知心唯萬法。但知心外無佛，不知佛(所念佛名)外無心。但知無量為一，(無量是差別相，一是平等一相。差別相不離平等一相。)不知一為無量，(不知平等一相從差別相上顯)但知轉山河歸自己，(但知山河萬法，乃我唯心所現)不知轉自己歸山河。(不知自心無相，仗山河萬法而顯，山河萬法即我自心也。)徹祖說：既不知心唯萬法，豈真知萬法唯心哉。既不知佛(念)外無心，(所念之佛即是心)豈真知心外無佛也。(能念之心即是佛)實則心與萬法，佛(念)與心，本來不二，猶如一個圓球，劈作二半，離之則兩傷，(心與法，佛念與心，認為是二，則兩敗俱傷)，合之則雙美，(心境互顯，心佛雙彰，如此理解，雙美無缺)是故念佛人，必須以唯佛唯土為宗。堅信有世界名極樂，其土有佛，號阿彌陀的“二有”宗旨。若唯佛唯土之宗不明，(佛與土即心也)則真唯心義不成。果然明白真唯心義，則唯佛與唯土之宗，自然不疑而站穩腳跟矣。既明此宗，則一句所念之佛，所生之土，全體大用，橫遍豎窮，獨體全真，包羅無外。所念之佛既是這樣，能念之心亦然，能所不二啊！是謂以實相心，念實相佛，以法界心，念法界佛。念念絕待，念念圓融。以絕待故，(心無外，故絕對待)全超一切法門，無有等者。以圓融故，(圓融什麼？圓融其絕待。如一室千燈，相含互攝)全收一切法門，無有超出其外者。這就是所謂“法無定相，遇緣即宗”不舉則已，舉必全真如而起的道理。一句阿彌陀佛，必須這麼信，這麼念，方是不思議中之不思議也。 生佛不二，平等共有者，唯此現前離念靈知耳。諸佛以隨悟淨因緣，悟之又悟，淨之又淨，悟淨之極，故其靈知橫遍豎窮，廣大無外也。眾生以隨迷染因緣，迷之又迷，染之又染，故其靈知局然促然，介爾微劣也。然即此介爾靈知，與諸佛廣大靈知，觌體不二，毫發無差。使其得隨悟淨之緣，業盡情空。則此介爾之知，當下轉為廣大無外之靈知矣。如一星之火，能燒萬頃荒田。然此現前一念靈知，若約所知之境，固有廣狹勝劣之不同。若約能知之知，則全體無異。如同一火也，燒檀則香，燒糞則臭，所燒雖殊，能燒之火無二。又如同一水也，清濁不同。同一鏡也，昏明有異。清濁雖殊，濕性不二。昏明雖異，光體是同。水同一濕也，濁者可使澄之而清。鏡同一光也，昏者可使磨之而明。光昏者為帶垢耳，垢非光，光者鏡之本體也。水濁者為雜塵耳，塵非濕，濕者水之本性也。此一念靈知，如水之濕，如鏡之光，如火之燒，舉體無異者也。唯其舉體無異，故於修道方便門中，便有多門。 此段說明生佛平等共有的離念靈知，體與用，同中有別，別中有同，常同常別現象。生佛不二，平等共有者，惟有離念靈知。此寂照圓融，無能無所，不生不滅之離念靈知，諸佛不增一分，眾生不減一分，這是生佛體同也。諸佛隨悟淨因緣，悟之又悟，淨之又淨，悟淨到極處，其靈知橫遍十方，豎窮三際，廣大無外也。眾生隨迷染因緣，迷之又迷，染之又染，迷染到極處，其靈知局促狹小，介爾微劣也。修德迥異，這是生佛用別也。然即此眾生介爾靈知與諸佛廣大靈知，觌體不二，毫發無差，這是修德雖異，性德仍同也。若眾生背塵向覺，隨悟淨之緣，業盡情空，到於極處，則此介爾靈知，當下轉為廣大無外靈知矣，修德有功，性德圓顯也。如一星之火，能燒萬頃荒田。一星之火燒性，喻此生佛同體靈知，能燒萬頃荒田，喻斷惑也。然此現前一念靈知，若約所知之境，固有廣狹勝劣之不同。諸佛廣大殊勝也，眾生狹小微劣之也。如諸佛能看到恆河沙三千大千世界，我們目光所及，只能看至五十公尺至一百公左右地方，這是約所觀境，生佛用別也。若約能知之見性，則生佛全體無異。如同一火也，燒檀則香，燒糞則臭，所燒之物雖殊，能燒之火則無二。同一火的燒性，喻生佛靈知體同，所燒之物香臭不同，喻所修用別也。又如同一水也，清濁不同。(用別)同一鏡也，昏明有異。(用別)水之清濁雖殊，濕性不二。(體同)鏡之昏明雖異，光體能照是同，(體同)水同一濕性也，濁者可使之澄清。鏡同一光也，昏者可使磨而明。修德有功，性德圓顯也。此一念靈知，如水之濕性，如鏡之照性(能照)，如火之燒性(能燒)，舉體無異者也。唯其舉體無異(體同)故於修道門中，方便有多門。 有但仰慕諸聖者，有但尊重己靈者，有外慕諸聖，內重己靈者，有不慕諸聖，不重己靈者。 這幾句是說仗此靈知修行，有四種行門之不同。但仰慕諸聖，是從有門而入，是念他佛。但尊重己靈，是從空門而入，是念自佛。外慕諸聖，內重己靈，是從亦有亦空門而入，即觀雙照中道門。不慕諸聖，不重己靈，是從非空非有門而入，即觀雙遮中道門。空有二邊俱拋卻，萬緣坐斷也。 若但仰慕諸聖者。如本分念佛之人，以知諸聖皆已先證我之己靈，語默動靜，皆堪垂范。我曹若不仰慕諸聖，則進修無路矣。故或專持名號，或觀想音容，三業虔誠，六時敬禮，傾心歸命，盡報遵承。及乎時至緣熟，感應道交，心地大開，靈光獨露，乃知我之己靈，原與諸聖平等無異，亦不可不自尊重也。 但仰慕諸聖者，是從有門而入，所謂念他佛也。如勞實本分之念佛人，知諸佛皆已證與我同體之己靈，語默動靜，皆可作我榜樣，我等若不仰慕諸聖，則進修無路可入矣。或專持名號，或修觀想觀像，直須三業虔誠，六時敬禮，一心歸命，終身遵奉承事，及至時機成熟，心地大開，靈光獨露，方知我之己靈，原與諸佛平等無異，亦不可不尊重己靈也。 又但尊重己靈者。如宗門參禅者，以直指人心，見性成佛，故唯欲十二時中，四威儀內，獨露當人面目，受用本地風光，離心性外，毫無取著，所謂任他千聖現，我有天真佛也。及乎造詣功深，悟證已極，乃知一切諸聖，皆久已先證我之己靈者，尤不可不仰慕也。 但尊重己靈者，是從空門而入。屬念自佛。如宗門參禅，直指人心，見性成佛，參無字話頭、萬法歸一，一歸何處等，十二時中，行住坐臥，獨露當人本來面目，受用本地風光，離心意識，毫無取著，佛來佛斬，魔來魔斬，所謂任他千聖現，我有天真佛是也，直到造詣功深，悟證已極，方知一切諸佛菩薩，皆早已先證我之己靈，尤不可不仰慕之也。 又外慕諸聖，內重己靈者。夫欲尊重己靈，必須仰慕諸聖，唯其仰慕諸聖，正是尊重己靈。又仰慕諸聖，必須尊重己靈，若不尊重己靈，豈能仰慕諸聖。此則內外交修，心佛等重。既無偏執，進道彌速。至於力極功純，全體相應，乃知諸聖，但不過先證我之己靈而已，無庸仰慕。而我己靈者，亦不過平等齊於諸聖而已，何勞尊重。 外慕諸聖，內重己靈者，是從亦有亦空門而入。是雙照中道門。屬自他俱念。欲尊重己靈，必須仰慕諸聖。唯其仰慕諸聖，正是尊重己靈。若不尊重己靈，豈能仰慕諸聖，此則雙亦門，內外交修，心佛等重。內指尊重己靈，外指外慕諸聖。心指自心，佛指他佛，自他等重也。既無偏執，其進道更速。到了力極功純，全體相應，方知諸聖，不過先證我之己靈罷了，無須仰慕。反之，我之己靈，也不過與諸聖齊等而已，何勞尊重。 又不慕諸聖，不重己靈者。此謂寸絲不掛，心佛兩忘，徹底撒開，迥無依倚，外遺世界，內脫身心，一念不生，萬緣坐斷。至於久久功熟，圓滿證入，本靈獨露，諸聖頓齊，雖不仰慕諸聖，乃善仰慕，雖不尊重己靈，卻真尊重。 又不慕諸聖，不重己靈者，是從非有非空門而入。是雙遮中道門。空有兩邊全行拋卻，此謂赤條條地，寸絲不掛，心佛兩忘，徹底撇開，迥無所依，外遺世界，內脫身心，一念不生，萬緣坐斷，到了久久功夫純熟，圓滿證入，本地靈光獨露，諸聖等齊，雖不仰慕諸聖地，等於善仰慕。雖不尊重己靈，卻是真尊重。 此之四路，學者自諒根性，各隨好樂，但當一門深入，久之必皆有相應。切不可妄生執著，輕發議論，出奴入主，是一非余。不唯背妙道而成障礙，將恐謗大法而招愆尤也矣。 此之四門，修學之人當自諒根性，各隨個人好樂，任擇一門，但當一門深入，久久修習，必有相應，切不可妄生議論，出奴入主，說己門為是，他門為非。肯定一門，否定余門，不但違背妙道，自成障礙，將恐受到謗大法而招墮落的罪愆。 楞伽經雲，諸聖所知，轉相傳授，妄想無性。二祖雲，覓心了不可得。起信論雲，若有能觀無念者，即為向佛智故。華嚴合論雲，頓悟一念緣起無生，超彼三乘權學等見。此佛經祖語，菩薩知識造論，皆就現前一念指點，顯妄性本空也。夫妄本空而真本有，非佛而何。 此段是說妄想無性，緣起性空。真心本有，覓無朕跡。佛經祖語，菩薩造論，皆如是說。《楞伽經》說：“諸聖所知，轉相傳授，妄想無性。”禅宗二祖(慧可)說“覓心了不可得。”馬鳴菩薩《大乘起信論》說：“若有能觀無念者，即為向佛智故。”(無念即離念也)《華嚴合論》說：“頓悟一念緣起無性，(即緣起性空)超彼三乘權學等見。”以上皆就現前一念指點，說明妄性本空也。既然妄性本空，真心本有，非佛，又是何哉！(猶言寂而常照之心，即是佛也。) 但眾生久隨污染之緣，未能頓復其本空耳。須以清淨緣起，漸而轉之。以吾即佛之因心，念吾即心之果佛。因果從來交徹，心佛法爾一如。而吾即心之果佛，無緣大慈，同體大悲，本自不可思議。且吾即佛之因心，深信切願，專懇持名，亦復不可思議。能於念念中，齊澄眾染，圓顯本空，頓契靈源，直趣果海。然則清淨之緣，無過此者。 此段是說欲復其本空(覓之了不可得)之佛性，以信願持名最為契理契機。但眾生長久劫來，隨污染之緣，未能頓復其本空之真心，必須以清淨緣起為方便，漸漸地轉化之。就是以我即佛的因心，念我即心的果佛。因心果佛本來交徹在一起，心即佛，佛即心，心佛法爾一如(法爾即自然之義)。而我即心之果佛(彌陀法身)無緣大慈，同體大悲，本自不可思議，而我即佛之因心，深信切願，專懇持名，亦復不可思議，能於念念中，澄清眾染，圓顯本空(真心)，直趨果德覺海。如此看來，念佛一法，轉染為淨，圓顯本空，直趨果海者，無過於此矣。 但於念時，當萬緣放下，一念單提，如救頭然，如喪考妣，如雞抱卵，如龍養珠，不期小效，不求速成。但只一心常恁麼念，是名無上深妙禅門。此則根身世界，密隨其心，念念轉變，殆非凡心肉眼，所能知見者也。及乎報終命盡，彌陀聖眾，忽現在前，或現異香天樂，諸靈瑞相，世人方謂淨業成就。然淨業之成，豈此時乎。 此段示念佛方法，及淨業大成之往生景象。如何念佛，但當放下萬緣，一念單提。其懇切之情，如救頭燃，如喪考妣(如思亡故父母)須臾不離此一念，如雞孵卵，如龍養珠。不期小效，(如期見瑞相)不求速成。(如求速得一心)但只專心這麼念去，是名無上深妙禅。(所謂即是不生不滅法)正這麼念時，根身世界(依正二報)密隨其心，念念轉變，(雖人猶在娑婆穢土，神已坐極樂寶蓮)殆非凡心肉眼所能見知也。等到一期報終，彌陀聖眾，忽現在前，或異香遠聞，或天樂盈空，種種瑞相。世人方謂此人淨業成就，然則淨業之成，豈在此時乎哉！ 念佛當生四種心。雲何為四。一無始以來造業至此，當生慚愧心。二得聞此法門，當生忻慶心。三無始業障，此法難遭難遇，當生悲痛心。四佛如是慈悲，當生感激心。此四種心中有一，淨業即能成就。念佛當長久，不可間斷。間斷，淨業亦不能有成。長久當勇猛，不可疲怠。疲怠，淨業亦不能成。長久不勇猛，即有退。勇猛不長久，即無進。 念佛如何得間斷去，必須至誠懇切，印光大師說，都攝六根，淨念相繼。又說，“有一秘訣，剀切相告，竭誠盡敬，妙妙妙妙”！如何念佛時做到竭誠盡敬，徹祖的念佛當存四種心開示，實為至竭誠盡敬具體化。雲何四種：一者，無始以來造業至此，當存慚愧心。當念佛與眾生，本來同體，均具如來智慧德相，皆堪作佛，無奈性德是同，修德迥異。佛背塵合覺，順性而修，修德圓滿，自致成佛，常享常樂我淨之涅槃法樂。而我背覺合塵，逆性而修，無始以來，造諸惡業，六道流轉，曾無已時，言之痛心，思之慚愧。常懷慚愧之心，念佛必能懇切矣。二者，得聞此念佛法門，可以不須斷惑，仗佛慈力，帶業往生，一得往生，不歷異生，決定一生成佛。正念佛次，“越三祇於一念，齊諸聖於片言”聞此勝法，當生忻慶心，念佛必能懇切矣。三者，無始業障，此法難遭難遇，當生悲痛心。無始劫來，豈不曾問法修道，以未聞此念佛法門故，縱有所修，隔世又迷。如坯器未燒，經雨復壞。今世幸遇此法，可一生了生脫死矣，慶幸之余，回思從前，當生悲痛心，念佛必懇切矣。四者，佛如是慈悲，當生感激心。當念釋迦如來，若不於方等會上說《阿彌陀經》我怎知有此不斷惑業，可了生脫死的特別法門，此釋迦如來之大恩當永感不忘也，復當念彌陀世尊因地發四十八大願，復經無央數劫修行，以行填願，功圓成佛，“四十八願度眾生，九品鹹令登彼岸”。若彌陀世尊不發此四十八願，我等何能仗佛慈力，橫出三界，此彌陀世尊之洪恩大德當永感不忘也。於二土如來生感激心，念佛必懇切矣。四種心中有其一，淨業必定成就。念佛之法，當持久，不間斷，數數間斷，淨業亦不能成就。當勇猛，不疲怠，數數疲怠，淨業亦不能成就。持久而不勇猛，即有退。勇猛而不能持久，即無進。戒之！戒之！ 當念佛時，不可有別想，無有別想，即是止。當念佛時，須了了分明，能了了分明，即是觀。一念中止觀具足，非別有止觀。止即定因，定即止果，觀即慧因，慧即觀果。一念不生，了了分明，即寂而照。了了分明，一念不生，即照而寂。能如是者，淨業必無不成。如此成者，皆是上品。一人乃至百千萬億人，如是修，皆如是成就。念佛者可不慎乎。 此段是說念佛即是止觀，非別有止觀也。當念佛時，當專注於這句佛號，不可有別的念頭，這就是止，止即寂。當念佛時，必須心念耳聞，了了分明，這就是觀，觀即照。一念之中，止觀具足。念佛即止觀，非別有止觀也。又：止觀與定慧，存在因果關系，止即定之因，定即止之果。觀即慧之因，慧即觀之果。又：心性寂而常照，照而常寂。正念佛時，一念不生(寂)了了分明(照)即寂而照。正念佛時，了了分明(照)一念不生(寂)即照而寂。又：心性寂照圓融。寂即無量壽，照即無量光，自性彌陀也。須知自他不二，全自即他，自心即彼佛法身也。若能如是理解，如是持名，淨業必無不成，若能如是成者，皆上品往生。一人如此修，一人如此成就(指上品生)百千萬億人如此修，百千萬億人如此成就，念佛豈可不如此慎重對待乎哉！
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