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賢崇法師：四念處教我們悟人生 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	四念處教我們悟人生(第十六期賢崇法師開示) 賢崇法師主講，同濟大學石瑩居士整理­     ——觀身不淨 ­ ——觀受是苦 ——觀心無常 ——觀法無我 ——結語  四念處是出於佛教三十七道品的一般解脫道的修行方法，是指四個安頓心念的處所，又稱為四念處觀。分為觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。因為它並不純粹在於修定，而是以智慧用四種法觀察四念處來破除四種顛倒，故稱為四念處觀。 四念處是在身、受、心、法這四個處所，以不淨、苦、無常、無我四法的正念，而生起智慧的觀察，就是觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，以達到破除我們所執著的淨、樂、常、我這四個顛倒的作用，眾生之所以有種種憂愁，有各種貪瞋癡，就是執著常、樂、我、淨。破除四顛倒後，我們就不會有貪愛與憂愁了。 下面來詳細介紹一下：   觀身不淨 在佛教的思想裡身體是我們修行的根本，它只是一個借用的工具，今世我們要依靠這個身軀來行住坐臥和思考，以求達到悟佛法之真谛、解生命之輪回的境界；但在世間人的觀念裡身體就是一切，認為我們所做的一切都是要為了這個身體，希望它受用無窮、及時行樂。 我們現在活著，從來不會去想自己的身體終有一天會幻滅，我們總是覺得生體和生命一樣會永遠存活於天地之間。所以人存活在這個世界上，一切活動都是為了這個身體。殊不知生活和生存是不同的，生活是為了自己的靈魂，而生存只是為了身軀——這個臭皮囊。佛學的思想告訴我們這個身體是在不斷變化、不斷生滅的。因為變化無常，所以我們自身就處於一個無常的狀態之中。 人活在這個世間，總覺得自己有很多不快樂、不如意，說到底，一切的煩惱和恐懼都是來自於自己執著於這個身體。本來是無常的東西，自己總認為它不會變，那麼就會產生許多錯誤的想法和觀念，自然所有的煩惱就這樣產生了。總的來說，在佛教的思想裡迷惑或者是對事物的不正確的認識就是我們人生一切煩惱的原因。 佛學的思想理念教導我們，在修行的時候，我們對人生觀、處世觀要有一個正確的認識、正確的對待、正確的理解和正確的思維方式。我們所有的痛苦和煩惱都來源於對待問題的觀念不正確，從而使我們認知錯誤帶來的東西在內心裡造成很多毒素。這些毒素會影響我們的內分泌，影響我們的新陳代謝，影響我們的心理健康，長時間的泡在這些毒素裡就容易得癌症。這一切都是我們自己造成的，所以我們要正確地面對我們的身體，然後不斷的覺察它。 在總的認識當中，我們知道身體是變化無常、流動生滅的。而在我們身體的內部，又是一番不淨的景象，比如我們的鼻涕、口水、耳屎等等。夏天裡，如果兩天不洗澡，那麼從你身上散發出來的氣味簡直讓人無法接受，可我們大多數人總覺得自己的身體如何如何好，永遠都不會去理會自己美麗的外表下都是些什麼垃圾。 佛學的思想裡稱這個身體為“移動的廁所”，這個提法真是精辟至極。人在一般情況下都不大會去排斥和厭惡自己，那是因為自己總覺得自己是那麼潔淨無瑕。直到醫學解剖學對人體進行研究分析了以後，人才真真正正地認識清楚自己的軀體裡到底是什麼樣的世界。整個身體被剖開了，看見了肌肉為何物，清楚了靜動脈是怎麼樣的，血、骨骼以及我們內在的一些髒的東西全都一清二楚了。這下你沒辦法繼續自認為自己是如何的潔淨、美麗了吧。但我們很少會去從身體內部去自我覺察或觀照，沒有去深層次地了解體內的一些東西。 當我們深層次地了解了之後，突然發現原來我們引以為傲的身體是那麼的骯髒和不值一提，又想到自己辛辛苦苦一輩子就是在為這個身體服務，而身體又根本不值得自己去珍惜，那麼活著到底是為了什麼？ 用佛家觀點來說，我們是要借助自己的身體修行，從而提升自己的人格、素養以及內在的德行。這樣說來，身體實際上就是我們用來輔助修行的對象了。 當遇到別人罵賢崇的時候，我內心裡面就會難過；如果說人家對賢崇這兩個字吐口水，我會覺得侮辱了我；別人說賢崇怎麼怎麼不好，我也會有相應的反應……因為起名的時候叫我賢崇，所以我就認為我就是賢崇，賢崇就是我。每個人都有名字，其實那都不過是標志，我們在乎就是因為把自己的身體當做標志去看待了。 從古至今把自然界中的我們這種動物定義成“人”，我們就認為人是最高貴的。可是如果開始的時候把我們不是定義做“人”，而是叫做“豬”，那麼我想現在的我們一定認為豬是最好的。這就類似於名字，因為你起了這個名字，所以你就把這個名字固定成是“我”。 像這樣正確的來觀照，使自己漸漸清醒。禅修就要觀照自己的身體，觀照自己的血液，觀照自己的呼吸，以至覺察自己每一個心跳運轉的過程，通過這些來進行自我反思、自我覺察、自我超越。 當你可以將觀照貫穿於你的日常生活之後，你的思想就會發生翻天覆地的變化，你會發現這個世界再也沒有什麼問題能困擾你了，佛教把這種對世界的看透和對真相的清楚認識稱作是智慧。有些人認為這是消極和頹廢的思想，其實是沒有了解其中的真谛。它旨在讓人可以置身於對事物更了解更深入的觀念和角度中去看世界，使自己得以正確地使用和對待自己的軀殼。同時，這樣的思想可以讓我們更加友善地去面對我們身邊的一切，包括麻雀、雞、狗這些原本覺得卑賤的生命我們都能用平等之心去對待。當我們的心達到這樣一種境界的時候，那麼在活著的每一天中，我們的心一定都是非常友善和平和的。 我們常說佛教的智慧就是出世間的智慧，佛教的智慧是高遠和超越一切的智慧，這是因為用這種智慧來看待事物的廣度遠遠超越了我們人類認識事物的境界。 我們在認知事物時，如果無法將它們超越就為之所局限。就像我們自己固有的觀念和判斷，以及我們眼睛所看到的、耳朵所聽到的、身體所接觸到的一切都是停留在表面上的認識境界，而這種層面的認識都是很有限的。打一個比方，我們拿一根筷子插進去一杯清水中，看上去就像是筷子折斷了，可事實上筷子沒有變，只是光的折射欺騙了你的眼睛。物理學告訴我們，我們所看到所有事物都是因為光線照射到了物體上，然後由物體表面將光反射到我們的眼睛中，再通過一些成像過程進行分別，我們才看到了眼前的像。同樣的道理，耳根、鼻根、舌根等等都是如此，我們所感觸到的外在的世界就是這樣。這就告訴我們，我們的認知一般都是局限在固有的思維定式裡，所以說我們的身體不是以前認為的那樣亘古不變，而是一個變化、生滅、無常的暫時存在體。 我們來禅修，就是要讓自己從內而外對自己所處的世界有一個更透徹的認識。當我們透徹的認識之後，我們再看待自己身邊所發生的事情的時候就會有一個清晰正確的判斷了。 如果沒有這種判斷力，那麼我們每天產生的觀念都是錯誤的，渾渾噩噩地活著，以別人的成就為成就，以別人的理想為理想，以別人的價值觀為價值觀。如果是這樣活著就完全沒有了自己，只會跟著人潮湧向一個塔尖，這樣被動的接受人生的目標，你就不會活得快樂。打個比方，房子裡就只有一蘋果，所有的人都要去搶那個蘋果，最後只有那個搶到蘋果的人會覺得快樂，剩下的人全都會難過。這裡，快不快樂取決於得沒得到蘋果，可是這種快樂又不會持久，爭到蘋果的那個人的快樂感很快就會過去，一段時間後他還是不快樂。這就是被價值觀誤導的不快樂人生。 前幾天在寧波，一個朋友跟我分享他的感受。他說雖然現在他把企業做得很好，自己設定的理想也都實現了，可是一切好像都不太真實。即便是做到像秦始皇一樣的那麼偉大，像康熙皇帝一樣的那麼輝煌，幾百年之後又能怎麼樣？ 很多人認為這種思想是消極的，但實際上這是我們對待事物的認識深刻了，我們能過透過事物變化的過程看到事物的本質了。這樣我們就能更好地定位自己生命的價值，這種價值又會引導我們進入光明快樂的人生，這難道是消極嗎？不見得吧。 當我們錯誤的認識事物的時候，就會覺得自己追求的東西很多都不是理想的狀態。就好像我們對自己身體的態度，很多人都不想讓歲月在臉上刻下烙印，為了永葆青春，就不停地在臉上下功夫。當他們在自己那張臉上花掉的錢，可以用一厘米厚的黃金疊起來的時候，他們愕然地發現隨著時間的流逝，自己還是躲不過衰老的一劫。他們下的功夫可能會讓衰老來得稍微比別人慢一些，但是最後的結果還是和別人一樣的。其實，事物都在不斷的變化，有什麼東西能讓你抓住呢？所以不要去執著於外表，需要的是你積極地去鍛煉自己，使自己擁有高雅的素質、快樂的心態、積極的人生，這些恰恰是歲月無法奪去的。 我常常和那些熱衷於美容的朋友說，美容或許可以用藥物幫你達到外表所需要的狀態，但是你還是無法阻止老化的到來。可是，當你開始重視自己內在美的鍛造之後，你的內心生活會得到前所未有的喜悅和安逸，這個時候，你的美容就會做到由內而外的滲透，如果再加上良好的生活習慣的調整，你會散發出自己從未體驗過的自然美，這種美無需任何化妝品的修飾。 以前有個開美容院的朋友，聽完這些後就說：“人家禅學修好了，身體狀態什麼的都好了，就不會來我這美容了。” 做這個行業，就是要把將別人美容作為自己的目標和責任，做到不僅是外在美，還有內在美也要對客戶負責的話，人家是不會不回來的。你看松下幸之助把他的電器做成了世界品牌，其管理哲學是：教育第一，第二才是做電器。也就是說，他對客戶、對員工、對社會承擔著一份責任，認為將好的教育貫穿於品牌之中才是首要任務，他以教育這個人生的目標來做事業，事業自然能夠成功。所以說人們不去美容院是不可能的，因為你負責任地服務於他，他的外在需求達標了，內在也得到了滿足，就會更加的認可你。做服務行業的就是這樣，只有不斷的創造出更多吸引對方的東西，客戶才不會離開你所營造的氛圍。 聽《學佛108條人生感悟》，說到當我們身體健全的時候要假想自己手腳殘廢了，這樣才會懂得珍惜自己當下的生活。 我們從來沒有設想過自己是如何的不幸，當我們真的這樣去設想的時候，就會會發現沒有什麼東西是放不下的，沒有什麼東西是無法面對的。比如說，今天你和一個很好的朋友因為什麼鬧得很僵，好像心裡的火總是熄不了，可是當你設想一下自己明天可能就死了，你會覺得今天發生的一切好像都不重要的，馬上你會和朋友和好如初。現在我們四肢健全、六根具備，可是說不定哪一天我們的眼睛會瞎，不能看到任何東西，生活狀態從此完全改變……這個時候你會用珍惜現在的態度來面對生命。想想我們的身體真的很脆弱，總是會出現很多毛病，所以我們要正確地認識它，從而正確地面對別人，在這樣一種觀念裡去覺悟一些平常沒注意到的東西。  很多人覺得佛教的思想是在不斷地打擊人，說我們沒有用積極的心態去面對自己，可事實上不是這樣的。這不能稱之為“打擊”，它是在教導我們，讓我們以正確地方式來認識自己。當我們可以正確認識自己的時候，我們會發現我們在看待事物的時候會更加透徹，這就需要我們不斷地觀察自己內在的身體，那些深層次的東西。 當觀照出身體的本質和認識事物的時候是持著正見的時候，萬事都不會難解決了。出家人如果進門不久，會碰到一些問題，比如說喜歡某一個異性，這個時候最好的解決方法就是觀這個人死掉了，最後皮膚發黑，七孔流血，甚至蟲子爬滿了整個身體，留下了血淋淋的一堆肉，肉發臭發黑發脹，蟲子從裡到外，從上到下，爬滿了，幾個月後這一堆臭肉就被吃光了，剩下一堆骨骼，這些東西在歲月中慢慢腐化，最後像塵土一樣消散了。當你把自己所心儀的對象用這樣的方法去觀的時候，問題就自然解開了，你的心就可以靜下來了。像這種如果出現了某些擾亂心智的又是明知不可能發生的事情，就可以采用這個方法來清除心魔。這是佛教裡觀的修行方法。 所以古代的出家師父在修不淨觀的時候，會找一個死掉了的人放在身邊，然後就每天觀察屍體的變化，看它變色的過程，看它腐爛的過程。那時候很多開始修這個的人飯也吃不下，一想到觀的屍體就會感到惡心，覺得無法接受。這就是針對我們自己的內心來修的，如果我們知道自己那些方面不足，就可以用對應的東西來觀照自己。你對誰有恨，你就觀照他，用你的愛、慈悲和悲天憫人的心來對待他，把他當做自己的父母或者當做自己最愛的人一樣去面對他，那麼你的那種仇恨，那種憎恨就會一掃而光。所以禅修就像USB一樣，有效的插進去就會有效果出來。 實際上，我們人活在世界上，碰到的一切問題都是自己給自己強加的。當我們把錯誤的觀念和認識打開了，你就會發現開始的銅牆鐵壁已經變成了一張薄布，問題就這樣迎刃而解了。在這裡，重要的是我們的觀念轉變了，再此之後落實到行動中，問題自然而然就解決了。所以我們要學會覺察當下的自己，反之，你學佛法就不會受用了。我們學習就是用知識來豐富自己，以此來豐富我們的人生。    我常和在校的學生們說，當你們把老師教導的知識變成自己的知識以後，你的人生就會更加豐富多彩，所學到的知識都可以幫助我們達到自己理想的頂峰。所以千萬不要把學習當做應付考試的工具。要把它當做一個擴充自己、充實自己和使自己增值的有意義的事，這樣一來，你會滿懷熱情的去主動吸收知識，快樂的學習讓你每天都可以學到很多東西。 換到禅修上也是一樣。當你在禅修的時候懷著的是一顆寧靜、喜悅、快樂的心的時候，你就會非常地喜歡它，甚至會把它當做人生中必不可少的一件事。而這種修行又可以使自己的為人處事和解決問題的觀念看法進步，時間久了，你會驚喜地發現你的人生、你的觀念，你處理問題的方法就會在不知不覺中有180度的轉變，而這樣的一種改變，就是在不斷地自我反思和覺醒中悟出來境界，它不是靠任何人給予的，而是通過我們自身努力的自我覺悟得到的。覺悟又可以幫助我們提高自己各個方面的素質。長此良性循環下去，我們的生活就會與眾不同了。 我們正確地認識事物發展的規律，正確地認識事物內在的空性，理解空性的無常是事物暫時存在的規律的特性，是事物變化的原因。當我們這種意識逐漸成形了之後，我們的意念從此就會堅定不移，任何風吹雨打都不會影響我們快樂的本性了。   觀受是苦 受是感受，佛理裡講受有苦受、樂受、捨受。 苦，就是痛苦；樂，就是快樂；捨受就是不苦不樂的感受。人碰到順境就會覺得快樂，碰到逆境就會產生苦受，不苦不樂的時候就是捨受了。 仔細的去感受，在生活裡什麼會讓我快樂，什麼會讓我痛苦，什麼會讓我寧靜？然後問問自己，苦受是怎麼來的？樂受又是怎麼來的？它們是以什麼樣的過程升起的？仔細地去覺察，在我們內心的深處，為什麼碰到挫折就會痛苦？為什麼人家對我有意見的時候會痛苦？為什麼追求不到我心儀的對象的時候會痛苦？為什麼家人不依照我的意願行事時我還會痛苦？為什麼別人和我有點摩擦的時候，我就會升起憎恨心，會充滿抱怨，讓自己的內心無法平靜，而且時刻在痛苦當中煎熬？員工不聽話我痛苦，孩子不聽話我痛苦，公公婆婆和我相處不好我痛苦，老師抱怨父母不理解我痛苦，今天身體不舒服我痛苦……這一切的一切的痛苦到底從何而來？ 以上都是每個人都會遇到的問題，大家在生活當中有沒有認真的考慮過其原因呢？當我們感到痛苦的時候，我們第一反應常常是抱怨。在讀書的時候抱怨老師，在工作的時候抱怨上司，在生活中抱怨妻子，在與人相處的時候抱怨自己的朋友和同事，甚至交通不好的時候抱怨這個社會。這一切的一切都是源於我們對世界錯誤的認知，以致我們不知道如何正確的面對世界。 痛苦從何處來，就從自己的心裡來。 想要在生活當中成為一個快樂、積極的能量體，你就要對世界有本質的認識。當我們不能對事物有本質認識的時候，我們永遠都在受事物表象的影響，心情就在被它們左右，所遇到的一切就都是集聚負面能量的，那麼你的感受就是苦。 佛陀認為我們所處的世界都是苦。生老病死都是苦，每一個剛剛降臨人世間的嬰孩都是哭著來的，等到年歲大了就老了，身體狀態每況愈下會生病，最後等到油盡燈枯就死了。當我們身體好的時候還沒多大感覺，可是等到牙齒疼了，肚子疼了，頭疼了，感冒了……這些時候就會覺得這個世界太痛苦了。當然以上還是些小病，如果是大病，比如要開刀，有的開刀還不能打麻藥，直接在身上用刀割，那這些時候就會有深刻受苦的體驗了。佛教描述的人在死亡的時候，感覺就像無數把刀把你的肉割掉一樣，就好像 “五馬分屍”。這樣說來，人死掉是非常痛苦的。將死之人在病榻上的樣子，苦不堪言的呻吟，那真是一種煎熬，看的人都會覺得很難受。 當我們對苦有了深刻的了解之後，煩惱就少多了。就算某人因為一點小事不和你聯系了，你也不會因此耿耿於懷；和某人發生了爭執，也不會記恨別人；某個員工不聽你的話，甚至用很惡毒的語言來威脅你，你也不會將它放在心上。我也曾經被人家威脅過，他說你如果這樣做以後會出現什麼事你自己看著辦，甚至還有人說要把我告上法庭，我都無所謂。當我們連死都無所畏懼的時候，這樣的一兩句威脅真的沒什麼關系，不會影響到我們的生活。 人生在世，最大的困擾不是敵人，而是自己。當我們無法戰勝自己，就不能面對自己，那麼你自己才是你最大的障礙。你對事情的看法、對事情的評判標准、對問題所產生的喜怒哀樂，都印證了這一點。 今天我們很幸運的走進了寺廟來進行我們的禅修，我們就要致力於把修行的結果融入我們的生活，又能在生活中感悟修行的境界，讓自己在自我困惑中超脫出來。這樣的覺醒就可以幫助你解決所有的事情，反之，你將永遠活在困惑之中，被別人的評判和觀念左右，使你永遠得不到快樂。 佛學是智慧之學，智慧之學對問題的看法一定是入木三分，不會光停留在表面上，佛教得以在中國這片土地上傳播開去也正是由於它的智慧。儒家講的是治世，教我們如何提高自己道德水平，如何提升人和人相處的境界；而道家思想講了長壽，教人如何讓自己的生命延長得更久一點。儒和道都沒有佛講得深刻，不過也不是儒、道就不好，儒家的治世、治國、治家，道家的養生修煉法，佛家的超脫是各有長處的，只是佛法重在修心。    修心就是讓我們觀照自己的本心，以更深入的層次來察覺事物，然後再得到深刻的認識和體驗。簡而言之，所謂的觀受是苦，就是讓我們在“人”活著的這個過程中加以自我反思和覺察，進而從裡面解脫出來。   觀心無常 觀心無常就是觀察我們內心的思想活動狀態。心、意識、潛意識就是佛教裡常提的三種遞進的層次。 心，是我們血液循環系統中的主要器官。無形的心又是神主生成的非物質活體 。 意識，是指生物由其物理感知系統能夠感知的特征總和以及相關的感知處理活動。物理感知系統就是我們的眼睛、耳朵、鼻子、舌頭等等。簡單的說就是眼睛看到的東西，耳朵聽到的聲音，鼻子聞到的氣味，舌頭嘗到的味道綜合起來，然後由我們的內心意識進行審判進而得出結論。比如說，我們看一個人長得莊不莊嚴，看一個人五官正不正常，看環境潔不潔淨……這就是我們的六根反應出來產生的六識，六識通過分別就會對它進行審判。其實，我們對世界的一切執著、妄想都是這樣產生出來的。     潛意識，是指潛藏在我們一般意識底下的一股神秘力量，也就是我們常說的第八識，阿賴耶識。它是我們往生記憶的種子，只是一般處於休眠階段。 常說某人六根不淨，六根就是眼耳鼻舌身意之六官也，根為能生之義，眼根對於色境而生眼識，乃至意根對於法境而生意識，故名為根。一個人六根不淨的時候，對好的東西就生貪婪之心，對壞的東西就生厭惡之意；聽到悅耳的聲音會搖頭晃腦地覺得享受，聽到刺耳的聲音就會升起憎恨之心。那麼這種貪婪和憎恨就叫做不淨了。要想六根清淨，就要求我們在禅修的過程中，不斷地去覺察自己升起的根。 依於六根所接之塵有六：謂色、聲、香、味、觸、法，是為六塵。塵即染污之義，以能染污情識之故。 色，即眼所見者，如明暗質礙等。以能染污眼根，故謂色塵。眼睛看到的，如明暗能污染眼睛純淨的東西就是所謂的色塵。聲，謂耳所聞者，如動靜美惡等。以能染污耳根，故謂聲塵，就是耳朵所聽到的東西。香，謂鼻所嗅者，如通塞香臭等。以能染污鼻根，故謂香塵，就是鼻子所聞到的香氣、臭氣。味，謂舌所嘗者，如鹹淡甘辛等。以能染污舌根，故謂味塵，就是舌頭所嘗到的味道。觸，謂身所感者，如離合冷暖等。以能染污身根，故謂觸塵，身體所感受到的環境。法，謂意所知者，如生滅善惡等。以能染污意根，故謂法塵，就是你所懂得的一些道理。 當我們的身心被六根和六塵所左右的時候，就會不斷地升起煩惱，使自己造下各種各樣的善業和惡業。比如說，我們對好的東西會貪婪，貪婪就想要據為己有，然後就會想盡辦法去得到；對不好的東西我們會排斥、會抵觸、會抱怨，這樣就有煩惱降臨了。 所以，六根不淨是我們一切業的根本，是一切煩惱的根源，是一切對待事物錯誤認識和看法的罪魁禍首。我們要做的就是在生活中樹立正確的認知，然後時時觀照自己的心，對不適當的念頭及時做出調整，應對身邊的一切就會游刃有余。 人的習性的力量很強大，心念也是無時無刻都在變化的，一切都是無常，所以在禅修的過程中，我們的心常常會散，這個時候就要求你有足夠的願力把心聚合起來，直到把分散的心修煉到固定專注的境界。   觀法無我 宇宙間一切存在的事物都叫做法，就是說每一個事物的存在都有它存在的道理。 一切事物都符合因緣相聚而成、因緣離散而去的這種規律。而因緣不可能永遠相聚，所以事物不是永恆不變的，而是存在生滅的，這樣就造成了無常。 我們固有的認識很多都是錯誤的，而它們又會造成我們對事物本質的誤解和對事物存在規律的錯誤判斷。我們知道煩惱就是這樣產生的，所以不要執著於今天我的身體暫時的健康，今天我的家庭暫時的幸福，今天我的事業暫時的成功，今天我們團隊暫時的和諧……明白了這個道理以後，你若希望哪些東西能夠持久地存在下去，你希望可以達到怎麼的理想境界，你就要努力去造就這些緣分。想要家庭幸福，你就要創造幸福的緣分；想要事業成功，你就要創造事業成功的緣分；想要朋友之間和睦友好，你就要創造這樣的一種緣分。只有不斷的創造這些緣分的時候，你才會明白緣分只能讓你的這些無常生滅的東西得到暫時的延伸。你不再執著於它們，也就不會煩惱了。 任何東西的存在都離不開因和果，任何東西都有它存在的軌跡和規則。我們覺得某些東西還沒有達到自己理想的境界的時候，應該思考的是我們在這方面付出的是否得當，然後你再來改善自己的做事的心態和手法。比如說，你希望自己健健康康，可是以前又不讓身體得到充分的休息和調養，那麼以後就應該多多關心自己的身體。 佛學的思想，讓我們能以智慧的眼光去審視存在，能從事物的本質去看待事物的規律，能讓自己從生命中漸漸悟出真理。這樣從自己內在的反思中發現不足和優點，不足的東西我要通過禅修來克服，優點就將它推廣開來。 我們所說的修行，就是這樣不斷地修正自己不良的行為來讓自己更圓滿。 驕傲和自以為是是人類的通病，很少有人能夠不斷地承認自己的不足，所以大多數人在生活之中得不到進步。可是當你擁有正視自己缺點的勇氣和改正自己的決心之時，你就會發現你的一切不足都將離你遠去。   結語 這兩天的禅修活動結束後，希望大家講法師們的開始好好消化和吸收進去，使自己對生命有一個更高層次上的認識。 大家在禅坐中的冥想中，要對自己內在的很多東西進行反思。光陰似箭，流逝不再來，希望大家珍惜時間，好好抓住這個鍛煉身心的機會，然後把一個好的習慣帶回去。堅持不懈地這麼努力下去，你的很多問題都能迎刃而解，最終讓自己從迷茫、黑暗和煩惱之中跳出來。 請大家一起來總結一下今天的主要內容： 觀身無淨，觀察身體的變化無常，觀察我們身體裡一切的規則。觀受是苦，感覺自己的感受，了知在這個世界沒有十成的快樂，也沒有十成的痛苦，快樂和痛苦永遠是交叉存在，有時可能要通過大苦才會感受到一絲絲快樂。明白我們所處的這個世界是苦多樂少。觀心無常，就是感覺我們自己的心念，感覺自己念頭的無常。清楚我們產生什麼觀念，問題最終就會展現出生命結果，所以我們要修自己的心，使心對事物有個正確的看法。觀法無我，宇宙間的一切事物是因緣相聚而存在的，當因緣離散時它就消失了，一切事物都有緣起緣滅的規律。我們的健康、我們的幸福、我們的社會關系，我們的人生和諧等等，都是因為因緣的聚散。當我們明白了一切事物存在的規律和因緣之後，就能從一定的軌道去了解和認識事物，這就是所謂的任持自性、軌生物解。
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