對定的開示
關於禅定，其實，禅就是定，定就是禅，一定要來解釋它，禅可以說是我們跳躍的、動態的生命。定是我們進入到永恆靜止的生命，六祖惠能大師在《壇經》裡面就說到：“外離相為禅，內不亂為定”。我們在生活裡面，比方說話，說得很巧妙，這個叫禅語。我們的動作有禅意，所謂：“平常一樣窗前月，才有梅花便不同”。就是你怎麼樣的生活、穿衣、吃飯、睡覺，如果有一點禅，那個生活就不一樣了。就好像家裡面擺放一些花，就比較漂亮一些；在客廳裡面掛兩幅畫，客廳裡面的氣氛就不一樣了；婦女本來很美麗，再有一點胭脂花粉就更增加妩媚；你吃菜，菜的味道很好，假如你有一點調味料的話，就更好吃了。禅是什麼？禅就是我們生命中的花、畫，就是一種藝術。在佛教裡面，禅也好，定也好，都比喻我們的心，所以有禅心。這個禅心是什麼心呢？就是有智慧的心，就是有佛法的心，就是有慈悲的心。就是一種升華、廣大、永恆無限的心。我們人人都有這個禅心，可是我們現在沒有發現到。當初釋迦牟尼佛，在靈山會上發現到，這個禅心，他就拿了一朵花，拈花示大眾，大家都不知道什麼意思，唯有大迦葉微微一笑，釋迦牟尼佛就說，我們心心相印，說有正法眼藏涅槃妙心，教外別傳，不立文字的這個禅，這個法門，就傳給大迦葉。禅像一朵花，過去有一首歌：“薔薇薔薇處處開，薔薇薔薇處處在”。這個禅也是這樣，它這朵花，到處都開，到處都在。可以開在我們心裡，開在我們心田，你有發覺到嗎？禅是一種大自然，禅是一種幽默。如果你懂得幽默，能與大自然調和、結合，全世界都在我們的心裡。等到我們一旦有了禅，有時候你得罪我、批評我，對我不好，但是因為我有禅心，我會哈哈一笑。所以，我們學禅，比方說，要有定力，要能安定，要能穩定，不動心。禅不一定要打坐，行住坐臥都是禅；定，只要你能可以隨止息調息，不隨境界轉動，那定的境界就會現前。假如我們能過一些清素的生活，簡單的生活，思想境界就會不斷的得以升華。止息，甚至呼吸都停止了，這種狀態，不是死亡，也不是凍冰，生命還是很活躍的，那叫入定。一湖清水，微風吹動，波浪現起，就看不到水下面的東西。假如風平浪靜，你定了，就會慢慢看到自己，看到你想要知道的東西，所以就覺悟了。在入定以後，沒有了時間，也沒有了空間，也沒有痛苦，也沒有煩惱，那個時候的你，好像把自己與大自然融合在一起，所以，宇宙就是我的心，我的心就是宇宙。據說，虛雲老和尚參禅入定三個月都沒有出定；也是近代的佛教領袖－－太虛大師，他在普陀山禅堂裡面，晚上打坐，一直到第二天做早課了，他竟然渾然不知，不是睡覺了，他入定了。入定的時候人在哪裡呢？據說，在禅門裡面有一位金碧峰禅師，他世壽已經到最後，閻羅王派獄卒來請他，他不願意跟著獄卒走，他就趕快入定，獄卒忽然就不知道金碧峰禅師到哪裡去了，後來，獄卒經過了解，知道金碧峰禅師十分心愛他的缽盂，於是就搖動他的缽盂，金碧峰好像功力還是不夠，很關心他的缽，就出定要保護他的缽，獄卒就抓住金碧峰，金碧峰這時也知道自己犯了錯誤，不能有貪心，他趕快把缽打碎，又再次入定，並且還這樣說：“若人要拿金碧峰，除非鐵鏈鎖虛空，虛空若能鎖得住，再來拿我金碧峰”。我們一般的人，所謂參禅入定，也要有一個護持的人。有一位禅師入定了，停止了呼吸，有人一看他沒有氣了，以為他死了，就把這個禅師抬去火葬了。實際這個禅師是入定沒有死，他回來了，哎呀，我的身體沒有了，被燒了，所以他一直在叫：“我的房子呢？我的房子呢？”後來方丈大和尚出來跟他講：“什麼房子？一個禅者，虛空為家，哪裡還有房子呢？”所以禅者，假如說有了禅，就不一樣了。現在好多的人，總是說：“哎呀，我有壓力。”假如你參禅，就可以縮減壓力；有了禅，會有慧巧，靜下心來，很多的思考會超越常人。有了定力，像今天這個世界、社會上，我們如果能有一些禅定，金錢買動不了我們，愛情誘惑不動我們，威力也不能壓迫我們，又加之於我的力量，這個世界上外在的很多什麼東西不能左右我們，能夠不變應萬變，我的定功能夠抵擋一切，那就自在了。
參禅不一定打坐。有一位禅者，在禅堂裡面坐了兩年以後，他忽然覺得：“禅不一定是坐的”。後來，他就跑到大馬路的邊上，在那裡參禅，他就這樣說：“一個禅者，如果頭不能頂到青天，腳沒有踩到大地，眼中沒有雲雲眾生，怎麼能叫參禅呢？”懷讓禅師教誡青年的馬祖說：“一個牛拉車，如果不走，是打牛還是打車呢？坐禅，你不用心，光是身體枯坐，不容易入門”。所以，禅要調身、調息、調心，要把身心、呼吸都能降伏，達到自然、均勻，聽自己的話，那樣才能與禅定稍有相應。我們現在的呼吸，都是很粗，這就表示心髒的浮動；假如呼吸若有若無，氣息悠悠揚揚，那個是神奇的世界，會慢慢擴大。所謂調身：這個身當然是打坐了，一坐下來，就是身心的統一，精神的集中，那個時候就會感覺到：大地山河，天地日月，所有宇宙世界都在我的當下。打坐雙盤很辛苦，初學的人不容易，但也不能兩個腿交叉，那樣散漫沒有用的，最好是單盤，一個腿在上，一個腿在下，這個就容易精神集中。所謂調心：心猿意馬，都在外面奔馳、跳動，你能把心收回來，等於制猿猴於不動。如能這樣的話，你會身體慢慢感到輕安，感到愉快。假如各位每天早上起來不要下床，晚上睡覺不忙倒下來，坐在枕頭上、棉被上，坐五分鐘，你試一試，會慢慢身心有不一樣的感覺。我們一個人的身體都可以把它禅定化：眼睛，你就把它當照相機，所有的東西都把它儲存到我的眼睛裡面，有的人一看到什麼東西，幾十年，好像明明都在眼前，不會忘記；耳朵，它會是收音機，聲音收進來了以後，等於現在的CD，儲存到電腦裡面，都不會散失；鼻子，好像一個探子、情報員，嗅一嗅，哪裡香、哪裡臭，不過鼻子有了禅意，它嗅到的都是芬芳，一呼一吸，都能聽話，均勻、微細。舌頭，它本來是一個善、惡的根一樣，可以善、可以惡，不過有了禅，禅語、禅意、禅風，舌頭就能表達禅的意味。身體，好像溫度計，冷了、熱了，有的時候我們對於寒冷抵御沒有力量，稍微冷一點，就受了風寒；稍微熱一點，自己也受不了，其實，所謂：“心靜自然涼”。假如有了禅，身體會感到柔軟，對溫度能夠調適。雙手就是萬能的，像我們動員的機器一樣，甚至有的東西，不一定用手。像過去一些禅門裡面武功很高的人，彈指神功、無影神拳、般若神功，不一定有動態，他的手輕飄飄的一揚動，意念一動，那個禅力力量就很大。假如我們有了禅定，我的心中的腸胃、五髒六腹，都是我們的後勤部隊，會幫助我們運作自由，達到我們所要求的狀態。我們有了禅定以後，頭腦就好像我們的計算機、發報機、發電機一樣，很多的電波、潛能都能發掘出來。為什麼身體有這麼多的功用呢？主要的就是有禅心，禅心就是總領導，它領導身體上的各種機能發揮更高的妙用。在我的《人間佛教的定學》那本書裡面，有寫到參禅入定還有六妙門、毗盧七支坐法、五停心觀、四禅八定，種種的方法都可以進入到另外一個奇妙的世界。
關於參禅與開悟的問題，參禅的目的，不是為了要成佛，成佛還要有另外的修行。參禅的目的很簡單， 說的最透徹的，就是為了要開悟，“只要能開悟，何愁不得度”呢？參禅打坐入定，至少不開悟也會感到能承受壓力，感到身心輕安。我記得在五十年前，我在一個小廟裡面打佛七，也禅淨雙修，也打坐，坦白的告訴大家，那一個禮拜之中，好像騰雲駕霧，在虛空裡面生活一樣，沒有著地，後來在生活裡面，種種一切的體驗，是不是得利於那一次禅淨雙修的佛七，我也不敢確定。過去蘇東坡先生有參禅前、參禅時、參禅開悟後的觀念，就等於青原禅師的那種：參禅前，看山是山，看水是水；參禅時，看山不是山，看水不是水；一直到了開悟了以後，看山又是山，看水還是水。蘇東坡先生文采很高，他也是參禅的高手，就說參禅之前他的心境是什麼樣呢？用廬山做比喻。我們也常常有好多問題不知道，忽然覺得，噢！我知道啦！噢！我懂了！原來是這樣啊！當然這個不是禅門的悟道，還差的很遠。 不過，忽然心開意解，那也是一種感受。所以覺悟的人，雖然很多事情過去了，不過悟道了以後，那許多事又會浮現在眼前；有時候很遠很遠的人、事，好像沒有什麼時空，都慢慢集中到我這裡來。我再舉些例子，什麼叫悟道。一位法師，他是學唯識學的，在寺廟裡掛單結束後，廟裡的禅師送他趕路，忽然，禅師就指著路邊的一塊大石頭對他說，你們唯識宗的，是講三界唯心，萬法唯識，你說這塊大石頭，究競在心裡還是在以外呢？法師說：“以唯識的意義來講，這個石頭應該在我的心裡”。禅師就說：“為什麼你要這麼辛苦，把這麼重的石頭放在心中，背著去旅行呢？”這個法師在這樣的激勵之下，他對禅也入門悟道了。有一個禅師晚上睡覺，忽然大叫，我開悟了，我開悟了，別人聽了，唉呀！不要大聲叫了，開什麼悟呀？睡覺！“我開悟了，我開悟了。” 一直叫個不停，好像神精病似的。怎麼辦呢？把大和尚叫起來，來處理這個問題。方丈大和尚起來以後，就問：“你開悟，悟的是什麼道理呀？”這位禅者真有趣，他說：“我悟了一個道理：師姑原來是女人。”佛教裡面，結過婚的婦女稱作師姐，沒有結過婚的，在寺院裡面帶發修行的婦女稱作師姑。結果這個悟道的人說他悟到：“師姑原來是女人。”這句話等於廢話，師姑是女人，誰不知道？要你這麼辛苦，參禅悟道才知道嗎？但事實上這句話不簡單，為什麼？悟道者，他有一些話不好解釋，不容易說明，他就用這種很含蓄的、意有他指的那種味道，來說明這個悟道的境界。像各位大家來參加這個佛學講座，你們回去以後，我想多少也會有一些悟道。
關於參禅的時間、空間、地點怎麼樣才適當？其實禅沒有時間、空間的觀念，好像讀書一樣，應該隨時隨地都好讀書。我記得自己童年的時候，不聰明，常常老師教我背書，不會背，當然不會背書老師就要打你了。後來我發現一個妙決，就是晚上，把書稍微看一看，有一點印象，再睡覺，睡覺醒來不要動，就想昨天晚上念的書是什麼？很奇妙，早上就會背誦。你們說：“你們夜裡面做夢了，這個夢，你如果一翻身，你的夢就會忘記。如果你做了夢以後，不要動，回想一下，剛才的夢是什麼，明天就會記得。所以禅定，還是能在寂靜，沒有動態的狀態之下，雖然說熱鬧場中做道場，但是，談何容易？過去有一個快川禅師，是個日本人，軍閥來燒他的寺廟，大家沒有地方躲，都跑到屋頂上，大火也燒到屋頂上來了，一寺的僧眾都很畏懼，快川禅師這個時候對大家說：“大家提起正念，在熊熊的大火裡面，我們如何轉F輪？”這時候要命要緊，還什麼轉F輪，弘法講經，哪裡想到呢？快川禅師又在大叫：“參禅何需山水地，滅卻心頭火也涼。”他說：“我們參禅的人，哪裡一定要找山清水秀的地方？只要把心中的恐怖、顛倒、妄想伏息下來，大火裡面也可以乘涼。”趙州禅師和徒弟在一起談話，有個信徒來供養一塊燒餅，這個趙州禅師說：“這一塊燒餅，我們兩個人，哪一個人吃呢？”徒弟就說了：“師父請用！”師父說：“我吃，這個也不公平呀！這樣好啦，我們來打賭，誰贏誰吃這一塊燒餅。”徒弟說：“怎麼個賭法呢？”師父就說：“我們誰把自己比得最髒、最臭、最下賤，誰就贏。”弟子文偃禅師就說：“師父，你先來、先說。”趙州禅師就說：“我是一頭驢子。”就是畜牲呀。徒弟一聽，師父把自己比作畜牲，他就說：“我是驢的屁股。”趙州禅師就說：“我是屁股裡面的大便。”徒弟說：“我是大便裡的蛆。”師父再往下不知道怎麼比，他就問徒弟：“你這個蛆在大便裡面做什麼？”徒弟回答的真妙：“我在大便裡面乘涼呀！”各位如果聽得懂的話，回答的真妙！有了禅定，他在大便裡面都能乘涼！我們因為沒有禅定，在榮華富貴裡面很煩惱，所以有了禅定，這個清涼自在，隨時隨地都妙趣橫生。在《人間佛教的定學》裡面有說到：現代的佛光山禅堂裡面在推動的人間生活禅。比方說，‘獅吼禅’－－獅子吼，獅子吼就是大聲叫。現在在台灣有一個趣談，台灣有一個時期，紅杉軍一個一個的都在喊：“下台！下台！...” 天天叫，天天叫，叫到最後，台灣忽然神經病的人減少了許多。所以我們覺得有壓力，能到原野空曠的地方，或者大聲的唱歌、朗讀，舒散自己的身心，那也是參禅。現在做義工，義工也有好多的禅味：放下的禅，自在的禅，快樂的禅，我想這個生活中的禅意是很多的。
關於禅門裡面尋師訪道的問題。禅門裡面非常重視尊師重道，你看達摩祖師為了傳法給二祖慧可，二祖慧可表示誠意，立在大雪裡面，大雪過膝，最後把膀子剁下來供養，請老師開示。六祖慧能大師，從廣東到湖北黃梅去親近五祖弘忍大師，你看那時千山萬水，要走那麼遠的路去尋道啊。在社會上流行一句話，叫做走江湖，“江湖”兩個字，是出於禅門的故事，那個時候唐朝的江西，馬祖道一禅師禅風很高，另外在湖南的石頭希遷禅師，禅門也很高，所以那個時候一些青年學子，不是到江西的馬祖道一那裡，就是到湖南石頭禅師那裡，所以江西湖南走來走去，那個時候叫走江湖。所以我覺得，現在佛教徒不要自立門派、自我設限，我的寺廟是哪個，我的師父是哪個，其實佛教裡面善財童子五十三參；過去趙州禅師，“趙州八十猶行腳，只為心頭末悄然”，心裡不明白，“及至歸來無一事，始知空費草鞋錢。”他也覺得，原來道不在遠方，眼前就有。有一首偈語：“佛在靈山莫遠求，靈山就在汝心頭，人人有座靈山塔，好向靈山塔下修。” 這樣看過來，我們為什麼要尋師訪道呢？其實尋師訪道也要緊，自己內心的自我更要找到。
有很多禅堂的術語，假如各位有興趣，要進哪個禅堂，術語也要學幾句，表示我懂得。像維那師，維那就是他的領導人；像你進了禅堂：“要做佛門龍象，先做佛門馬牛”。參禅打坐入定，主要的是要大死一番。個人吃飯個人飽，個人生死個人了。在禅門裡面“有理三扁擔，無理扁擔三”。像在那個《普門學報》裡面，我曾寫過一篇論文，就是說明佛教的語言，假如各位對這個佛教的名相、語言多會一些，那麼聽經聞法就容易了。
關於念佛、參禅，所謂禅淨雙修是什麼意思。中國的佛教，禅和淨經常紛爭不已，禅者就說，他們是靠自力來開悟，不像你們念佛的人，要靠阿彌陀佛來接引，太沒有志氣了；念佛的人說，我們念佛的人有阿彌陀佛加持、接引，比你們禅們那個自己狂妄自大要安全得多。在我的想法，這種紛爭沒有必要，因為念佛也是禅，可以禅淨雙修。禅淨各修，自由就好了，也不必互相來批評。佛門裡面有時候為了門派、思想、修行方法，或者戒律上的境界不同，相互的抵毀，很可惜。再舉一個比喻：一個師父，兩個腿有風濕，他規定大徒弟每天替他按摩右腿，小徒弟替他按摩左腿。大徒弟來按摩右腿的時候，師父就說：“你的師弟按摩的左腿怎麼好、怎麼好”，大徒弟聽了不是味道；小徒弟在按摩的時候，師父又說：“哎呀，你的師兄替我按摩右腿的技術怎麼好，怎麼好。”小徒弟聽了也不是味道。有一天，大徒弟按摩師父右腿的時候，小徒弟不在家，大徒弟心想：我就把你按摩的左腿打斷，讓你不能按摩。小徒弟回來一看，嗯，我按摩的左腿怎麼沒有啦？這一定是師兄搞的鬼，我也把你按摩的右腿打斷，讓你也不得按摩。這兩個師兄弟各逞自己的嗔恨之心，讓師父沒有腿走路。現在的社會，各行各業，同樣的都犯這個毛病，所以見不得別人的好，這個嫉妒心，同歸於盡。所以到了宋朝永明延壽禅師，他就把這個禅和淨土做了一個調和。怎麼調和呢？他作了很多偈語說：“有禅有淨土，猶如戴角虎，現世為人師，來生作佛祖。有禅無淨土，十人九蹉路，陰境若現前，瞥爾隨他去。無禅有淨土，萬修萬人去，但得見彌陀，何愁不開悟？無禅無淨土，銅床並鐵柱，萬劫與千生，沒個人依怙，”關於參禅或念佛，都是佛法重要的修持法門，沒有什麼高低。你們參禅五分鐘，假如念佛你也念五分鐘，念到身體發熱，念到滾熟，滾熱了，那個效果就出來了。我過去曾在這裡告訴大家怎麼樣念佛，念佛的方法太多了，不過我的這個念佛，有很簡單的方法，可以進入。第一，念佛用歡歡喜喜的心念佛，像唱歌、跳舞一樣，那樣的歡喜。如果你說我歡喜不起來，沒有關系，就用悲悲哀哀的心來念佛，好像帶著要哭的樣子，喊媽媽，媽媽。你說我也不歡喜，我也不悲哀，那麼可以實實在在的念，把阿彌陀佛一句一句扣的很緊，阿彌陀佛，阿彌陀佛。如果你說實實在在的念佛我見不到功，就空空虛虛的念，念的你也空，我也空，天也空，地也空，念到手也沒有了，腳也沒有了，手也空，腳也空，會感覺到身心輕松愉快。
參禅念佛的利益有什麼呢？我想消除生活的壓力，增進身體的健康，提升內在的修養，享受禅淨的快樂，開發我本性的智慧，慢慢期許我自性裡的寶藏。其實，參禅念佛的利益，語言是難以說盡。不過說沒有用，不做是沒有，過去有一個王子，叫跋提王子，出家了，在一個山裡面修行，他就在叫：“快樂呀，快樂呀。”剛好佛陀經過，就很奇怪，“你們快樂什麼呀”？跋提王子說：“佛陀，當初我們在王宮裡面吃的珍馐美味，實在不好吃；現在托缽簡單粗食，哎呀，好香阿；過去在王宮裡面，多少的衛兵，保護我們都覺得恐懼，現在沒有人來保衛我們，覺得真快樂。”
關於禅定，其實，禅就是定，定就是禅，一定要來解釋它，禅可以說是我們跳躍的、動態的生命。定是我們進入到永恆靜止的生命，六祖惠能大師在《壇經》裡面就說到：“外離相為禅，內不亂為定”。我們在生活裡面，比方說話，說得很巧妙，這個叫禅語。我們的動作有禅意，所謂：“平常一樣窗前月，才有梅花便不同”。就是你怎麼樣的生活、穿衣、吃飯、睡覺，如果有一點禅，那個生活就不一樣了。就好像家裡面擺放一些花，就比較漂亮一些；在客廳裡面掛兩幅畫，客廳裡面的氣氛就不一樣了；婦女本來很美麗，再有一點胭脂花粉就更增加妩媚；你吃菜，菜的味道很好，假如你有一點調味料的話，就更好吃了。禅是什麼？禅就是我們生命中的花、畫，就是一種藝術。在佛教裡面，禅也好，定也好，都比喻我們的心，所以有禅心。這個禅心是什麼心呢？就是有智慧的心，就是有佛法的心，就是有慈悲的心。就是一種升華、廣大、永恆無限的心。我們人人都有這個禅心，可是我們現在沒有發現到。當初釋迦牟尼佛，在靈山會上發現到，這個禅心，他就拿了一朵花，拈花示大眾，大家都不知道什麼意思，唯有大迦葉微微一笑，釋迦牟尼佛就說，我們心心相印，說有正法眼藏涅槃妙心，教外別傳，不立文字的這個禅，這個法門，就傳給大迦葉。禅像一朵花，過去有一首歌：“薔薇薔薇處處開，薔薇薔薇處處在”。這個禅也是這樣，它這朵花，到處都開，到處都在。可以開在我們心裡，開在我們心田，你有發覺到嗎？禅是一種大自然，禅是一種幽默。如果你懂得幽默，能與大自然調和、結合，全世界都在我們的心裡。等到我們一旦有了禅，有時候你得罪我、批評我，對我不好，但是因為我有禅心，我會哈哈一笑。所以，我們學禅，比方說，要有定力，要能安定，要能穩定，不動心。禅不一定要打坐，行住坐臥都是禅；定，只要你能可以隨止息調息，不隨境界轉動，那定的境界就會現前。假如我們能過一些清素的生活，簡單的生活，思想境界就會不斷的得以升華。止息，甚至呼吸都停止了，這種狀態，不是死亡，也不是凍冰，生命還是很活躍的，那叫入定。一湖清水，微風吹動，波浪現起，就看不到水下面的東西。假如風平浪靜，你定了，就會慢慢看到自己，看到你想要知道的東西，所以就覺悟了。在入定以後，沒有了時間，也沒有了空間，也沒有痛苦，也沒有煩惱，那個時候的你，好像把自己與大自然融合在一起，所以，宇宙就是我的心，我的心就是宇宙。據說，虛雲老和尚參禅入定三個月都沒有出定；也是近代的佛教領袖－－太虛大師，他在普陀山禅堂裡面，晚上打坐，一直到第二天做早課了，他竟然渾然不知，不是睡覺了，他入定了。入定的時候人在哪裡呢？據說，在禅門裡面有一位金碧峰禅師，他世壽已經到最後，閻羅王派獄卒來請他，他不願意跟著獄卒走，他就趕快入定，獄卒忽然就不知道金碧峰禅師到哪裡去了，後來，獄卒經過了解，知道金碧峰禅師十分心愛他的缽盂，於是就搖動他的缽盂，金碧峰好像功力還是不夠，很關心他的缽，就出定要保護他的缽，獄卒就抓住金碧峰，金碧峰這時也知道自己犯了錯誤，不能有貪心，他趕快把缽打碎，又再次入定，並且還這樣說：“若人要拿金碧峰，除非鐵鏈鎖虛空，虛空若能鎖得住，再來拿我金碧峰”。我們一般的人，所謂參禅入定，也要有一個護持的人。有一位禅師入定了，停止了呼吸，有人一看他沒有氣了，以為他死了，就把這個禅師抬去火葬了。實際這個禅師是入定沒有死，他回來了，哎呀，我的身體沒有了，被燒了，所以他一直在叫：“我的房子呢？我的房子呢？”後來方丈大和尚出來跟他講：“什麼房子？一個禅者，虛空為家，哪裡還有房子呢？”所以禅者，假如說有了禅，就不一樣了。現在好多的人，總是說：“哎呀，我有壓力。”假如你參禅，就可以縮減壓力；有了禅，會有慧巧，靜下心來，很多的思考會超越常人。有了定力，像今天這個世界、社會上，我們如果能有一些禅定，金錢買動不了我們，愛情誘惑不動我們，威力也不能壓迫我們，又加之於我的力量，這個世界上外在的很多什麼東西不能左右我們，能夠不變應萬變，我的定功能夠抵擋一切，那就自在了。
參禅不一定打坐。有一位禅者，在禅堂裡面坐了兩年以後，他忽然覺得：“禅不一定是坐的”。後來，他就跑到大馬路的邊上，在那裡參禅，他就這樣說：“一個禅者，如果頭不能頂到青天，腳沒有踩到大地，眼中沒有雲雲眾生，怎麼能叫參禅呢？”懷讓禅師教誡青年的馬祖說：“一個牛拉車，如果不走，是打牛還是打車呢？坐禅，你不用心，光是身體枯坐，不容易入門”。所以，禅要調身、調息、調心，要把身心、呼吸都能降伏，達到自然、均勻，聽自己的話，那樣才能與禅定稍有相應。我們現在的呼吸，都是很粗，這就表示心髒的浮動；假如呼吸若有若無，氣息悠悠揚揚，那個是神奇的世界，會慢慢擴大。所謂調身：這個身當然是打坐了，一坐下來，就是身心的統一，精神的集中，那個時候就會感覺到：大地山河，天地日月，所有宇宙世界都在我的當下。打坐雙盤很辛苦，初學的人不容易，但也不能兩個腿交叉，那樣散漫沒有用的，最好是單盤，一個腿在上，一個腿在下，這個就容易精神集中。所謂調心：心猿意馬，都在外面奔馳、跳動，你能把心收回來，等於制猿猴於不動。如能這樣的話，你會身體慢慢感到輕安，感到愉快。假如各位每天早上起來不要下床，晚上睡覺不忙倒下來，坐在枕頭上、棉被上，坐五分鐘，你試一試，會慢慢身心有不一樣的感覺。我們一個人的身體都可以把它禅定化：眼睛，你就把它當照相機，所有的東西都把它儲存到我的眼睛裡面，有的人一看到什麼東西，幾十年，好像明明都在眼前，不會忘記；耳朵，它會是收音機，聲音收進來了以後，等於現在的CD，儲存到電腦裡面，都不會散失；鼻子，好像一個探子、情報員，嗅一嗅，哪裡香、哪裡臭，不過鼻子有了禅意，它嗅到的都是芬芳，一呼一吸，都能聽話，均勻、微細。舌頭，它本來是一個善、惡的根一樣，可以善、可以惡，不過有了禅，禅語、禅意、禅風，舌頭就能表達禅的意味。身體，好像溫度計，冷了、熱了，有的時候我們對於寒冷抵御沒有力量，稍微冷一點，就受了風寒；稍微熱一點，自己也受不了，其實，所謂：“心靜自然涼”。假如有了禅，身體會感到柔軟，對溫度能夠調適。雙手就是萬能的，像我們動員的機器一樣，甚至有的東西，不一定用手。像過去一些禅門裡面武功很高的人，彈指神功、無影神拳、般若神功，不一定有動態，他的手輕飄飄的一揚動，意念一動，那個禅力力量就很大。假如我們有了禅定，我的心中的腸胃、五髒六腹，都是我們的後勤部隊，會幫助我們運作自由，達到我們所要求的狀態。我們有了禅定以後，頭腦就好像我們的計算機、發報機、發電機一樣，很多的電波、潛能都能發掘出來。為什麼身體有這麼多的功用呢？主要的就是有禅心，禅心就是總領導，它領導身體上的各種機能發揮更高的妙用。在我的《人間佛教的定學》那本書裡面，有寫到參禅入定還有六妙門、毗盧七支坐法、五停心觀、四禅八定，種種的方法都可以進入到另外一個奇妙的世界。
關於參禅與開悟的問題，參禅的目的，不是為了要成佛，成佛還要有另外的修行。參禅的目的很簡單， 說的最透徹的，就是為了要開悟，“只要能開悟，何愁不得度”呢？參禅打坐入定，至少不開悟也會感到能承受壓力，感到身心輕安。我記得在五十年前，我在一個小廟裡面打佛七，也禅淨雙修，也打坐，坦白的告訴大家，那一個禮拜之中，好像騰雲駕霧，在虛空裡面生活一樣，沒有著地，後來在生活裡面，種種一切的體驗，是不是得利於那一次禅淨雙修的佛七，我也不敢確定。過去蘇東坡先生有參禅前、參禅時、參禅開悟後的觀念，就等於青原禅師的那種：參禅前，看山是山，看水是水；參禅時，看山不是山，看水不是水；一直到了開悟了以後，看山又是山，看水還是水。蘇東坡先生文采很高，他也是參禅的高手，就說參禅之前他的心境是什麼樣呢？用廬山做比喻。我們也常常有好多問題不知道，忽然覺得，噢！我知道啦！噢！我懂了！原來是這樣啊！當然這個不是禅門的悟道，還差的很遠。 不過，忽然心開意解，那也是一種感受。所以覺悟的人，雖然很多事情過去了，不過悟道了以後，那許多事又會浮現在眼前；有時候很遠很遠的人、事，好像沒有什麼時空，都慢慢集中到我這裡來。我再舉些例子，什麼叫悟道。一位法師，他是學唯識學的，在寺廟裡掛單結束後，廟裡的禅師送他趕路，忽然，禅師就指著路邊的一塊大石頭對他說，你們唯識宗的，是講三界唯心，萬法唯識，你說這塊大石頭，究競在心裡還是在以外呢？法師說：“以唯識的意義來講，這個石頭應該在我的心裡”。禅師就說：“為什麼你要這麼辛苦，把這麼重的石頭放在心中，背著去旅行呢？”這個法師在這樣的激勵之下，他對禅也入門悟道了。有一個禅師晚上睡覺，忽然大叫，我開悟了，我開悟了，別人聽了，唉呀！不要大聲叫了，開什麼悟呀？睡覺！“我開悟了，我開悟了。” 一直叫個不停，好像神精病似的。怎麼辦呢？把大和尚叫起來，來處理這個問題。方丈大和尚起來以後，就問：“你開悟，悟的是什麼道理呀？”這位禅者真有趣，他說：“我悟了一個道理：師姑原來是女人。”佛教裡面，結過婚的婦女稱作師姐，沒有結過婚的，在寺院裡面帶發修行的婦女稱作師姑。結果這個悟道的人說他悟到：“師姑原來是女人。”這句話等於廢話，師姑是女人，誰不知道？要你這麼辛苦，參禅悟道才知道嗎？但事實上這句話不簡單，為什麼？悟道者，他有一些話不好解釋，不容易說明，他就用這種很含蓄的、意有他指的那種味道，來說明這個悟道的境界。像各位大家來參加這個佛學講座，你們回去以後，我想多少也會有一些悟道。
關於參禅的時間、空間、地點怎麼樣才適當？其實禅沒有時間、空間的觀念，好像讀書一樣，應該隨時隨地都好讀書。我記得自己童年的時候，不聰明，常常老師教我背書，不會背，當然不會背書老師就要打你了。後來我發現一個妙決，就是晚上，把書稍微看一看，有一點印象，再睡覺，睡覺醒來不要動，就想昨天晚上念的書是什麼？很奇妙，早上就會背誦。你們說：“你們夜裡面做夢了，這個夢，你如果一翻身，你的夢就會忘記。如果你做了夢以後，不要動，回想一下，剛才的夢是什麼，明天就會記得。所以禅定，還是能在寂靜，沒有動態的狀態之下，雖然說熱鬧場中做道場，但是，談何容易？過去有一個快川禅師，是個日本人，軍閥來燒他的寺廟，大家沒有地方躲，都跑到屋頂上，大火也燒到屋頂上來了，一寺的僧眾都很畏懼，快川禅師這個時候對大家說：“大家提起正念，在熊熊的大火裡面，我們如何轉*輪？”這時候要命要緊，還什麼轉*輪，弘法講經，哪裡想到呢？快川禅師又在大叫：“參禅何需山水地，滅卻心頭火也涼。”他說：“我們參禅的人，哪裡一定要找山清水秀的地方？只要把心中的恐怖、顛倒、妄想伏息下來，大火裡面也可以乘涼。”趙州禅師和徒弟在一起談話，有個信徒來供養一塊燒餅，這個趙州禅師說：“這一塊燒餅，我們兩個人，哪一個人吃呢？”徒弟就說了：“師父請用！”師父說：“我吃，這個也不公平呀！這樣好啦，我們來打賭，誰贏誰吃這一塊燒餅。”徒弟說：“怎麼個賭法呢？”師父就說：“我們誰把自己比得最髒、最臭、最下賤，誰就贏。”弟子文偃禅師就說：“師父，你先來、先說。”趙州禅師就說：“我是一頭驢子。”就是畜牲呀。徒弟一聽，師父把自己比作畜牲，他就說：“我是驢的屁股。”趙州禅師就說：“我是屁股裡面的大便。”徒弟說：“我是大便裡的蛆。”師父再往下不知道怎麼比，他就問徒弟：“你這個蛆在大便裡面做什麼？”徒弟回答的真妙：“我在大便裡面乘涼呀！”各位如果聽得懂的話，回答的真妙！有了禅定，他在大便裡面都能乘涼！我們因為沒有禅定，在榮華富貴裡面很煩惱，所以有了禅定，這個清涼自在，隨時隨地都妙趣橫生。在《人間佛教的定學》裡面有說到：現代的佛光山禅堂裡面在推動的人間生活禅。比方說，‘獅吼禅’－－獅子吼，獅子吼就是大聲叫。現在在台灣有一個趣談，台灣有一個時期，紅杉軍一個一個的都在喊：“下台！下台！...” 天天叫，天天叫，叫到最後，台灣忽然神經病的人減少了許多。所以我們覺得有壓力，能到原野空曠的地方，或者大聲的唱歌、朗讀，舒散自己的身心，那也是參禅。現在做義工，義工也有好多的禅味：放下的禅，自在的禅，快樂的禅，我想這個生活中的禅意是很多的。
關於禅門裡面尋師訪道的問題。禅門裡面非常重視尊師重道，你看達摩祖師為了傳法給二祖慧可，二祖慧可表示誠意，立在大雪裡面，大雪過膝，最後把膀子剁下來供養，請老師開示。六祖慧能大師，從廣東到湖北黃梅去親近五祖弘忍大師，你看那時千山萬水，要走那麼遠的路去尋道啊。在社會上流行一句話，叫做走江湖，“江湖”兩個字，是出於禅門的故事，那個時候唐朝的江西，馬祖道一禅師禅風很高，另外在湖南的石頭希遷禅師，禅門也很高，所以那個時候一些青年學子，不是到江西的馬祖道一那裡，就是到湖南石頭禅師那裡，所以江西湖南走來走去，那個時候叫走江湖。所以我覺得，現在佛教徒不要自立門派、自我設限，我的寺廟是哪個，我的師父是哪個，其實佛教裡面善財童子五十三參；過去趙州禅師，“趙州八十猶行腳，只為心頭末悄然”，心裡不明白，“及至歸來無一事，始知空費草鞋錢。”他也覺得，原來道不在遠方，眼前就有。有一首偈語：“佛在靈山莫遠求，靈山就在汝心頭，人人有座靈山塔，好向靈山塔下修。” 這樣看過來，我們為什麼要尋師訪道呢？其實尋師訪道也要緊，自己內心的自我更要找到。
有很多禅堂的術語，假如各位有興趣，要進哪個禅堂，術語也要學幾句，表示我懂得。像維那師，維那就是他的領導人；像你進了禅堂：“要做佛門龍象，先做佛門馬牛”。參禅打坐入定，主要的是要大死一番。個人吃飯個人飽，個人生死個人了。在禅門裡面“有理三扁擔，無理扁擔三”。像在那個《普門學報》裡面，我曾寫過一篇論文，就是說明佛教的語言，假如各位對這個佛教的名相、語言多會一些，那麼聽經聞法就容易了。
關於念佛、參禅，所謂禅淨雙修是什麼意思。中國的佛教，禅和淨經常紛爭不已，禅者就說，他們是靠自力來開悟，不像你們念佛的人，要靠阿彌陀佛來接引，太沒有志氣了；念佛的人說，我們念佛的人有阿彌陀佛加持、接引，比你們禅們那個自己狂妄自大要安全得多。在我的想法，這種紛爭沒有必要，因為念佛也是禅，可以禅淨雙修。禅淨各修，自由就好了，也不必互相來批評。佛門裡面有時候為了門派、思想、修行方法，或者戒律上的境界不同，相互的抵毀，很可惜。再舉一個比喻：一個師父，兩個腿有風濕，他規定大徒弟每天替他按摩右腿，小徒弟替他按摩左腿。大徒弟來按摩右腿的時候，師父就說：“你的師弟按摩的左腿怎麼好、怎麼好”，大徒弟聽了不是味道；小徒弟在按摩的時候，師父又說：“哎呀，你的師兄替我按摩右腿的技術怎麼好，怎麼好。”小徒弟聽了也不是味道。有一天，大徒弟按摩師父右腿的時候，小徒弟不在家，大徒弟心想：我就把你按摩的左腿打斷，讓你不能按摩。小徒弟回來一看，嗯，我按摩的左腿怎麼沒有啦？這一定是師兄搞的鬼，我也把你按摩的右腿打斷，讓你也不得按摩。這兩個師兄弟各逞自己的嗔恨之心，讓師父沒有腿走路。現在的社會，各行各業，同樣的都犯這個毛病，所以見不得別人的好，這個嫉妒心，同歸於盡。所以到了宋朝永明延壽禅師，他就把這個禅和淨土做了一個調和。怎麼調和呢？他作了很多偈語說：“有禅有淨土，猶如戴角虎，現世為人師，來生作佛祖。有禅無淨土，十人九蹉路，陰境若現前，瞥爾隨他去。無禅有淨土，萬修萬人去，但得見彌陀，何愁不開悟？無禅無淨土，銅床並鐵柱，萬劫與千生，沒個人依怙，”關於參禅或念佛，都是佛法重要的修持法門，沒有什麼高低。你們參禅五分鐘，假如念佛你也念五分鐘，念到身體發熱，念到滾熟，滾熱了，那個效果就出來了。我過去曾在這裡告訴大家怎麼樣念佛，念佛的方法太多了，不過我的這個念佛，有很簡單的方法，可以進入。第一，念佛用歡歡喜喜的心念佛，像唱歌、跳舞一樣，那樣的歡喜。如果你說我歡喜不起來，沒有關系，就用悲悲哀哀的心來念佛，好像帶著要哭的樣子，喊媽媽，媽媽。你說我也不歡喜，我也不悲哀，那麼可以實實在在的念，把阿彌陀佛一句一句扣的很緊，阿彌陀佛，阿彌陀佛。如果你說實實在在的念佛我見不到功，就空空虛虛的念，念的你也空，我也空，天也空，地也空，念到手也沒有了，腳也沒有了，手也空，腳也空，會感覺到身心輕松愉快。
參禅念佛的利益有什麼呢？我想消除生活的壓力，增進身體的健康，提升內在的修養，享受禅淨的快樂，開發我本性的智慧，慢慢期許我自性裡的寶藏。其實，參禅念佛的利益，語言是難以說盡。不過說沒有用，不做是沒有，過去有一個王子，叫跋提王子，出家了，在一個山裡面修行，他就在叫：“快樂呀，快樂呀。”剛好佛陀經過，就很奇怪，“你們快樂什麼呀”？跋提王子說：“佛陀，當初我們在王宮裡面吃的珍馐美味，實在不好吃；現在托缽簡單粗食，哎呀，好香阿；過去在王宮裡面，多少的衛兵，保護我們都覺得恐懼，現在沒有人來保衛我們，覺得真快樂。”
參禅念佛會有什麼毛病呢？你想求神通就有毛病了，各位護法信徒們，學佛老老實實的，千萬不能求神通，神通對你們不利呀！門口有人罵你，你聽不到，你還是安心在這裡聽我講經，假如你有天耳通，聽到那個人在罵你，你不要聽我講經，要出去跟他吵架。天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通、漏盡通，所謂六神通。假如你有他心通，哼，你那個心裡懷什麼鬼胎，在想算計我。我和你過不去。我沒有神通，明天就死了，不過我今天晚上活得很快樂；假如我有神通，三年、十年後要死，我就在掛念了，我沒有時間跟你們說法，我快要死了，我心裡不安了，所以神通對我們不利、不好，不能有。或者沉迷於禅悅的快樂裡面，也是毛病，或者是只注重這個公案的禅，不能開悟。兩個寺院，東寺和西寺，每天早上都派個沙彌去市場買菜，東寺的沙彌比較有禅、聰明，西寺的沙彌就不聰明，每次西寺的沙彌在十字路口遇到東寺的沙彌就問：喂，你要到哪裡去？東寺的沙彌比較聰明，他就說：“風吹到哪裡去，我就到哪裡去”。下面再問什麼，不會問了。回去告訴師父，師父就說：“哎呀，你好笨那，你可以繼續問他，假如沒有風，你要到哪裡去呢？”第二天又遇到了，“喂，東寺的沙彌，你今天要到哪裡去呀？”他說：“腳走到哪裡去，我就到哪裡去。”喲，變了，又不會問了，回去告訴師父，師父說：“你好笨那，你繼續問他，假如腳不走，你要到哪裡去呀？”第三天又遇到了，“你今天要到哪裡去呢？”東寺的沙彌才把他的本意說出來：“我到市場買菜去。”所以這個禅，他有時候不說破，要意會。像念佛的人，妄想就是毛病，我們看到有一些人在念佛，敲著木魚，“阿彌陀佛，阿彌陀佛...”，看到旁邊有老鼠，就說：“打死它，打死它。”又念：“阿彌陀佛，阿彌陀佛...”你說這怎麼能行呢？總之修行的人，就怕有這許多雜事、雜念。
