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鄭石巖教授：悟·看出希望來 第六章 覺·有情的愛 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	悟·看出希望來 鄭石巖 第六章　覺·有情的愛    　　推開心中的柴扉， 　　呀——的一聲， 　　悠然四望， 　　看盡人間風情萬種。 　　走在紅塵有愛的路上， 　　嗨——的相迎呼喚； 　　嫣然相邀， 　　多情， 　　共渡大乘慈航， 　　循來時路， 　　歸谒淨土爹娘。 　　情感是人類與生俱來的天性，有了它，我們才有喜、怒、哀、樂的情緒變化；有了它，我們才有情愛、慈悲、溫柔的感情。情感包含情緒和感情，兩者相互作用，不斷影響我們的思想、態度、抉擇、價值判斷和生活品味。在日常生活中，受情感影響的成分，遠比智能來得多。你想想，人們是用理性來表達彼此的關懷，或用純真的情感來表示彼此的互愛？對子女的愛，無論是溫柔或責罵，是源自理智抑是情感？家庭的和諧或爭吵，是由理智引起的抑或情感挑起的？社會的冷暖，是情感的作用抑或知性思考的作用？當然，理智與情感是分不開的，但是心理學的研究已告訴我們，情感對我們日常行為，具有舉足輕重的影響，甚至連思想都要受到情感的干擾。因此，情感正是生活希望的素材。 　　情感很像水，它可以波濤洶湧，或化作滾滾洪流，使人心情激越而不平靜，喪失理性而陷於狂亂。它也可以像一泓秋水，波平如鏡，清澄無比，現出人性溫柔的一面。情感的狀況，決定個人的行為特質，情感得不到健全的成長，壓力得不到化解，則精神生活必然受到嚴重破壞。 　　因此，禅家非常重視情感的淨化和陶冶。《六祖壇經》把不平衡或不健康的情感，解釋為容易被環境或刺激所牽動的狀態，並稱這種不健全的狀態叫做凡夫的此岸。另一方面，把平靜穩健，不被情境激越的情感狀態，稱為佛(醒覺)的彼岸。故雲：“著境生滅起，如水有波浪，即名為此岸；離境無生滅，如水常流通，即名為彼岸，故號波羅密。”這也就是說，人唯有對自己的情感有所覺醒，能自我控制，不被外界牽著鼻子走時，智慧才可能開展，人生才有希望。 　　中國的大乘佛法，就是要人成就菩薩行，透過這段人生的歷練，才能真正的成佛，所以又叫做一乘大教。那麼什麼是菩薩呢？它對於人生有什麼意義呢？菩薩的本義就是醒覺的情感，也就是說，真正的菩薩行是經上所謂的： 　　“覺·有情。” 　　這短短的三個字，卻道盡了人文心理學的精義——菩薩是一位清醒而有情感的人，它表現了感情與理智的統整，更表現出健全人格的本質。它就是人性的光輝，是人性的完美表徵。 　　在佛教的教義中，對情感是很重視的。因為它是一切悲願的來源；是人類喜悅幸福的關鍵，也是純真天性的表露。不過，佛家所謂的情感是純真淨化的天性，而非羅欲占有的情染。他們在純真之情中流露著慈、悲、喜、捨，表現出情同手足的互愛。不只對人類如此，對一切有情眾生也懷著慈悲之心。人類若能純真無偽的互愛，就能感到親密，故稱為“相攝”。而慈、悲、喜、捨正是達到那親密互愛的四個法門，所以稱為四攝事。 　　純真覺醒的情感，使人性需求得到適當的滿足。因為它把人與人的距離拉近，而有了彼此都是親眷屬的感覺。它的溫暖，更綻放著彼此相互關懷、信賴和安全的希望，這是人類所能看到最令人鼓舞的情感。《維摩诘經》上說： 　　“不離大慈， 　　不捨大悲。” 　　這不正是意謂著人類情感的最高極至嗎？佛教是講情感的，在學佛的過程中，如果不將情感加以調理運用，就不能稱為學佛者了。 　　生活離不開感情和情緒。禁锢感情和壓抑情緒是導致不快樂，不能發揮潛能的主要原因。感情帶來了友愛，情緒使生活多采多姿。我們不必擔心感情豐富，倒反要擔優感情變得冷漠。感情只要是清醒的，必然能帶給我們歡喜、溫暖和光明的希望。它是最莊嚴的人性，套用心理學弗洛姆的話說，它就是愛，是生命所以不斷成長，精神生活所以豐沛的根源。 　　弗洛姆把愛界定為給予，而不是占有；是一種能力，而不是道德的戒條；是能引發對方產生愛的能力之藝術，而不是沒有回應的刻板行為。弗洛姆所闡揚的愛就是“覺·有情”的愛了，它是充滿生命力的感情，是真正的慈悲。 　　現在，我要透過“覺·有情”的觀念來探討現代人的情愛、倫理的愛、友愛和國家愛。我深信，每個人都要在這幾個方面看出希望，否則，就會發生情感的困擾。在生活適應上出問題，在精神生活上有了矛盾或彷徨。 一、情愛的柔美 　　人是在情愛中誕生，也在情愛中成長，最後成熟提升為一個“覺·有情”統整人格～～一種可稱之為菩薩心智的精神狀態。人生而有情，所以必然會發展為情愛。父母對子女的有情，發展為親昵和溫柔的父母之愛。朋友之間，由於相處之誼而產生友愛。對國家社會，也會因為受到它的照顧而有著國家之愛。 　　就心理分析學的觀點來看，人類情愛的最初形式是感官的快樂。幼兒在接受溫暖的保護，柔美的逗趣時，會產生快感，快感的來源是父母，便對父母產生了愛，而自己對快感、溫飽和逗趣的需求，也就表現了情愛的回應。這是人類情愛的原始形式。 　　由於個人的成長，簡單的情愛，逐漸分化，許多原始感官的情愛逐漸升華，成為人文的情愛和友愛，發展為相互關懷和照顧。但是基本性質仍然是彼此撫愛，以得到相互的溫暖。最後，更進一步發展為給予，一種利他的布施，而成為能放光的主動者，能主動關愛別人，幫助別人，形成真正的慈悲心，這就是菩薩的“覺·有情”。 　　情愛是隨著心智成長發展而來的，它透過不斷的成長與升華，而成為高級精神生活表現。因此，情愛如果停留在幼年階段，他的情愛就顯出占有、爭寵、追求快感的特質；而自私、不安、逃避責任就是他的潛在而不可告人的動機。在低級的情愛下，所建立的夫妻情愛，必然是爭執多於照顧，要求多於給予。在彼此相互苛求中，每天都覺得冷漠不安。怨偶們互相指責的基本語言是“我不是不關愛他，而是他不愛我，現在我已絕望！”這種情愛就走入死胡同裡，是沒有希望的情愛。 　　戀愛也是一樣，如果一對戀人的相愛，只建立在原始情愛的層面，而尋找一時的快感和新奇。他們只能維持一段時間，而不能建立不渝的情愛。相互需索，或一時互補的快感是很原始的；它雖是愛的一部分，但不是全部。現代許多青年男女，缺乏這方面的認識，而把初級的快感之愛視為終身伴侶的依憑，沒有進一步培養相互尊重，彼此關懷，誠懇負責和知心了解的能力。他們所建立的家庭，便缺乏濃厚的情愛。這正是現代離婚率節節上升的原因。 　　我不反對浪漫的愛情，但是愛情不可以只停留在浪漫的階段。愛情的發展，起先是異性的相互愛戀，表現出親昵、擁抱和快感。這對於一位青年初戀者，像喝了美酒一樣醺醺然。幾乎大部分的人都以為那就是戀愛，那就是愛的全部。在心花怒放下，唱起情歌，寫起情詩，共舞在青春的美夢裡。這是多麼浪漫，多麼甜蜜，多麼癡迷呀！同時，在這醉醺的情愛中，更虛幻地編織著許多美麗的憧憬，有時幾近神話和“迷思”。 　　就在那忽而癡忽而癫的戀愛中，有些人漸漸把這份情愛提升到一個“覺·有情”的互愛上。他們相互鼓勵，相互慰勉，彼此寬容，發展成一種有能力的愛。這使他們決心建立家庭，這個家庭也必然是充滿活力、互愛和幸福。但是，也有一些人，他們一直沒有從原始的愛中解脫出來，升華出來，當新奇快感的情愛過去，他們開始覺得乏味，而冷漠與彼此的相互苛求，正好形成一個感情破裂的漩渦，這就是分手和破裂的肇因。 　　夫妻的情愛不一定建立在良好的經濟基礎上，而要建立在感情的培養上。夫妻的情愛本身就是一種精神生活的成長過程，從浪漫的戀愛，到彼此互愛和關懷。它是個人的成熟，也是彼此感情的成熟。當彼此能建立“覺·有情”的互愛時，必能同甘共苦，終身相伴，所建立的家庭也必然幸福溫暖，愛情也就永遠不渝。這是家庭幸福和情愛的光明希望。 　　離婚是現代社會的嚴重問題。對於離婚者而言，一開始總是有一方痛責對方愛情不專，罪無可逭，或嫌棄他粗俗沒有教養，或者自私不體諒自己，或與公婆起了摩擦等等。事情一開始可能是為了點小爭執，小誤會，漸漸擴大到大吵大鬧和賭氣，以致精神生活紛擾困苦。這時，總會突發奇想，認為“痛苦相處還不如干脆分離”。在現代人所謂開放與自由的慫恿下，努力改善或寬容對方的積極思想於焉消褪，而離婚的念頭漸漸深入意識，原本情愛就不堅固的夫妻，就走向仳離之路。在他們爭吵之中，一再用離婚來相互要脅，最後，婚姻生活終究在絕望中結束。 　　離婚是否真的比不離婚好呢？膚淺的看法是長痛不如短痛，離婚之後將可以獲得自由。但事實恰好相反，大部分的離婚者，仍然處於痛苦之中。因為他們把自己從現有的家中連根拔起，分配財產，彼此有如路人。而子女們從天真無邪的稚情，轉變為彼此爭寵、訴苦或發洩的代罪羔羊。他們再看看自己，身心和精神都受到創傷，不免產生孤單和沮喪的心情。不過，他們總是用“我現在很好，很自由”的謊言來掩飾自己。曾經有一位離婚的人告訴我，他所遇到的離婚朋友中，大部分都不快樂，特別是那一層不為人所了解而萦繞在心中的孤單和寂寞。 　　我認為每一個人生來都會有缺點，只是程度大小的差別而已，而每一個人，大部分的時間都在學習和適應，都免不了錯誤。因此，所謂恩愛夫妻應該是指能相互寬容，不苛求對方的恬淡態度。我深信，夫妻的感情是在單純和恬淡中最為濃郁。要彼此不起爭執心，便可以無事清閒，惬意怡情。唐朝臨濟禅師說： 　　“求心歇處即無事。” 　　如果夫妻兩人，不相互挑剔責難，從忍讓中看出無事，這正是孕育親昵感情的契機。 　　夫妻的幸福和希望，不是建立在激情之愛，不是依靠著聰明才智和發達的事業，而是建立在有機會去培養情愛，這就是婚姻關系的禅機。熱情會冷卻，熱烈的性愛會消極，種種無常的考驗有如波濤一般，拍擊著婚姻之船，只有厮守下去，才能穩住你的家，才能揚帆遠航。這就是家庭和諧和人生幸福的希望。 　　現代人有一種想法，以為離婚並不算什麼，有時還把它當做是一種“現代化”的觀念來傳播。過去，我們的社會文化規范把離婚視為一種生活的失敗，當然，這顯得過於嚴苛，對不幸離婚者的自尊造成打擊。但是，當人們對婚姻產生輕率的態度時，就是不幸的兆頭。因為這種觀念縱容外遇和婚外情，輕忽彼此呵護自尊的態度。而狂妄的想法和動機，將漸漸腐蝕感情的根基。民國初年禅宗大師虛雲老和尚說： 　　“狂心當下息。” 　　婚姻是生活中貴重的一環，要以老實互愛，長相厮守的態度，去培養它，滋長它，這樣才能享受到夫妻香郁的感情。婚姻要從長遠的角度去看它，要以耐心的態度去懷柔它，接納它，終究你會發現，隨著年齡的增長，越看出它的強韌和溫暖。請注意，美滿婚姻的希望是你開拓出來的，你起碼要注意以下幾個美滿婚姻的線索： 　　·在感情上要相互支持照顧，尋找共同的興趣，滋養彼此的信賴感，並留給對方一些自主的空間。 　　·要相互了解彼此的個性、價值觀念和需要；婚姻是雙方的事，獨斷獨行往往破壞彼此的感情，相互尊重是親密的開始。 　　·有任何爭執或誤會一定要立刻消除，不要彼此拖延，增加誤會；賭氣或相互指責，推卸責任，可能是最吃力不討好的解決方式，而諒解、寬容和道歉是最簡易的途徑。 　　·兩個人都需具有積極樂觀的態度；消極的念頭和語言，造成暮氣；樂觀的鼓勵，必然帶來活力和好景。 　　情愛影響著家庭，支配著子女的心智成長。如果把夫妻的情愛稱作家庭幸福的守護神，是一點也不為過的。但是，這守護神要在“覺·有情”之中，才會造訪你的家裡。 二、倫理之情 　　人類的情感，透過倫理的銑煉，家庭裡就形成了父義、母慈、兄友、弟恭、子孝。也許你會覺得這些事情是過時的倫理規范。事實不然，如果一個人不能發展出實踐倫理的能力，便是精神生活有了麻煩，他的心智成長也不夠健全。一個失去倫理道德能力的人，往往是逃避責任，心神不安；他們的自我控制差，犯罪、酗酒、吸毒、破壞與暴力等通常都是失去倫理能力的結果。 　　人的情感若不能提升到人文的層面時，行為往往帶著野性的特質。我們的社會，由於價值觀念的偏頗，家庭和學校教育，對年輕一代缺乏適當的倫理教育，所以社會治安變壞，人與人之間變得冷漠疏離。這種現象是社會性精神生活的危機。 　　倫理教育可能是最受現代人誤解的一環。一般人認為倫理無非是一種約束的規范，是外來的強制性約定。這是一種錯誤，也是導致倫理教育失敗的原因。事實上，倫理是情感的表現，是設身處地為別人想一想的能力。孔子說： 　　“己所不欲， 　　勿施於人。” 　　這是一種情感，也是一種情愛。人若具有同情心和同理心，則一切倫理能力也就具備了。因此，家庭的父母之愛是培養子女具有倫理之愛的起點，學校的氣氛和師生相處的情感，是點亮倫理之燈的火種，好的社會風氣便是滋長倫理風范的環境。 　　人所以能負責任，行公義，力行大乘菩薩行，是由於他具有“覺醒的有情”。當一個人能關愛別人時，就能克盡職責，服務人群，所謂仁、義、禮、智，無一不是源自於情性的素質。這世界，若沒有覺醒的情感，才真的沒有希望哪。 　　我剛剛說過父母之愛的重要，它對子女不只是一種典范，更重要的是一種滋潤和孕育。沒有一位得到父母清醒厚愛的人，不具有豐富倫理能力。一個缺乏父母之愛的人，如果不在師長朋友的情誼中取得補救，也就很難發展出完整而有能力的倫理愛。 　　窮困或顛沛流離的生活，不致影響個人情感的成長，只要得到愛，得到支持和溫暖，困難會變成道德的素材，苦難反而成為道德的養料。反之，如果得不到愛，富裕的生活，則恰似為虎作伥。 　　友愛是道德倫理的另一重要力量，它表現於朋友、同侪和袍澤之間。它可以溫暖一個心灰意冷的失意者，可以綏靖氣急敗壞的怒漢。友愛能化解落寞，激勵豪氣，砥砺心志。《妙法蓮華經》上說： 　　“慈眼視眾生， 　　　福聚海無量。” 　　友愛本身就是一種福報，它表現著人性之美，流露著自己德性的偉大，是福德與功德融會而成的人性至德。所以禅者以慈悲為法門，它是人類所能看到的光明的希望之門。 　　慈悲或友愛，時時可以在自己性靈世界中開花結果。只稍稍留意，給別人一點贊美，就會現出友愛的馨香；只要能給別人一點尊重，留給他一點尊嚴，友愛之花即刻綻放。我曾經讀過一篇包勃·格林(Ｂob Ｇreene)的文章，他說有一位十五歲的男孩，因為得了白血病而住院，醫生告訴他往後的三年，必須接受長期的化學治療。這男孩對自己的未來充滿優郁和絕望。他的姨媽為了討他歡心，所以打電話向花店訂了一盆花，還特別叮囑花店，一定要美一點的鮮花。是要送給年僅十五歲，罹患白血病的男孩。很快的，花店的伙計把花送到了。在花籃裡除了姨媽的卡片外，另外還有一張卡片，是寫給男孩的。上面寫著：“道格拉斯：接聽訂花電話的是我，我在花店工作。我七歲時得過白血病，現在已經二十二歲了。祝你幸運，我衷心關懷你。蘿拉敬上。”道格拉斯接到這張卡片，喜形於色，受到很大的鼓舞，這張卡片給男孩克服疾病的意志。 　　我深信人類生存的法則是友愛，而不是敵視；是合作而不是爭奪；是相互肯定，而不是彼此責難。我聽說有一位年紀六十左右的大學教授，到駕駛訓練班學開車，教他開車的教練看他動作遲緩，竟然罵他“你笨手笨腳開什麼車！”我覺得這位教練先生很缺乏友愛。這種缺乏友愛的生活態度的意識，會像病毒一樣破壞他的幸福和事業。在我的眼裡，一位六十來歲的老人想學開車，應該贊美他的學習動機，給他鼓勵和悉心的指導才對。 　　一個社會有無希望和潛能，端賴它是否有友愛。石橋輪胎的社長石橋正三郎，在他的《隨想集》中說，二次世界大戰結束，京橋石橋輪胎廠的廢墟，有十幾戶難民，在那兒建起屋棚。律師的建議是，如果不及時處理，將來可能成為難題。但是，石橋正三郎的夫人卻以友愛之心，處理這宗難題。她到廢墟去探望這些難民，告訴他們說：“各位都是遭難的可憐人，希望你們在此好好地賺錢，及尋找遷居地方，等我們要興建大廈時，再請你們搬走。”另外又送了慰問品給他們。她的友愛和慈悲感動了難民。到了興建大廈時，大家都沒有異議，抱著感激的心情遷出。 　　我們在彼此關懷中表現了倫理，在互相尊重和鼓勵中建立倫理，而它的關鍵總離不開醒覺的情感。 三、國家社會的愛 　　人類是群居的，也正因為群居所以有著經驗的分享，彼此情感交往，從而產生了共同的經驗，它就是文化。人類所以能不斷增長智慧，是因為文化。文化是集體的意識，它來自過去的歷史、現在的經驗和下一刻(亦即未來)的前瞻。這些意識活動的流瀉，像一條大河一樣，河裡的每一條魚都離不開它。於是家庭、宗族、社群和國家成為每一個人締結的一連串對象。它表現出深厚的情感，而個人與其情感關系，決定了心智狀態，甚至決定其心理健康和道德表現。 　　心理分析學告訴我們，自愛的人必也愛家、愛社會、愛國家；對社會冷漠、仇視或采取暴力敵意的人，心理必然失衡。因此，心智正常的人，必然會愛護他的家邦。你不妨仔細觀察，那些因某些因素，而不得不向外移居或逃避的人，他們的語言和態度，似乎正表現著不安與矛盾。一個不能去愛自己國家的人，他的心中永遠有著彷徨與困惑；而且，只要他活著，總是對祖國存有懷念，甚至采取行動，遇有機會，還想回去為祖國效勞。 　　佛陀晚年，遭遇國家被鄰國吞滅的慘運。他為了愛護國家，曾在敵軍行進路上的一棵枯樹下坐禅。在陣前督軍的鄰國國王，果然不敢貿然經過佛陀面前。他下馬請問佛陀，為何坐在枯樹下？佛陀告訴他說： 　　“王啊！國家親族的祖蔭是很涼的。” 　　敵國的國王聽了，很受感動，便退兵回去。這樣退兵三次。第四次進兵時，佛陀明白再也勸阻不住了，所以沒有去坐禅。 　　佛教徒在每天早晚課裡，要以虔誠之心，誦回向偈雲“上報四重恩，下濟三塗苦”，四重恩就是國恩、父母恩、佛恩(含師恩)和眾生恩。〈佛門朝暮鳴鐘偈〉中說： 　　“上祝國家興隆強富， 　　　下資全民人壽年豐。” 　　每個人都有愛國的心理需要，國家是個人思想和情感的母土，不愛國就等於自我否定。基本上，一個不愛國的人等於背棄自己；他的行為和他的心理需要正好背道而馳。這種狀況，使他的內在心靈世界，有著嚴重的矛盾。這種矛盾的心境顯露著自己精神的墮落，是墮入三塗苦的原因之一。什麼是三塗苦呢？餓鬼是指精神生活的空虛與匮乏；畜生是指無知和刀光血影之苦；地獄是指失去精神生活的希望，墮入不安和苦悶的心理情境。 　　國家是精神生活的母土(mother land)它像母親一樣，你不可能換一個母親，即使你移民，某做別國的公民，你還是脫離不了生育你的母土。因為你的心中有她的文化，有她的情感，你對她的情感，一刻也擺脫不了。這是一個國家所以具有強大凝聚力的原因。 　　愛國的傾向有兩種，一種是積極的獻身，以自己的力量積極為國家社會服務。他們關心自己的國家，維護它繁榮，在各行各業中努力，也形成了一種政治理念，維系並推動她的進步與壯大，而自己也跟著得到福佑。 　　另一種人的愛國是消極的，他們批評國家的制度，時而漢息，時而激怒的指責，揭開不合理的制度，抨擊不文明的做法。他們聲嘶力竭地喊著，唯恐這母土的慈航走錯一步。他們就像啄木鳥一樣，雖然沒有積極施肥給這棵庇蔭天下蒼生的大樹，但卻不斷的為她除蟲子，她讓她長得更高更壯。 　　以積極的心態去建設奉獻國家，我們稱他叫愛國者；以消極的態度去批評導正國家，我們稱它為優國者。兩者表達方式不同，但都建立在“覺而有情”之上，都屬於愛國，都在生活中展露希望。反之，無論愛國者或優國者，若不能以“覺而有情”去愛護自己的母土，那麼災難也就不遠，絕望就會像捕獸機一樣，正等著你的母土踏入它的陷穽。 　　醒覺而有情的愛，是有能力的愛。它是帶著理性的熱情，不是只有熱愛的狂飚，不是只有理性的冷漠。在個人與國家之間，只有在“覺而有情”中，才看出真正的希望。 　　政治的抗爭，免不了權術應用的激情，但是別忘了，如果它不是奠定在醒覺的基礎上。激情會像水庫決堤一樣，化為洶湧的洪水，剎時芸芸眾生，同遭凌虐，全民艱辛的努力，毀於一旦，果報之重，不可不慎了。因此，有理性的抗爭是國家與社會進步的的力量，“覺而有情”的政治權術，是政治家能看出希望的禅機。 　　最後，我要指出，我們的社會似乎正被一種冷漠與疏離所籠罩著。人與人之間存著強烈的防衛性和隔閡。大部分的人，心存不安，深恐別人會傷害自己，而把自己的情感藏在心窩裡；失去助人的豪情、布施的壯志和情感的優美。今年的春天，我參加某佛寺的浴佛法會，在法會後的園游活動中，我背著一包我的著作，想分送給大家結緣。我手拿著書，四處分送，大部分的人以冷漠的表情看看我，一聲不響的調頭走開。當天，除了幾位法師和極少數的信眾，接受我的贈書，報以微笑之外，我所看到的表情是漠然的一眼，一語不發轉身而去。我的誠意和禮貌，並不能換來彼此的信任。我們自喻是一個人情味很濃的民族，但是，曾幾何時，演變成這般冰冷的氣氛。 　　國家社會的凝聚力不是知識，不是理性，而是情感。當情感漸漸被疏離的懼怕與不安腐蝕時，維持系民族文化的血脈便開始僵化，那時危機就四伏了。我們的教育強調德、智、體、群、美五育均衡發展，現在，我們正是加入情育的時候了。我深信，沒有情育的教育是一種沒有生機的教育，沒有“覺而有情”的社會，就是沒有希望的社會。 四、宗教的情操 　　宗教是人類性靈生活的表現，它是精神生活的一環，也是人性需求的一部分。佛教的信仰，除了確立正信，避免迷信之外，更要從情性中信入，在情性中悟出。中國禅的第二代祖師慧可，是在“我心不安”中信入，卻在達摩要他“把心拿出來，我替你安”中悟出。第四代祖道信卻在“願和尚慈悲，教我解脫成佛的法門”時信入，而在三祖僧璨開示以“誰把你捆綁了！”中悟出。可見，宗教的活動，離不開情性。禅宗尚且要從情性信入悟出，至於淨土宗就更明顯了。淨土宗的念佛法門，可以說是一種情感的信賴、淨化和提升。淨土五經中之《大佛頂首楞嚴經念佛圓通章》闡明念佛法門說，“十方如來，憐念眾生，如母憶子、若子逃逝，雖憶何為。子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠。”所以，每一位佛門弟子，都以該念佛法門所說： 　　“若眾生心憶佛念佛， 　　現前當來，必定見佛。” 　　一種情性的系念，是宗教信仰入門的唯一途徑。學佛者必須念佛如佛在，才會感通，而後，再從覺醒和淨化自己的情感中證悟，所以說： 　　“以念佛心， 　　　入無生忍。” 　　當心系念著佛，便開始跟法界十方諸佛有了感應，繼而如法修行，透過信、願、行三方面，把自己的煩惱化為菩提，把混濁紛亂的情感，化為純真的情感。以念佛的真情，融攝轉識成智和蕩相遺執二門，實現大乘博愛的菩薩人生，便能與佛相憶感應，時時刻刻得到佛的護佑，得到佛的啟發。到了臨命終時，更得往生極樂淨土法界。故經上又說： 　　“今於此界(這世界)， 　　　攝念佛人， 　　　歸於淨土。” 　　人的一生，在生命的終極關懷情感上，必須有個出路，有了高級宗教信仰，就能孕育清醒的感情，並與十方諸佛相感應。在你失意時，你得到安慰和鼓勵。在不安時，得到護佑。在你困厄時，得到新希望。 　　生活上陷於絕望是情感的問題，而不是理智的問題。當人們缺乏醒覺的情感時，頓覺人生缺乏希望，沒有意義，彷徨而不安穩，這才是造成絕望的真正原因。我在《快樂如何追求》書中〈禅與快樂生活〉一章曾討論道： 　　“絕望是生活之中最不快樂的事。人如果對自己的一生看不出希望，就振作不起來，心靈上就會痛苦不堪。反之，如果對自己的有限生命，看出新的希望來，就能活絡愉快起來。有一次，我去探望罹患絕症的病人，他非常頹喪。他的臉上滿是優郁和消沉的無奈。顯然他面臨著絕望，而且正被絕望折磨著。我知道他曾經拜過佛，聞過佛法，於是我對他說： 　‘先生！你看不出希望來嗎？’ 　　他那灰暗凝滯的眼神，無助的望著我說，‘病不會好，還有什麼希望可言？我得的是絕症，你知道嗎？’他細長的歎了一口氣，然後，病房歸於寂靜。稍停，我握著他的手說： 　　‘我知道你得的是癌症，可能不久就要離開人間。這是事實。不過，你真的看不出新的希望嗎？過去，你在生活上，一定也有過失敗與困局，你是怎麼處理它的？你是老想著失敗，任從失敗蹂躏你？抑或看出新希望，再起爐灶，轉改為勝呢？不久你就要離開人間了，難道你看不出來下一步的希望是什麼？’這時，我從口袋裡拿出一串佛珠。塞進他的手裡，讓他緊緊的握著，並念《佛說阿彌陀經》的一段經文說： 　　‘若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前，是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。’ 　　他聽完這段經文，凝神望著我，緊緊握住我的手，並點頭示意。他的眼睛噙著淚水，卻又泛出希望之光。從此，他每天念佛，生活在平靜而又憧憬著佛國的新希望裡。他從嚴重的不快樂中解脫出來，看到了極樂國土的誕生。” 　　宗教的信仰，如果用理智去分析，必然導致迷罔與困頓，因為宗教的情操解體了。人不是只有生活在理智裡頭，更重要的是情感。事實上，理智的產生，遠在情感之後。它是從情感中分離出來的，如果你不把理智引回到情感，讓兩者得以統整，就注定過疏離的生活。而高級宗教，正是提供給你一個“覺而有情”的信仰，它孕育著一個渾厚的信心，不斷的悟出光明，看出希望，福慧增長。 　　思想的心不是信仰的虔誠之心，也不是純真的心，智能更不是生命之道，離開情感才違背了道。所以唐朝的南泉禅師說： 　　“心不是佛， 　　智不是道。” 　　在不用心思，不取智辯之下，以單純的信仰，讓自己在醒覺的情感中實現生活，看出生命的希望，這就是佛法的本質。在覺而有情中，人類真正流露著情愛之美，倫理之情，國家之愛和宗教的最高情操。而宗教的情操，正是我們生命的光明希望。
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