煩惱來自無智慧
生活中的煩惱很多,各種各樣的煩惱障礙著我們的生活、學習與工作。煩惱產生的原因多種多樣,根本的原因是沒有智慧。所以,我們常常說,有智慧就沒有煩惱。佛教所教導我們的就是如何斷除煩惱,如何轉化煩惱乃至開發我們的智慧。因為智慧這個如意寶珠是我們人人都本自具足的。
煩惱在佛教中表現為”八風”,所謂的“稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂,”這八風基本上把所有的煩惱都包括在內了。大家可能會難以理解,要說“譏、毀、衰、苦”,這四個是煩惱好理解,怎麼把“稱、譽、利、樂,”也說成是煩惱了呢?這個問題我們慢慢地來解釋。
在以前的日記中曾經講過“冤親債主”,當時也很難給大家解釋。因為,大家很容易明白,怨家是債主,而很難明白親家也是債主,這都是二元對立的問題。我們遇到怨家都知道“冤家路窄”要避開,而不知道“親家路窄”也要避開。所以被愛纏纏得死死得。
大家都知道如何去面對冤家,知道要無悔、無怨地去面對怨家。而不知道如何去面對親家,這個時候就忘記了也要用無悔、無怨地去面對自己的親家。結果紛紛在親家面前繳械投降,在愛纏的旋渦裡面沉溺而亡。即使是學佛了的人,也常常避免不了這個問題。
盡管知道去寺院掛個超度自己冤親債主的牌位,很明確地知道掛個超度自己的怨親債主的牌位能夠避免很多的糾纏。但是心裡面卻只是知道要把自己的怨家超度到極樂世界,卻忘記掛這個牌位還能把自己的親家也超度到極樂世界去,真是非常地糊塗。所以,親家路也路窄這回事,在大家的心目中往往是沒有地位的。
八風也是一樣,都是一對一對的,一般人都只知道“譏、毀、衰、苦”是煩惱,而不知道“稱、譽、利、樂”也是煩惱。知道被“譏”是煩惱、知道被“毀”是煩惱、知道有“衰”是煩惱、知道有“苦”是煩惱、而把利看成是好的、把樂看成是好的、把稱看成是好的、把譽看成是好的。
“譏、毀、衰、苦”大家一看就想避開,想著如何去斷除或者說轉化。知道要用無悔、無怨的態度去面對它們,或者說要去完成這些自己以前的過失而產生的責任。可以用賴、頂、忍、受的方法去面對、去處理。畢竟每一個人都有一套對付逆境的方法。佛教更是教導給我們八萬四千法門。
而看到“稱、譽、利、樂”就不同了,不但不知道這也和“譏、毀、衰、苦”一樣,要去處理、要去轉化。反而是想牢牢地抓住,牢牢地當做寶貝抱住。我們正是因為無限制追求這些寶貝,所以引發無盡的煩惱。不但,把這個寶貝拿來享受,還分個大家,結果一起陷進煩惱的深淵。