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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
明奘法師：禅學與管理藝術
禅學與管理藝術 ——2005年10月22日明奘法師在西安交通大學的講座 非常感謝西安交大管理學院的文君老師，以及促成這件事情台前幕後的義工們，給我提供這樣一個機會和大家交流學習“禅”的思想，以及“禅”的思想在管理層面的運用。作為一個僧人，或者說作為一個宗教職業者，來到大學的講堂，講關於管理方面的東西，似乎有點南轅北轍。在我們習慣的認知模式裡，管理是關於人的，是關於事的，關於一個具體運行的企業、公司、學校、或者是某一個或大或小的團隊的。在佛法和禅法裡面，管理，我們的定位是一種由外向內的回歸。什麼是由外向內的回歸？我想在座的絕大多數是有多年管理經驗的人，有親身的體驗，我在這裡講可能有點班門弄斧，講的不對的地方，大家要毫不客氣地指出，在快結束的時候，會有一個交流和互動。 關於禅的管理的這種回歸是在哪裡體現出來的呢？ 再大的事業，再大的團隊，管理都是關於人的。離開了人，你去管理一堆桌子，我們最多叫他打雜工；離開了人，去管理車隊，那你只是個看車庫的人。所有的事情是因為人才成為事情！離開了人，這個事情是死的、僵化的、機械的、沒有生命力的。但是，“禅”是源於我們東方最古老的，可以說是中國佛教的特色精神(禅的精神)，它也許並沒有直接告訴我們車要怎麼開，電腦要如何啟動，程序要如何運作。但是它告訴我這個開車的人如何眼明心亮，管理團隊的人要如何管好自己的心，了知大家的心意，然後讓管理者的心和做事者的心融為一體，在一個共同的目標下來完成。所以“禅”是這樣一種由外向內的回歸。也就是因為它是從外向內的回歸，所以無論在過去、還是在今天，乃至在未來，“禅”都有它必然的生命力——它是關於我們心的學問、藝術。因為這個心的學問和藝術導致了向外的運用，在管理層面的運用，我們叫它管理運用。那麼，不僅在管理層面上，而且在繪畫上、書法上、詩歌上、音樂上、建築上、乃至方方面面都可以來運用禅的藝術。 我們今天的講座分成兩塊，第一部分，禅既然是內向的、回歸的，那麼，它的特質在哪些方面體現出來？ 禅第一個特質就是“當下”。“當然”的“當”，“下面”的“下”。我們經常說：“我們當下應該如何如何”，“當下”口渴就喝水，“當下”我困了就睡覺，“當下”我有煩惱就發洩。但是這些當下都是機械的，或者說隨著我們原有的生活習性而為的這樣一個“當下”。禅宗的“當下”是超越了時間，也超越了空間的。現在大家用筆把“當下”兩個字寫下來，我們做一個小小的練習，寫下它——“當下”，我們當下來體會一下什麼是“當下”。寫下它，就可以放松了，筆放下來不管它，跟著我做一個動作，體會什麼是“當下”。深吸一口氣，身心要很放松的狀態，外在的一切跟我毫不相干，西安是下雨還是晴天，是溫度高還是溫度低，早餐吃沒吃，是不是帶著滿腦子的官司來的，還是帶著憧憬來的，這一切都跟我們毫不相關。“當下”，再看那兩個字，我不管是經理還是職員，是男的還是女的，是長的丑的還是美的，都無關緊要，關鍵當下我們眼睛看到這兩個字，不做分別和想法，這個字寫得丑還是漂亮，我們當下的心能不能和這兩個字融為一體？有沒有一點體驗，而正在此時，過去的一切都與我毫不相干，乃至12點以後我們結束上午的講座，要怎麼回到家裡，吃什麼、喝什麼，也和我們毫不相干，這就是“當下”，此時、此地、此人。此時，是個時間項；此地，是個空間項。如果沒有這個“此人”，哪裡都是此時此地。對於我們這個講座，聽者、授者，或者是說者，在這裡是個當下。在美國，有人剛剛要入睡，在廣州正在下著大雨，在香港正有飛機起飛和降落，對他們每一個都有一個當下。但是那些“當下”跟我這個或者關聯或者沒有關聯，而此時此地此人的“我”，就是生命的全部，沒有外散，沒有外耗，也沒有外用。 那麼，我們能隨時在任何一個時間、空間和事物的運作環境下，讓我的心百分之百地在這件事情上投入進來，我們可不可以做一些嘗試，現在用百分之百的心力、生命貫注在此時此地此人，再寫兩個字“當下”(來，我們再寫這兩個字)。拋開書法家好的筆體，我們來看看這個“當下”和剛才隨隨便便寫的“當下”有什麼質的差別？寫得好了？直接，所以效果就出來了，這是必然的。因為我們太習慣於這一切，好比說，餓了就要吃，渴了就要喝，生命已經跟隨它成為習慣性的力量，不是我主動要做這件事，而是被動的。所以，我們的創造力沒有，激情沒有，覺知力也沒有，但是，現在我完全是在醒覺狀態下做這件事情，所以會寫得好！所以，我們要記住“禅”的第一個——“當下”。有了當下，我們可以超越時間、空間，超越地獄，超越我們原有的認知框架和模式。 要決策一個東西，我們的智囊團昨天加班到兩點，今天上午要開會，和對方談判運作——全都是按部就班的，但是我們忽略了一個“當下”。昨天約的是人家的總裁，今天總裁沒有來，總裁助理來的，你所有能打動總裁的東西完全不靈了，怎麼調整？難道說，來到這裡，再給我們10個小時，要重新討論決定和總裁助理談判的模式嗎？就是人家給這個時間，你又准備了10個小時，可是第二天，總裁和助理都沒來，總裁夫人來了，怎麼辦？所以，此時此地此人——當下。當下的智慧是直接的，不經過思維，不經過判斷，也超越了邏輯，但是，它又符合思維的最高法則，是符合邏輯層面的直覺的智慧。 當然，不可能看了一本關於“當下”的書，了解了一些禅的理論，聽了一次關於禅的講座，“當下”的智慧就會運用了，這個不太現實，這是一個慢慢次第累積的過程，不可能一下子到位。但是有了第一次，你感覺不錯，為什麼不錯呢？因為它讓我們的生命很喜悅、很享受。我用10個小時准備的，在這個談判中毫無作用，可是我沒有准備，來了直接就用，還恰恰能起到最好的作用。想想看，那10個小時，我可不可以去打一場球，跟家人聽聽音樂，跟朋友喝喝茶，乃至喝喝酒聊聊天？把生命的緊張度直接釋放。當然釋放了，生命的節奏慢了，我們就有充足的時間來享受生命的流程，不管這個流程是苦還是樂，它的副產品很多，但是所有的副產品都離不開生命本身。離開生命的佛法，離開生命的禅，乃至管理技巧、管理藝術都是死的，我們要的是活生生的管理藝術和禅的藝術。所以，“當下”我們有兩個直接的受用，它的定義就是此時此地此人；它的定位就是超越，超越時間空間；它的作用，直接的作用就是直接的經驗，而無啰嗦的東西。 禅的第二個特質，就是“不二”。“不是”的“不”，“一二”的“二”。我不曉得在座的對禅宗的理解怎樣，前幾年中央新聞頻道批判*輪功的時候，批判那個“不二”。到底“不二”是什麼？在我們想來，有我就必然有他(她、它)，我是一個講者，你們是聽者，對立的；我是主體，我所要看的東西是客體，是對立的；我要思考和我所思考的內容是個對立；我要吃要睡，和對象都是對立的。 我們再來做一個試驗，就在此時此地此人中找到一個“不二”的例子，做出一個動作，想出一個答案也好，如何是“不二”？自然現象中的“不二”我們可以領會到、想象到。好比說早上7點鐘太陽升起來了，光明現前了，可是那個黑暗呢？有沒有一個主黑暗的神，有沒有一個上帝、菩薩拿個面口袋把黑暗裝進去、鎖起來，到了晚上6點40、7點鐘，再把這個口袋解開，再拿另一個口袋把陽光收起來，有沒有這樣的口袋？有沒有這樣的神和上帝？光明、黑暗是二還是不二？不二(眾答)！但是，在我們的習慣認知裡，它們是二，實際上，因為有黑暗才有光明，因為有光明才顯現了黑暗，所以是不二的。 還有我們生命中的現象。這是什麼？拳頭！這是什麼？手掌！那麼，手掌是拳頭，拳頭是手掌嗎？是二還是不二？本身就是不二的，但是它又隨緣而用，用處不同，顯現了“用”的千變萬化。我打你的時候，是用拳頭還是手掌？你說這樣是撫摸不是打，不過你說我這樣去撫摸別人，又哪有這樣撫摸的說法？所以說，用處不同，顯現了“用”的千變萬化！這是禅的第二個特質“不二”。 “不二”在我們任何的時間和空間，乃至生命歷程中都是如此，但是要契入“不二”太難了！從生下來，當我們還不會分辨巧克力和大便，香和臭的差別的時候，我們就被長輩和父母灌輸了“巧克力是好的，大便是不好的”。小孩子是不是有頭頂著糞便玩得很開心的狀態？你們做過父母有沒有這個經歷？但是隨著認知的逐漸加深，大便是很髒的很臭的，巧克力是很甜很香的，這種後天的認知，一點點地累積到一定程度，我們的認知再也回不到那種當下澄明一念的狀態，而是在二元對立的思維下去思考。“這個企業我要如何如何……”，換了另一個經理，另一家公司同樣經營這個事情，那就“他要如何如何……”，都是這樣的對立性。能否當下超越這種對立，直接經驗到“不二”？它需要我們直接去體驗，而這個直接的體驗不需要特定的形式、儀軌、方法、手段，也許在任何一個瞬間我們都可以體驗到“不二”。 再打個比方，在外在的形象上，這個房間和樓下的房間是“二”還是“不二”？外在的形象上，這裡是五層，下面是四層，可是空氣有阻隔嗎？看起來是有，但實際上是無二無別的。那麼，當初只有這個框架沒有這個地板的時候，沒有分層，有差別嗎？沒有！就拿現在來說，我們這個講座，樓下有另外一個講座，看起來人完全不同，但有沒有一個不二性在裡面？遵從自然法則，這個屋子只是一個講堂，並沒有定為成一個佛學講堂，關於禅、關於管理的講堂。那麼，假如換一個人，交換一下，我在下面是另外一場的聽眾，他們上來。在一般人的認知，必須要離開這個“此時此地”，到他時他地才能互換，但實際上，我們可以做到此時此地(交換)。不二，這個認知的智慧不是靠思維來的，而是靠體驗來的。如果，我們能夠在自己的精神層面經常地契入到“不二”的層面上，那麼，我們和很多競爭對手不會是一種對立。因為我們從二的層面去思考，所有人都會成為我們的對手，對不對？包括我們的心和身都是對立的，我的心不服老，可是我的身扛不住衰老，是不是？“不二”要超越這個就很容易。那麼，它(不二)一定要有外用，沒有外用，一切理論都是空洞的，都只是哲學家的作品，跟我們普通民眾的生活毫不相干，它(不二)的外用就體現在我們對一切外在的人、事、物、環境的超越上。 “禅”第三個層面的特質是“純淨”。我們總以為禅就是佛法，佛法就是佛教，總以為這個東西需要履行一個特定的儀式。就像我們入黨宣誓一樣對著黨旗背黨章，還需要有介紹人，通過燒香、禮拜、磕頭、誦經、打坐才能夠解決智慧層面的問題。禅沒有這些，禅的純淨就是超越了一切外在的形象。你是俄羅斯也好，美國人也好，你的心當下地直接地，超越了一切對立，進入到“能、所”打破的狀態，那就是禅的境界。這個時候，沒有一種語言界定這是美國人的禅，這是白皮膚的禅，沒有這回事，當下超越了所有的對立，當下即是。而要超越它有沒有一個特定刻意的方法必須如何？它的純淨讓他成為所有生命的禅！不是佛教徒的禅，也不是禅修者的禅，而是所有生命的禅！為什麼這樣說？哪個生命不想要自己的生命快樂，哪個生命不想要自己的生命具有品質？生命品質提高，生命流程本身是快樂的、愉悅的，這個本身就是禅要解決的問題！為什麼不快樂，為什麼不能提升，是因為有痛苦有煩惱，但是這些痛苦與煩惱源自於無知與無明。禅的智慧，當下直接的智慧，“不立文字，直指人心，見性成佛”，突破這些外在的文字相、宗教相，突破了民族相以及地域相，告訴我們此心，此時此地此人，現在要加一個“此心”了(“心”是我們人的主體，人活著不能離開一個時空環境)，所以現在是“心、人、時、空”，任何一個時空環境下，這顆心、這個人都是沒有煩惱的，沒有困惑的，突破這些束縛的狀態，就是禅的狀態，禅者的生活。這樣的生命跟宗教信仰是不相關的，跟宗教儀式是不相關的，所以它是所有生命的禅！所以，“禅”是關於所有生命的學問，是讓所有生命有一個好的方向和過程。 有了這三方面特質的體驗，一個是“當下的”，一個是“不二的”，一個是“純淨的”，那麼我們在運用中就能夠發揮禅的另外一個特征——“直接性”。實際上，前三個特質每一個都是直接，這種直接是我們明白了，馬上就可以應用的，如我們剛才寫了“當下”，這就是用。我明白了，馬上就用，用了效果就會不同，而這種直接性不能離開“此時此地此人此心”。此時此地，我在專注地聽，專注地思維，又聽而無聽，思維又無所思維的狀態就是禅。你說這個法師講得太多了、太深了，我要回去才能消化，回去消化那是思考來的，那不是禅！盡管你思考的內容關於禅，但那不是禅的體驗。禅的體驗強調的一定是當下、直接、純淨，沒有過程，它突破了所有的形式——地域、文化、宗教信仰等等，更突破了男女老少，文化程度的高低。任何一個人想讓他的生命流程充滿了喜悅祥和的力量，讓自己生命的品質提升，自己做主，在高品質的狀態下生活，他都可以運用禅。那麼，我們掌握了禅的四個特質，回到開篇的話題——管理。 管理是關於人的，既然是人，就離不開心和身。一個有情生命，由身與心構成，而身心又不是孤立的。就是嬰兒在母親的肚子裡，它還是有一個母腹的環境，從出生到死亡整個生命流程，從嬰兒到少年、青年、中年到老年各個階段，都要跟各種各樣的人、物，各種各樣的環境發生各種各樣的關聯，在這種關聯中來運用禅的智慧！ 要怎麼在“人、事、物、環境”，還有我們自己的身心，這六個層面上把禅的“當下的、不二的、純淨的、直接的”智慧運用出來？我們想想看，這六個層面應該以哪個為主？人。“人”是外在的，你的親人也好，你的家屬也好，你所要發生關聯的各種各樣的人都定位成“人”；第二個層面——“事”，人活著不論做大事，做小事，總歸要賺錢謀生；“物”，你吃飯所吃的食物，你做工作所用的物，到某處所乘坐的自行車、飛機、輪船，都是“物”；環境是個大層面，工作環境，家庭環境，社會環境，朋友環境；然後身和心。 這幾個層面我們來梳理一下，哪些是放在首位的？身和心，是不是？無論人或事，物也好，環境也好，它們是獨立的客觀存在，有沒有身心，它們都是那個樣子。既然有沒有身心，它們原本就那樣存在著，可是當我這個身心在某個特定的環境下，灌入了某個不同心理，是不是這個環境就跟著變了？這個房間一無所有，還是這些人、事、物。突然我們這些人想歡樂地慶祝一下，開一個party，那就很開心了，是不是這個環境就改變了？所以身和心是最直接的。那麼，怎麼能讓我們的身心當下抓住這個“直接、不二、純淨的特性”，讓它當下就是？我們做一個小小的練習：因為我要和身邊的人發生關聯，我們拿出左右手，不論左右手邊是誰，都把手拉在一起！來，我們做這個練習。坐在中間的人，現在動一個念頭，祝福身邊的人，或者你討厭身邊的人，反正你想動什麼念頭，你就動，只是心動，手不要動，讓身邊的人加以感知。左邊的人告訴中間的人你們感受到了什麼(有人說：沒有感覺)！沒有感覺是嗎？那是麻木(眾笑)！一定有感覺的，但是我們感知不到，有兩個原因，第一個原因是中間的人他(她)根本就沒動念頭(全場大笑)，另一個原因是我們這邊的人感知能力很弱。這需要一個很充分的練習，一個是對自己的感知，另一個是對別人的感知，我們開始了解了管理的運用，當下我的身心狀態，別人不傻，可以感知得到。 (在黑板上畫圖) 這個是“我”。和我發生關聯的，不是機械和線性的“人、事、物”，而是從空間上360度的“人、事、物”和我關聯，對不對？時間是過去、現在和未來，所以在無盡的時空內有各種各樣的人、事、物、環境和我發生各種各樣的關聯。我們體會一下，當“我”成為了這個整體存在的核動力的時候，當“我”身心的波是躁動和不安、恐懼和憂愁時，對生命有情是充滿怨恨的狀態，那麼，所有東西跟我發生的是什麼樣的共振？其他和我發生關聯的生命、人事物、環境，他們接受的是什麼力量？是一樣的，對嗎？我悲傷，我的職員跟著我悲傷；我痛，我的家人也會非常痛苦；我如果把所有的不良情緒帶到環境中，那麼指望我的團隊是和諧友善團結的，這種想法現實嗎？根本就是緣木求魚。反過來要知道，既然我們是這樣的重要，是不是對自己的身心狀態要有一個最高的指令要求？從所有的不良情緒——憤怒、恐懼、躁動、不安、憂愁、悲傷走出來，把它轉化成沒有恐懼、沒有躁動，而是一種快樂、和諧和喜悅。我們在這樣一種狀態下，喜悅的、快樂的、平靜的，別人感受到的是什麼力量？我們有沒有再進一個層面想過“不二”精神的運用？是不是我才是這個事件的核心？在我們這個房間裡，誰是唯一的？每一個人都是唯一的。再進一步想，這樣彼此就有很大的關聯了？如果我們每一個人的身心都和諧、平靜、快樂、安詳、喜悅、自在，然後是“我”在任何時空環境下，在任何“人、事、物”的關聯中，都是這樣平和、快樂、喜悅的心態，我的生命的流程總是如此，那麼所有和我相關聯的一切，這樣一個美妙如天堂一般的世界，就被我自己創造出來了？因為每個人都是唯一的，所以公司的每一位員工，家庭的每一個成員都需要這種和諧的共振。我們要真正地運用才是關鍵，要運用起來很困難，因為原有的認知。“那個人處處跟我作對，我怎麼可能跟他去共振？”“他讓我不快樂，我就給她不快樂”；“他讓我痛苦，我也讓他痛苦”，因為我們了解彼此相關不可分離，那麼我們就把原有的這些認知慢慢調整。 把“禅”在管理中的運用綜合起來，首先對人，不論事、物，要學會包容。每一個生命體都是唯一的，每一個生命體也都是受到其他生命體制約的，他的唯一性又和其他的生命體產生各種各樣的關聯和波動。我一個人快樂讓所有人都快樂，我一個人開心所有人都跟著我開心，就是這麼直接。我們還做不到這種當下不二的體驗，但是起碼了解我應該對其他人負責，不是你以後的醫療保險我來交，你的房租水電我來交，是心念的包容！那個人再痛苦、再惡劣，可是他的痛苦和惡劣也會把它的力量散播到社會，那麼我不能指責他，我要包容他。包容他還不夠，還要感激他，沒有這樣的人，你怎麼能學會接納不同的意見？！那些專門跟我們調皮作對的人，如果沒有他們存在，我們怎麼能學會包容這個層面的東西？！因為有了這個，我們學會了感恩。 這還只是在被動層面，不得已的，進一步還要主動地分享，分享生命中發生的一切。不是我考上大學，老師家人聚會一場的分享，這種分享太狹隘了。這裡的分享是關於全生命的，不管你是誰，都是我共同分享的對象。我的快樂可以和你分享，那我的痛苦可不可以跟你分享？可以！因為我願意把我的一切分享，同時我又不再為別人的生命制造麻煩。讓我的生命是快樂的，對他人有助益的，那也就自然和他人結緣了。結緣是什麼？一個人絕頂聰明，但是走到哪裡人們都不信任他，事業能做大嗎？企業能做好嗎？顯然做不好！但是，他若懂得隨時和人結緣，無論走到哪裡，做什麼，別人都會相信他，那他的事業一定會越做越大。在管理層面要把這四個層面運用起來，包容、感恩、分享、結緣！ 我們再做一個試驗：三個人手連在一起圍成一個圓圈。現在你們把手拉在一起，建立關聯，閉上眼睛，放松，很放松的狀態。然後我們在自己的內心裡面升起一個念頭，不管和你在一起的人你認識還是不認識，你在心裡面跟他說一聲：“謝謝你，讓我今天有機會和你成為一個小小的團體！”。如果彼此間能接受到這樣的信息，就用手按一下把手松開。我想找兩組來分享一下，有沒有人願意上來？因為大家直接的體驗才是最好的例證。當我們體會到這個，大家是很容易溝通的，是不是？ 有時候我們做別人的思想工作，說破了唇舌：你說的是那個門裡的事——公司的發展，管理的要求，所有職業道德的遵守；而那個人關心的是這個門裡的問題。你說破了嘴，他也只關心這個點，別說讓他聽進去，連交叉點都沒有！你說這種溝通有效、無效？完全是無用功！不如換個方法，大家一起來解決心和心的問題。我們的心在一個層面上共振，我們都要走這個門——我的目標，我必須遵守的職業道德，我們每個人要奉獻的和要享受到的利益和權利，在那裡面朝一個方向，同一個波動。那是不是就很容易達到溝通的實效？所以，具體的運用之妙在乎一心！可能很少有一個禅者會告訴你一個具體的方法——如何招聘你的員工，應該如何恪守你的職業道德。但是，他(禅者、禅)會告訴你如何調整自己的心，調整大家的心在一個層面上波動。當所有的心靈在一個層面上共振的時候，我們要共同解決一個問題，無論是對方、對方的公司、對方的競爭對手，還是我們內部人員所有的思想問題、事業問題、家庭問題……。跟人打交道，跟具體的事情打交道，一個共同的目標、共同的理念，只要掌握了這個最高的原則“當下、不二、直接、純淨”，智慧就自然顯現，而不是你要如何才能創造出來。 當我們習慣超越對立，拋棄原有對立性的目標之後，思維是自然現前的！打個比方，你們駕車都很熟練，當人車合一的時候，一邊聊天一邊開車，如果前面有個大石頭，你是直接反應，還是需要特意的判斷？直接就繞過去了。繞過去後，你難道還會想到總結分析是如何繞過的嗎？用過即了，那就是禅！所以開車中有禅，講話中有禅，走路中有禅，睡覺中也有禅！禅是無所不在的，它貫穿於我們整個的生命流程。如果拿時間來量度的話，管理在我們一天中占了多少份量？扣除睡眠、吃飯、交際的時間，管理的時間是有限的。所以禅如果僅僅用於管理上，還是狹隘的，應該用在整體的生命中，如果整個生命都是和諧的、共振的、慈善的、喜悅的、恬淡的、自安的，那麼，想想看，把這種力量再貫徹於管理的運用之中，那是不是會很得心應手？ 那下面的時間，我們大家一起來交流。 問：明奘法師，我有個親人愛抽大煙，您說我該怎麼和他溝通？ 答：在雲南那邊，是艾滋病和吸毒最多的省份，因為它瀕臨金三角——緬甸、泰國、老撾這邊。抽大煙和嗜酒本質上有沒有區別？在貪欲享受上，只是貪的對象不同。一個人嗜煙如命、嗜酒如命、嗜賭如命、嗜美女如命，都是對象差別而已。 剛才主持人介紹過，我在99年到2003一直主持一個南傳的“內觀法”——也叫“觀息法”。就是說，我們對於生命的認知，是通過眼睛、耳朵、鼻子、舌頭和身體、心念這六個層面。吸大煙主要在自己心和身這兩個層面上，身體的覺受特別麻醉舒服、飄飄欲仙，在心裡的層面上特別自我，好像神仙一樣，什麼人生價值在那裡面都達到了，他在人生的失意和衰落都在此被遮蔽了。所以，他主要是在“眼耳鼻舌身意”中“身、意”的兩個層面，盡管在渠道上，他可能通過麻醉注射或燙吸等。通過這種禅修(內觀法)讓他覺知，不是對上一個事情的覺知，而是對於身體的覺受和麻醉方面提起高度的智慧覺照。就像古龍武打小說《小李飛刀》，他最後跟誰來決斗？沒有女兒紅，他就發不出刀，最後老太婆和他說：“你是心醉不是酒醉，當你心醉的時候喝什麼都是醉的。”這一句話，他開悟了，喝了一壇子涼水就醉了，後來小李飛刀就贏了。所以先不解決他的毒品問題，先解決他對於身心愉悅感受的麻醉，這要一定的時間，一兩次談話不會起作用，樹立起那種智慧需要。 如果他願意，我可以給他安排到福建去參加修行活動，讓他體驗一次。一次是11天，有9天半的時間，每天的禅修超過12個小時，並且不准說話，要遵守五戒，本身就包括了不吸食任何麻醉品，當然非常有效。在印度最大的一所監獄——提哈監獄，它的犯人超過一萬三千人。最後它的監獄長想出了這樣的辦法，讓警察和犯人一起來禅修，結束的時候真的是很感人，那些警察在內心裡升起了對生命有情的認知：他是犯人，他是犯了錯，但是他也是人；他吸了毒，並非他不是具有正常思想的人。所以，要把兩件事分開來，給他這種智慧的覺照，覺照久了就會發現——上瘾不是對毒品上瘾，如果不吸毒，他吸別的，一樣是麻醉，一樣會上瘾，所以了解了這個，就很容易和他溝通了。如果你願意，我可以給他來安排。 問：我們應該怎麼面對“三無人員”？對於一些得了癌症、瀕死人員怎麼辦？ 答：你是兩個問題，是嗎？第一個“三無人員”，沒有家，也沒有家庭照顧，無經濟來源的人。這本身從我們佛教的認知來講，他是堪可憐憫的人。一個人生病無人照顧，是不是福報不夠？那些有福報的人，哪怕是打個噴嚏都會有人端茶倒水，有人捶背揉腰，盡管有時候過了，但是說明這個人有福報。他有病，沒有錢醫治，政府出面解決這個問題，但是無人照看，這是他過去的業，我們說這是他過去生中的業導致了這樣的結果。所以，我們內心，就會真實的升起對他的包容。這是在社會層面的運用，對於佛法的運用就是慈悲！慈悲的定義就是無條件，不管他有錢沒錢，我認識不認識，他是好人還是壞人，哪怕他是江洋大盜或者是個殺人犯，在我的眼裡他只是個病人，我是個醫生。至於治好了，警察怎麼處置他，檢察院要怎麼起訴他——對於惡人，那是他們的事情，在我這裡只是治病救人，把他作為病人來定位。 對於第二類將死之人，蝼蟻尚且貪生，何況是人？孔老夫子說：“不知生，焉知死”，佛法不是這樣，我們那個“不二”，在佛法的修正體驗中，超越了生和死的對立，超越解脫和束縛的對立。我們說“生死涅槃等空華”，涅槃是生死止息的狀態，生死和涅槃都像空中花一樣。我們抬頭看看天花板日光燈，使勁揉眼睛，眼前就會出現花，眼睛恢復了，花又沒有了，那就叫做空華。你說它沒有哪，你揉了眼睛它就有了，你說它有了，你卻捕捉不到。所以在這個層面上我們只有慈悲。首先要讓他了知生死。生命是個過程，死亡是生命的另一個過程，生命好像白天，死亡好像是夜晚，死亡不是終結，而是休息，然後更好地開始下一期生命。所以，這需要做醫生的人充分了解生死的實相。“生從何處來”？我們的醫生說是從父精母血中來，但是在那之前是從哪裡來那？我們是糊塗的！“死向何處去”？農村是土葬水葬，城市是火葬，肉體是葬了，但是能量是守恆的，物質是不滅的。能量是守恆的，那麼，死往哪裡去？要給他一個休歇處。給一個建議，不管他信不信仰宗教，讓他的心有一個依止處，就會超越恐懼。他害怕死，第一個是他不知道死往哪裡去；第二個是不想死，我還有權利沒享受夠，貪戀這一期生命的快樂，盡管這一期生命的快樂並不多，但是臨死之時也不願意死。所以讓他接受：生的終結是死亡，但死亡不是生命的終結，是下一期生命的開端，另一期課程的開始。如果他願意接受，說有天堂，那就讓他信仰上帝；他要是信仰伊斯蘭教，讓他接受真主安拉；如果他信佛，讓他念“阿彌陀佛”、“觀世音菩薩”，和諸大菩薩生活在極樂世界去。讓他心有所安，他就不會抓住此處的生命不放，也不會擔心死後會去哪裡，跟他說“死後有菩薩在等他”，有一個比這個世界好很多的“極樂世界”在等他，他就會有所安。(全場掌聲) 我們先來體驗一下，跟著我做，該唱的時候一起唱。都是左邊，這個需要你的覺知力，眼睛不去看它，你很清楚地覺知到手指動——拇指動、食指動、中指動、無名指動、小指動。來，一起動，就像一朵花要開了一樣，五個手指一起動。要記住幾個原則(示范)： 一，不是想像的；二，不是幻想出來的，我們大家都看到它很真實，是當下、直接的，不是想象和幻想出來的，然後配合我們的呼吸。 吸進來，呼出去，吸進來，呼出去(放開喉嚨)…… 記住這個原則——此時此地此人，外在的一切與我毫不相干，無論過去發生了什麼，我現在只在這裡，我的人、我的心、我的生命、我的呼吸只在這個此時此地的當下，直接經驗我的呼吸和手掌的開合，下一個小時會發生什麼和我毫不相干，已經發生的生命的歷程，40年、50年和我毫不相關，只是此時此地的直接經驗。 吸進來，呼出去，吸進來，呼出去。好像盛開一朵蓮花，我清涼似一滴露。亦如高山屹立不移，像大地一般渾厚。我自在，我飛翔，我自在…… 把手放在膝蓋，眼睛閉上，能讓自己多放松，就讓自己充分地放松。平靜的呼吸是自然的呼吸，不要刻意嘗試吸一口氣，不是吸一口氣到肺裡，嘗試吸一口氣到頭頂，吐氣我們不用管。我們借助呼吸，因為它和我們每個人都息息相關，這個呼吸在我們生下來就是我們的好朋友，直到死亡它才跟我們分手，人的這一生中能陪伴我們從生至死的不是我們的太太、先生，也不是我們的戀人和我們擁有的財富、才華、美貌，只有呼吸。所以它沒有想像和幻想，和宗教信仰是毫不相關的，它只是一個自然的呼吸。 我們嘗試的吸一口氣到頭頂，特別放松。體會此時此地此人，當下的一念我別無他求，也別無他想。我的呼吸開始變得平靜、安逸，這是自然的結果，而不是我們想要的目標。正在我們吸一口氣到頭頂的時候，我並沒有想要一個結果——是煩惱的止息、還是痛苦的解決、或是無明困惑的圍繞，所有這一切目標都是不存在的。當下的我只有一個呼吸，吸進一口氣到頭頂，或者停留或者不停留，吐氣我們不管它。再一次吸氣，吐氣，想用嘴巴就嘴巴，想用鼻孔就鼻孔，都不管它，但是吸氣要閉著嘴巴用鼻孔。所以一切的禅修結果不是我們求來的，是自然而然現前的，這樣的禅修可以體會剛才所講的禅的當下、直接、純淨、不二這四個禅的特質。至於當下，只有對於呼吸的觀察力在，是禅還是不二，我們不需要給它界定一個指標名稱，更不需要一個概念——說我在禅修，沒有這回事。我只是在吸一口氣，吸到頭頂，然後停留各2、3秒鐘，再吐氣，或快或慢都無關緊要。 然後我們再嘗試吸一口氣到軟肋下，好像蓮花一樣，瓣瓣開放，又很純潔純淨，像初綻的蓮花。吸一口氣，我們這個地方是通暢的，我們很快樂，這種快樂不是建立在我擁有和達到了一個什麼目標之後，它是源自於我們內心的一種快樂。這個時候要用我們一點點的想象力，不是幻想和幻像，嘗試吸一口氣，很開放。自然的呼吸，不刻意去調整它，不去加重它，也不去減慢它，既不變深，也不變淺，只這樣自然地呼吸，它是什麼樣子，就接受它是什麼樣子。 好，然後我們再吸一口氣，吸到肚臍的周邊，就像純淨的大海水，像我們去過的馬爾代夫的純淨的海水，純淨得深可見底，深不知道有多深，但是可以看到海裡的細沙，光明、晶瑩、剔透。吸一口氣到小腹，純淨、深邃、而蘊含了光明。呼吸還是原來那個樣子，不刻意地調整它。現在大家跟著我，還是閉著眼睛，在這純淨光明中，把我們的想像力激活。從我們的小腹，整個身心都是光明的、純淨的，飽含了對所有生命的慈愛，但是是純淨的，沒有雜染的。在這個純淨的光明和慈愛中，沒有我認識的，也沒有我不認識的，所有的生命就是生命，所有的萬物就是萬物，然後我一點點的光明從我的身體散開，足夠強大地散開，從這裡散開，充滿這個空間，充滿這個講堂(閉著眼睛，調動想像力，睜著眼睛不容易做到)，這個純淨的光明一點點擴大，從這個房間彌漫這個校園，從這個校園充滿整個西安，從這個城市彌漫整個陝西省、整個中華大地、天上地下。這個光明、純淨智慧的光明從地球散播到太陽、月亮和銀河系，再充滿到你想像到的宇宙、想像到的有生命的地方、沒有生命的地方、有光明的地方、沒有光明的地方，都有我的智慧光明彌漫在各處。在這種純淨的光明下，一切生命不管他(它、她)跟我認識、還是不認識，有關聯、還是沒關聯，所有我們傷害過的生命，曾經做錯的事情在這片光明中，我微笑著對他們說“對不起，請接受我遲到的抱歉”，微笑著對自己說：“人，誰能沒有過錯”。然後，在這個光明中，如果有人曾經傷害過我們、欺騙了我們，乃至肉體和心靈給過我們侮辱和損害，我微笑著對他們說：“沒關系，我原諒你們，誰沒有犯過錯誤”，我也微笑著對自己說：“我也曾經做錯過，傷害過別人，所以我接受這一切，沒有什麼，這一切就此消失”，從過去所有的恩怨是非、敵對友愛、爭斗和平，從所有的是非對立中走出來。我和一切的有情生命，包括我的家人、我的團隊，與一切和我有往來的、順應我的還是阻礙我的人，我們都在光明中共振。在這種智慧的光明中，沒有敵對，沒有敵人，只有友善，只有和諧，在這種光明中拋開一切的對錯是非，拋開一切對立，我和一切都是一體的，我敞開與邊際融為一體。我們一起來享受生命的快樂，我們一起來享受幸福的生命流程，將我美好的內心力量分享給所有人。如果在我的管理中，在我的事業中，有跟我過不去的仇人，過不去的對象，想象他們坐在身邊，我對他們微笑，他們對我微笑。那些所有給我施加過障礙的人，就坐在我的對面，但是他不再是我的對手，而是我最好的朋友，你想象他就在我的眼前，所有的敵對都消失了，剩下的只有和諧、友善。 如果我們願意繼續停留，就繼續停留，如果不願意停留就慢慢睜開眼睛，稍微揉一揉，回到現實中來。接下來我的講座會很少，基本上是跟大家的互動和交流。 問：今天講到的是《禅學和管理藝術》，我現在遇到的是一個現實問題(後面聽不清楚) 答：我想啊，把他們兩個都叫到我跟前坐15分鐘，我想這個問題能夠解決。為什麼呢？大家看過洪應明的《菜根譚》把，我們中國有句古話叫：“恩不可減，威不可加”。大家都聽過一個笑話吧，一個乞丐每天都在哪，一個白領每天都給他東西吃，突然有一天乞丐很不開心說：你平時都給我五塊錢，憑什麼今天給我三塊錢，把那兩元錢拿來吧，白領說：現在物價漲了，什麼都漲了，所以只能克扣了——恩不可減。你們部門經理的問題在這四個字，你把這八個字寫給他。“恩不可減，威不可加”就是認為我提拔了他，他必須要按著我的思路去做，怎麼可能按著他的思路去做哪？老是認為需要感激他，不能違背他的意願。這個在公司的管理中，在政府部門運作中是最常見的，這個人是我提拔的，最後白搭了。那麼佛教的智慧，禅的智慧告訴我們——當下，我提拔了你，之後跟我根本不相關了，這個人是壞蛋也好，跟我無關；是一個正人君子是一個聖賢也好，全都跟我再無關了，而他自身有他的因緣、他的位置、他的軌跡，是我不能操縱的，我要是再操控這件事，一定會受到懲罰，那就是不和諧！所以這四個字讓他來好好悟一悟，應該有些效果。(掌聲) 問：(聽不清楚) 答：第一個問題，上瘾是好事還是壞事。就拿我來說，如果我對做和尚不上瘾，我怎麼能做成和尚(爆笑，掌聲)，一定要上瘾，但是有個臨界點。過則泛濫成災，我們說周末沒事，朋友聚聚會、打打牌，放松一下，一開始放松了這沒有問題，最後開始賭博，工作也不做了，這就完了。講個故事給大家，過去幾個國王一起來討論人世間最美妙的享受是什麼，有個國王說：對我而言，最美妙的享受是看到年輕美貌的女子在我面前翩翩起舞；第二個國王說：對我而言，最美妙的享受是三月不知肉滋味的音樂在我耳邊響起；第三個國王說：這些對我都不重要，如果給我一個很香艷的，如有“野香襲人”從我鼻子邊飄過，我又是不小心碰到那才是最美的；第四個國王說：我覺得你們都不實際，對我而言就是有山珍海味入到我嘴裡，咀嚼吃下去，那才是美；第五個國王說：有一個可心可愛的女孩子給我按摩才是最美的；第六個國王說：我覺得你們都太沒意思，對我而言，最美的享受是給我一個秋千，微風吹一下，坐在秋千上聽著蟲鳴鳥叫，讓我想入非非。六個國王是好朋友，古時候的國王也就是小鎮之主，或者一個大的村落的主人而已。幾個人爭執不下，所以一起來找佛陀，佛陀一句話，每人各打了一板子，每個人也都扶了一下，適當的愉悅是好的，過了上瘾就成問題。希特勒殺人上瘾，殺人魔王；賭博上瘾，賭徒；喝酒上瘾，酒鬼。所以佛教說有個尺度，掌握好這個臨界點就沒有關系。 第二個問題，如何跟高概率的事件和諧。從人為的操控來講，是可以的。比如說在十字路口，兩輛車雙向駛來，如果兩輛車都在120麥以上，這樣相撞的機率可能很大；如果一個車120麥的速度，一個車是停的，相撞的機率是多大，減少一半吧；如果兩輛車在十字路口都是靜止不動的，那麼它們碰撞的機率還有沒有？沒有！也就是說，禅講究當下、不二、直接，但絕對需要主動積極地去進取，你不動怎麼碰到你的機緣那？高概率啊！但是這個動，是在純淨的、直接的智慧下動，這個叫心不動，而事動；心不動，智慧不動，但是你必須去行動；假如你的智慧動，你判斷力就失准了，你一動，他也動那就撞了，都是紅燈，大家都沒有看清楚，那一定會車毀人亡，出問題，所以你的智慧不能動，判斷力不能動，但是人要高速的去運轉，這也是動和靜二者的不二性。燈和光的作用，光像探照燈一樣，哪裡都去照，但是燈你不可能哪裡都去丟，丟到水裡淹了，丟到火裡碎了炸了，只能在你這個固定范圍內有限移動，但是光想到哪裡去就到哪裡去。這是體和用的關系，靜止和變動的關系！所以運用之妙在乎一心，不能執一死理，說我必須要動或者必須要靜，那就要出問題。 問：禅學教育適合所有人，還是作為度人方法適合於某一類人？ 答：這些年我在全國各地、世界各地講禅學，辦禅修活動，在我的經驗中，除精神病人外，所有人都適合學禅(笑聲掌聲)，精神病人不行，酒鬼不行，酒鬼等於半個精神病人，因為他的神經是麻木的，在一種偏執狀態下。 禅是什麼？禅不依賴文字，不依賴一個具體的方法，它直接解決的是我們內心的問題。我們的內心是否有關於這個心不明了的地方，關於這個心而引發我們對於生命的困惑，有沒有不明白的地方？我們有很多的方法，都是轉移之法，比如說我現在非常非常的不開心受了委屈，女朋友或者男朋友不理我了，我就去踢球或者卡拉ok，轉移了對不對？等到時過境遷，踢了球卡拉ok之後，男朋友或者女朋友不理我的這個事情有沒有消失啊？還是在！不過把我的注意力分散在其他地方，但是禅不是這樣的。從禅是直接來看，我被女朋友或者男朋友疏遠了，我很痛苦，看這個痛苦是從哪裡產生的，是從心內還是心外、還是在中間，去找它，直接看它，這個看不是審視地看，也不是思維地看，也不是思辨地看，也不是邏輯分析比量來看，是直接經驗地看。這個不是眼睛看，叫法眼圓睜，用智慧的經驗直接來看：哦，原來我生氣，我不快樂，那我要怎樣讓我這個不快樂從我這一次的體驗中走出來，乃至我終究不要這種不快樂在我生命中停留。這是一勞永逸的解決問題，從根本上讓我這個不快樂去除。那麼我們生命流程中發生一切不愉快、痛苦、煩惱都用這個方法解決它，所以任何人都適合學禅，但是不等於每個人上來就能學到禅，這個和自己福報的累積有關系，有的人拼命想學，但學來的是皮毛；有人拼命想學，學來學去學的是迷信，不是智慧，但是禅是在智慧的醒覺下關於心的藝術。本來這次講座最早給我定的是“禅是心的藝術”，後來變成了“禅學與管理藝術”，不過變了也好，這個叫“不變隨緣，隨緣不變”。 因為這樣的講座在其他地方也有，我們在西安也在准備一個這樣的禅修中心。不需要大家吃素，也不需要大家拿著香去磕頭禮佛，成為一個佛教徒之後才有資格來修禅，不是的，禅是給生命的，生命是沒有條件的，只要是生命，他(它，她)就有權利讓自己的生活愉快，而快樂是所有生命有情天經地義的追求，禅可以提供一個這樣的角度，至少是思維的一個角度，慢慢從這種思維變成一種生命的實踐，那麼它超越了宗教形式，超越了宗教信仰，也超越了很多很多我們還不能夠接收的東西，我們只拿禅的智慧的層面、慈悲的層面、包容的層面、感恩的層面、分享的層面、當下直接不二的層面，把這些拿來為我所用，在自己的管理中，在自己的生命生活中去運用，那麼禅就是關於生命的、心的藝術，因為無論何時何地，我們活著是以心為主宰的，如果我們的心不在了，我們不過是一堆行屍走肉，對不對？所以我們綜合說，禅是關於一切的藝術。(掌聲) (由慧穎師兄根據錄音整理，由於部分錄音不清晰，文稿難免有失完整)
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