無常無我——人生就是一杯茶 2010.2.6
——2月5-7日明奘法師主持靈山靜悟團禅修
無我茶會七大精神是：
1.無尊卑之心；
2.無報償之心；
3.無好惡之心；
4.無流派與地域之分別心；
5.將茶泡好，求精進之心；
6.沒有指揮與司儀，遵守公共約定；
7.培養團體默契，體驗團體律動。
這個茶會還需要一個整體的氛圍，後來我便把茶的一些精神融合到無我茶會裡來，蠻有意思的。在上面一直在講身心關系，我們習慣的認為那疼痛就是不舒服，就是疼痛，但是佛法幫我們滅除痛苦的三大核心觀念就是：一切存在都是無常變化的。既然是變化的，就是無常的；既然是無常的，就不能獨立做主；既然不能夠獨立做主，就一定會受到制約；既然被制約，我們就想要抓住那個不被制約的，永恆不變的、能夠獨立做主的東西，其結果只能是痛苦。
但是如果你直接給他講這樣的佛法，很多人是不能接受的，他們會覺得很痛苦。所以我們可以換做喝茶。我現在不知道大家這個圈子是怎麼定下來的，按規定座次應該抽簽決定，事前沒有約定，誰都不知道自己的左邊是誰，右邊是誰，對面是誰，下次換個場地，再重新抽簽定座次，從這個座次我們就可以體驗到無常。禅宗講“活在當下”，你想再發生一次完全同樣的事件是絕對不可能的，首先時間不在了，即使地點，人物都相同，但心態不同了，就是這樣。
05年夏天在靈山大佛腳下，我們200多人舉行了無我茶會。當時靈山公司專門做了幾百套茶具，很好玩。這個茶會無非想通過聚散--緣聚則生，緣散則滅--來體會無常。所以在我主持的茶會上經常有人想跟我出家。如果僅僅喝茶，大家會感覺是在玩，根本體驗不到佛法的意趣。但當你能從這個簡單的無我茶會推衍到你人生的所有經歷，所有經驗過的事件，就會感受到人生其實就如一杯茶，我們應該如何珍惜它，如何保護它呢？變化來了，誰也顧不了誰，再好的茶，泡三回，變味道了。再好的茶，加點醋進去，變成醋茶；加了檸檬，檸檬茶；加白糖，白糖茶；加姜，姜茶，都不是茶了，而是混合物了。茶不可能去捍衛自己就是一片茶葉，就是一杯茶，不可能的，它一定會被其它物質攪擾的。我們的命運，我們的人生也是如此，所以我們想要獨立做主，想要捍衛不變化，都會很痛苦。
我們就是要通過這個茶會來體驗無常，跟打坐的體會是一樣的：打坐時體驗心念的無常無我；這個無我茶會呢，是體驗生命的大境遇的無常無我，它們是一樣的。就像這個茶杯裡的水的成分與外面的池子裡面水的成分是一樣的，只有大小，體積，形狀不同，但它們的濕潤的成分，濕潤的作用是一樣的，這就是法性上的徹底的平等。釋迦摩尼核心的核心教法就是平等：在所有變化面前的痛苦，在生離死別面前的痛苦，在生命的身心不自由面前的痛苦，我們都是平等的。
我們現在坐成一個圓喝茶，同樣的接受右邊三個人的茶，同樣的從左邊依次送出三杯茶，徹底的平等。不論你送出的茶是一萬塊一口的，還是街上一分錢買三杯的，在這裡都是一樣的，沒有比較，沒有挑剔，沒有分別。或許有的人會把這個活動方式當個游戲玩過就過了，而也有些人會突然有一天想起來：曾經的某天、某時，某地，我跟某些和尚，某些尼姑一起喝茶來著，那個無我茶會好像曾經幫我化解過壓力和煩惱。這樣就夠了。我並不指望各位只經過這一次活動就開竅了，那釋迦摩尼2500年來的教法就全都沒有用了，那麼多人捨身，捨家的去體驗、修正才傳播下來的東西，想要喝一杯茶就體驗到終極真理，肯定是不可能的。但是我們現在種下了這麼一個因，留下了一顆種子，至於什麼時候開花結果，那就是各位自己的事情了。
所以，佛法就如春天的細雨，滋潤了每顆干渴的心靈，至於這顆心何時開花結果，那取決於你們內在的意願力和外在的生命條件，取決於什麼時候你開始關注生命的終極價值問題，什麼時候開始關注生命永恆的歸屬問題。相反，如果我們還僅僅停留在追求人生的物質享受層面，靠科技，哲學，文化，藝術來解決追求感官的享受――當然這些自有它的價值，但這些價值，可以說古往今來，中國外國，都是一個樣子，概莫如此，沒有幾個出格的人，更沒有幾個出奇的想法。
明末四大高僧之一的憨山大師從小就不喜歡上學，一天他問他媽媽為什麼要上學，媽媽說上學可以考取功名。他又問那考功名有什麼用？媽媽說考上狀元皇帝會讓你做官，然後可以從小官升大官，甚至可以做到一人之下，萬人之上的丞相。孩子又問，那然後呢？媽媽說那就做官到老了呗。孩子又問，那然後呢？媽媽說，那就等死啊。孩子說，那我不要上學了，辛苦了一輩子就是等死，那還不如現在死掉算了呢。這個孩子過去曾累積了關於生命的終極思考，於是他問媽媽有沒有一個可以超越這個普通人的人生模式的方法？他媽媽說，那可能就得去做和尚了。然後１８歲憨山大師就出家了做了和尚。所以說做和尚是一件了不起的事情，它可以讓我們掙脫開那個世俗的，順流而下的人生軌跡。然後,逆流而上。
中國從前的書不是像現在這樣一本一冊的，以前的書是卷軸，竹簡，帛書形式的，那時的普通百姓在一沒有錢，二沒有場地的情況下很難看上一本書的，只有富貴人家才有看書的條件。所以憨山大師和紫柏大師開始把佛經一冊一冊的裝訂成書，進而被推及至佛經之外的世俗書籍，使讀書成為普通大眾也可享有的權利，這是一個進步。所以說，出家修行是件有意義的事情。
我們現在通過喝茶體驗無常，通過體驗無常，體驗到生命無非是一堆泡泡，聚合了，就是人；泡泡散盡，就留下平靜的水。既不樂觀，也無悲觀，就是客觀的向我們揭示了生命的運行法則。然後就會有人追問，那這樣豈不是毫無進取之心了嗎？都這樣子，社會還怎麼進步？其實各位完全不必要擔心，實際上宗教帶給人類的進步遠比科學帶給人類的進步多的多――尤其是在人們面臨精神困境、找不到出路的時候――大家設想一下，當你精神困惑、苦悶的時候，是讓你吃吃吃，拼命地吃，能解決問題？還是給你一個希望，給你一個關於人生的圓滿答案，更能解決問題？現在全球自殺的人中，有幾個是因為物質窮困而去赴死的？絕大多數都是因為精神抑郁，找不到人生的方向而喪失了活下去的勇氣。
唐代一行禅師，是世界上第一位測量子午線的人，比格林威治差不多要早上千年；還有，據說設計紫禁城的人也是個和尚，大家看，做和尚一樣可以推動社會的進步啊，所以不用擔心，社會該怎麼進步就會怎麼進步的。
還有人問，那大家都出家了，沒人種地，沒人生產，也不結婚了，不傳宗接代了，人類不就消亡了嗎？我上初中一年級的時候，一次去同學家玩，幫同學媽媽推碾子，壓玉米面，然後做貼餅子吃，那時候我就經常剃個光頭，她說你這個干嘛啊？我說我想做和尚――那時候才初中，純粹瞎聊天，哪是真要做和尚，都是胡說八道而已。然後她說，哎呀，不能想啊，要是所有人都做了和尚，那人類不就絕了嗎？當時我真想不出怎麼反駁他，現在，估計有十個這樣的老太太我也肯定能把她說倒了，因為我們認為只有地球才有人類，恰恰相反，能夠適合生命的星球是無限多的，適合生命的環境也是無限多的，生命的形態更是無限多的，因此根本不用擔心。機械的，狹隘的唯物論認為人死了就永遠為人，狗死了永遠為狗，玻璃碎了永遠是玻璃，這是一種狹隘的因果論斷。好比把這個玻璃粉碎，回收了，可不可以做成別的東西？完全可以，對吧。這是個紙，直接往水泥大攪拌機裡一丟，然後進入牆裡就成了磚頭瓦塊了，所以它是多樣多次的，根本不用擔心。
各位很難得有這樣的機緣體驗這些，有些人確確實實能“咵”的一下子就打開了，就明白了；那其余的人呢，還要再來，再來，再來，一而再，再而三，有一天突然明白了，哦，原來生命除了追求現在世俗的，大家約定俗成的物質享受，追求個人生命必須的教育，醫療，就業，養老什麼的，還有與生命相始終的就是道德：生從何來，死到何去，生命的終極價值。它是貫徹人生始終的，只不過有些人一直關注它，有些人偶爾關注它，差別就在於此。作為一個出家的修行人，就是把這個一以貫之的關注當成生命的最大樂趣；各位呢，來之於社會，所以必然有自己的社會責任與義務。那麼這兩個東西是否真如兩條平行線，永遠的沒有交集呢？不是的，一切的文明，一切的社會的構建的最終努力，都是要回到每個個體生命的快樂和自由上來的。所以各位在完成自己分內的責任與義務的基礎上，同樣可以來奉行和實現佛法的一些當下的力量，當下的智慧，當下的慈悲，當下的平等的，然後當下的穿透這些假象的疑惑，安住於生命自身的愉悅和圓滿中。
所以佛法人人都是平等適用的，至於哪一天實現是因人而異的；用什麼方法，也是因人而異的，沒有一個唯一的說法。所以各位晚上再去聽其他的講座，再去繼續探索生命的問題吧。還有問題嗎？
【學員問】如果再早幾十年，人生可以重來，這樣您還會走目前的道路嗎？
【師答】我可能還會，因為真的是太喜歡這身衣服了，不用操心它，不用熨它，也不用燙它，也不用整理，我這身衣服，從25號離開北京，到台灣，到香港，這一圈兒，穿到現在，也沒洗過，也沒換過，就這麼穿著，覺得特舒服，別人還看不出髒來，真的喜歡啊！
如果說生命還可以重來，我首先就要做兩件事：第一個，我要把小學再經歷一次，然後就做和尚。因為小學太可愛了。我上小學是在唐山地震之前。當時一個飛行大隊離開後，留給了我們33個窯洞，我們從小學到高中就全在這些窯洞裡了。山裡邊一陰天下雨，就不用上課了，因為當時沒有電。到了夏季，在村子北邊大概兩公裡的地方，一路青山綠水的，上學的這個過程實際上就是跟大自然打交道的過程，感覺是最開心的。那上課呢，就是課間休息時候最開心的了，因為我們家鄉那個山高處是石頭，下邊的山是土，黃色的土，一到夏天，非常的潤。那時候的生產隊就把那個土用馬車拉土回去，漚肥那，蓋房子啊，墊地啊什麼的。因為他是集體的，一個隊只能挖一片山，不能隨便挖，因為土山要不保護好，就可能會發生塌方什麼的。那時一下課，蹭蹭蹭，全順小道爬上去，然後沖啊殺啊的喊著向山下沖，一群小孩子沖下來，很開心，現在想著都很開心，所以要讓我重來，我就要再過一次小學，小學過完就立刻離開去做和尚。
【學員問】我看到您的那個介紹是中山大學的，應該說您可能從小就有慧根，但是我還想問一下，您是因為什麼樣的機緣出家的呢？
【師答】其實我也一直在想，一直在想，反正我活著有很多不自在，關鍵我是一個特別敏感的體質，特別敏感。
【學員問】身體的原因？
【師答】對，身體的敏感，因為身體的敏感自然就會引發心靈的這種敏銳啊，我想肯定也有一定的關系。記得我上小學三年級，我姨給了我兩只小鵝，結果有一天下了學回家一看，兩只鵝一起死了，哎呀，我就哭啊，哭啊，哭啊。哭完了，我就拿一個瓶子裝井水，用那個柳樹枝做針，往小鵝身上打啊，打啊，希望它們能活過來，還是不管用，我就哭啊，哭啊，哭了一中午連飯都沒吃，後來我媽媽就罵我，她罵我我也不聽，後來我把它們拿到河邊去給埋葬了。從那時起我就開始關注生死問題了，可能還是有前生的關聯吧。
我第一次看到電視是1976年。從北京修西直門到滿洲裡的鐵路，先通到赤峰，經過我們家鄉。在那個鐵道兵住的地方有一個電視，黑白的。周邊村兒的人都跑了來看，我是爬到樹上看的，第一次看電視，當時看的是霸王別姬，記的太深刻了。那時根本沒有報紙，唯一可看的就是家裡那個豎版的西游記，大概我受的佛教啟蒙也就是這個了。
其實85年進大學我就想出家了，但是因為自己心裡始終沒有解決那個戒律和自由的問題：佛教講追求徹底的自由，可是上來就這也不行，那也不行的，全都是不自由，它的目的是要自由，可是那些作為卻是徹底的不自由。就這個關系，我整整的想了10年――從1985年進大學到1995年出家，終於弄明白了，明白了戒律就是對自己的一種保護，所以我就出家了。當時有人給我介紹江蘇焦山定慧寺那位茗山老和尚，大家可能聽說過，他是靈山大佛復建第一任的老方丈，現在的無相老人是第二任方丈，後來他也同意，可是我在一個廣化寺的流通處看過他的《茗山日記》，隨便翻了幾頁，大多都是流水賬，講的什麼時候開政協會議，開這個會議，開那個會議，就是看不到有什麼佛法。所以我感覺他不是我要找的師父。
直到碰到我師父――淨慧老和尚。之前我從來沒見過他，就是那麼一次，看他走路的樣子像只企鵝，晃來晃去的很灑脫，然後在心裡就認定這個和尚就是我師父了。然後我去跟他說，然後他就讓我出家了。在這之前，我也曾去五台山住了17天，那些和尚都留我，讓我跟他們出家，我還是跑掉了。總感覺他們好像都收拾不了我。在我內心裡尊敬的只是他們是和尚這件事，但對他們說的話，他們的做法，我是完全不接受的。嘴上我還是客客氣氣的，但是心裡面他們說什麼，我都是不信服的。所以一個宗教職業者，本身自己就是個現身說法。那麼多的和尚就沒有一個能把我收編的，直到碰到我師父，我也沒見過他的人，也沒聽過任何有關他的介紹，就是看他走路的樣子，就跟他出家了，特別簡單。既不像人家想的，是你失戀了，失業了，失職了，都不是；也沒有什麼人生的困頓和困苦，像那個海濤法師講的，因為他媽媽得了癌症，就發願如果媽媽癌症好了，他就來出家。我也沒有這些，從來沒有，自己病的一塌糊塗，要死要活的，天天的記憶中就從來沒有不病的時候，所以，我覺得行到這一步，還是有些宿世累積的因緣作用吧。
所以那些像佛教的道理啊，書啊什麼的我看就能明白。相反呢，我的專業是氣象學，學那個大氣科學，線性代數，我昨天特地上網查查，還是搞不明白。線性代數怎麼一根兒線一二三四，ABCD，就出來了一個方程，到現在還是想不明白，腦袋暈的一團漿糊；可是像佛教的這些東西，跟我一說，一下子就明白了，很神奇，所以就出家了，自得其樂吧。
不過畢竟出家這件事是一個逆流啊，他不是一個順流，不是順應現在這個社會大流的，所以大家會有想法。可是如果你到泰國去，所有的男子一生必須都得出家一次，你不出家連女朋友都談不到，人家會覺得這個人沒有操守。因為他們的國教是佛教，所以他們的男子必須出家一次，就像我們的男人服兵役一樣。泰國男子可以不服兵役，但是必須要服僧役。我們這一百年來民族危亡，救亡圖存，把這個儒釋道，全都干掉，這些教全是不好的東西，要把它們毀了，重新來造新鮮的血液，新鮮的文化來振興我們的民族。當時就是這樣一種現狀把儒釋道都給毀了，陳獨秀，李大钊，胡適他們當年搞得新文化運動，破的太厲害了。
【學員問】我想問一下：對於現在大家平時的生活，或者說來之於生活的，來之於工作的，來之於家庭的壓力,我們有時候難免會有一些浮躁的，或者說是失去動力這樣的現象，您對這些現象有什麼建議？
【師答】這方面的建議有很多，可是，有時自己也懷疑，到底能幫助幾個人？那天我們在台灣的車上，基本上大家都不睡覺，寧肯聽我說話。我當時說我很絕望，為什麼絕望呢？因為無論你怎麼跟人家游說要有希望，要有力量，要有信心，要對人友善，要對人不猜疑，說了好多建議，到最後都是沒有用的。我們都不想猜疑別人，同樣也都不想被人猜疑；我們不想傷害別人，同樣也不想被別人傷害，可是，人是自己習慣和習氣的奴隸，生活中一旦發生自他關系，就會因循各人習氣開始沮喪，絕望，憤恨了。同時也就把“我本善良”的那些美妙的東西全都毀掉了。《我本善良》是誰演的？溫兆倫吧？那你演的就都是《逼上梁山》。
這在佛教上講叫緣起，這個緣起法就是我們的品德，我們的性格，我們的心靈和外在具體的人事環境，它們是分不開的。我們都想要純淨，卻常常純淨不了。《紅樓夢》中的妙玉是最具代表性的，她要追求徹底的純淨，最後呢，“可憐金玉質，終陷淖泥中”，真是可憐。這個世界是就是一個殘破的，不完滿的世界，當然我們一定要很陽光，很積極地去面對它；可是有時候我也扪心自問，你到底能幫幾個人？因為我看到過那麼多人――所謂的佛教徒，真佛教徒，偽佛教徒，假裝的佛教徒――就是那些真的佛教徒，多也是固執如牛，他把自己的吃素，自己的行善，當成審判別人的資本，所有跟他的生活習慣，思維習慣不同的，全部被他判定要下地獄的！佛法講“諸法平等”，那平等的意思就是無論你做什麼，不做什麼，無論你信與不信，你都是那個唯一的、獨特的人。可是這些固執的佛教徒，他們就有本事把這個給否定了，還黨同伐異，建起一個強大的自我信仰體系來膨脹他的自我歸屬感。現在的不少佛教徒就是這個樣子的。
至於那些偽佛教徒呢，完全是頂著佛的名號去博取名利，博取交際網，博取一個慈善家的名號，很可憐，還不如就公開的去賺錢活得快活。所以我看到的真、偽佛教徒，都是一樣的讓人沮喪。但是我又代表了這個形象，所以在公眾場合，還一定要給人歡喜，給人信心，給人希望，給人力量，沒辦法的事情。(眾人鼓掌)原來我以為有佛法就會有辦法，就能化解一切問題，但是最後發現，有佛法確實有辦法，但是有辦法不一定就管用，真是這樣的，有辦法不一定管用。比如說，佛教開出的所有解決人類問題的藥方，全都早就擺好在這裡了，但是沒有人去服啊，不要說服，他連藥都不去抓，不要說抓藥，他連聽聽這個醫生是怎麼說的都不願意聽，就是這個樣子，所以你們看到有多絕望了吧？太絕望了。
【學員問】剛才有句話沒聽懂，就是說那個真佛教徒的膨脹的。
【師答】那就是我們人類的一個從眾心理，實際上人類的從眾心理，多是因為對自我沒有安全感的結果。比如說，我們常說法不責眾：大家都遲到了，OK啦，我不擔心了；一看連我的小組長也遲到了，就更不擔心了，因為法不責眾嘛。這就是一個集體的無意識狀態，很可悲。人呢，首先是個群居的動物，然後才是個個體，才是個人。如果說這個世界上就你一個人，你要穿衣服嗎？你要法律嗎？你要道德倫理嗎？你要文明文化嗎？你什麼都不需要，該多麼自由自在啊。
【學員問】好像還有下一句，膨脹他的自我歸屬感？
【師答】我說過就忘了，我最大的痛苦就是說過我就忘了，我都不知道我說過啥，回頭把這個錄音發給你吧。
【學員問】我還想問一個問題，就是說，我聽那個法師說，在中國這個辯證法，二元法真的是非常盛行的，但是佛家好像不是這樣的判斷標准，我想問一下佛家是怎麼來看這個問題的，然後還有就是，辯證法為什麼會在中國這麼流行？
【師答】為什麼會在我們這裡盛行，這個一定要看自辛亥革命到1928年北伐勝利這十七年的中國歷史：國民黨，共產黨，各個軍閥，各個諸侯，看看他們有多少是為了個人謀私利的，又有多少是真正為了這個民族著想的。當時的人們都想找到一個思想，找到一個辦法來救亡圖存，解決中華民族滅亡，滅族的問題，所以當時大家都在選擇：中共開一大的時候，李達在紅船，紅船是李達的情人游玩的地方，知道吧。紅船在法租界地，當時那邊已經動手屠殺共產黨人了，大家開會都挺有經驗的，於是來到了嘉興南湖的這個紅船上。你們猜當時陳獨秀干嘛呢？徹底的一介書生，正在玩呢，他根本就沒想到事情會這麼嚴重。所以那個時候大家都沒有一個明確的目標和方向，包括國民黨，孫中山先生提出了：連俄，連共，輔助工農這些想法。蔣介石有一本書叫《蘇聯在中國》，那天我本來想去台北中正紀念館買的，卻沒有賣的。蔣介石曾經把蔣經國派到蘇聯去學習。到了1949年，中華人民共和國已經成立了，蘇聯駐國民政府的大使還跟著李宗仁他們在廣州呢。所以說這個時候，辯證法並不是說我們共產黨才這樣，它是我們整個中華民族在危亡面前一定要面臨的選擇。
我們當時找到的原因就是：我們傳統的儒釋道文化太腐朽了，就像柏陽說的醬缸文化，已經沒有生機了，所以要否定，徹底否定，然後打碎！所以無論國民黨還是共產黨，都只不過是代表了當時的那個民族的精英部分，並不能代表人類智慧文化的最高頂端，只不過是在特定的二十世紀初中國這樣一個文化土壤背景下，確定了以這個為主導的指導思想。那你看我們現在的動車組都是和諧號的，不再叫戰斗號了，過去不是東方壓倒西方嗎？即使西方壓倒了東方，也還叫東方紅，拖拉機都叫東方紅的嘛。那現在呢，全叫和諧號了，此一時彼一時了。所以人類在某一個特定的時間段，特定的一個小的族群，或者一個國家，選用什麼制度，用什麼主義，真的沒有一個定數。我們看柬埔寨也信佛，泰國也信佛，卻整天為了一個小寺廟，兩個國家天天打架。
所以說唯物只是這樣一個特定環境下的產物，並不是馬克思主義怎麼樣，我們只不過是選擇了它來指導我們的當時的革命而已，因為否定了自己的，就要再立起一個新的。實際上，當時蔡元培曾提出用美學代替一切；馮友蘭提出用哲學代替一切；梁簌銘提出用倫理代替一切，都是提出自己那個本位的思考；最後是國民黨選擇了三民主義；而共產黨選擇了馬克思主義，而引發他們思考的動機都同樣是中華民族的那個當時的狀態。所以說思考的問題，以及要解決這個問題的方法，一定要有共同體。
【學員問】我想問一下，昨天我覺得蠻好奇的，聽說你是一個自駕游的愛好者，我想聊聊自駕游的問題，你一個人開車好像跑了好多的地方，我想聽聽你對這個自駕游的看法。
【師答】以前摩托我都不會開，只開過一次，人家把摩托給我打著火，我就開走了，開到一個橋頭就熄火了，再也打不著了，我就一直在那等著，大冬天的，真郁悶。第二天，我騎著那個摩托，在邢台又撞上了一堆拖拉機拉的玉米秸子，就那一次騎摩托的經歷。那之前也有人讓我學車，我都不學，因為我的腦袋總是在想事兒，隨時隨地的想事兒。後來是因為07年，在北京懷柔接管了六七個寺廟，沒車實在是不方便，這麼走啊走啊，真的是一天腿都變細了。後來剛好信徒就拿了車給我，嗨，也神奇了，我從來沒學過，當時開了就跑，那邊還全是山路。後來我發現，開車能讓我不用想事兒了。以前我總在想事兒，在飛機上都很少睡覺的，滿腦子的問題，要不然就得說話，每天我都要說好多的說話，講課要說話，接待要說話，我給自己起了個綽號叫“三陪和尚”，最多的就是陪說；然後是陪聊；最後就是陪吃陪喝，所以每天都快累死了，那開車呢，反而成為我的一個借口――不用接電話，不用陪聊的借口，後來開車就有樂趣了，最近好像又有點過了興頭了。
【學員問】剛才你說到有的時候挺絕望的，但是那你為什麼還陪吃陪喝陪聊的，既然都已經很絕望了，你還不斷地跟大家去說，那豈不是本來我覺得，如果我這輩子修不成的話，至少留下了一點善根，可以留給下輩子，但是如果你都絕望的話，那我們怎麼辦？
【師答】嗨，那不是跟你聊天時說的絕望嗎，正式場合不能這樣說，正式場合裝也得裝的很陽光很燦爛的吧。
【學員問】但是淨空法師也一直宣揚的就是心中有淨土，身邊就會有淨土。是不是我們可能在沒有辦法做到度別人的時候，就先做好自己。
【師答】恩，說的對，就是這樣的。
【學員問】那其實還可以引用你的一句話叫“佛不度無緣之人”，但總會有相同的信念，召感差不多的一群人，你不會那麼獨的一個都不召感的吧？
【學員問】所以你才不真的絕望？
【師答】是真的絕望，所以才無所求，明白嗎？因為你不再想要跟任何人要一個承認，要一個證明，什麼都不要。就做自己該做的事情。
【學員問】我不想說我一定要對誰？
【師答】恩，對，所以明白我說的絕望是怎麼回事了吧？所以他才徹底的絕望了，但是不明白的真的就絕望透了。(掌聲)
【學員問】師父，得知您的閱讀面很廣，那作為一個修行者，他也需要讀大量的古籍，你覺得你這個閱讀面和你的修行佛法，以及包括我昨天跟一些師父們聊天，發現他們很多在藝術上面都有他們的專長，那這些東西很多源於你修行佛法嗎？
【師答】這個，我也不曉得，因為你沒事干，總得干點事情吧，就看書吧，那些佛經又沒意思，就總得看點有意思的吧，所以就什麼都看，在飛機上，沒人看的那些航空報，航空雜志，我都從頭到尾，從後向前的看。閱讀是個樂趣，我喜歡看書，小的時候，上小學二年級吧，我就看繁體字的，豎版的書，是我爺爺留下的，都是四清時候的漏網之魚，所以我從小就認得繁體字，不會寫，但是都認得，拿來就能認。從那時起就看了很多書。
【學員問】因為佛法他並不否定個人興趣愛好的？
【師答】良性的習慣要培養，不好的習慣要拒絕。它把人的習慣分成了三類：良性的，惡性的和中性的，實際上，每天看書，在深層的禅定的修行來看仍然是個煩惱，不歸善惡，但它屬於煩惱，為什麼呢？因為禅修是讓你的心清淨，結果你往這一坐，一會我看龍應台的小說講到什麼目送，一會想到三毛，一會又想紅樓夢怎麼說……本來讓你安靜，這個樣子如何可能安靜下來？所以有時候，無知真的是最幸福的。
【學員問】是啊，宗教他不是精神領袖……(聽不清啊，這個姐姐-蘇)一一也聽不懂，直接進入大師付的解答哈~~
【師答】這個態度說好聽的叫麻醉，說不好聽的就是欺騙。宗教就是讓人無條件的放下對自我的執取，沒有自我了，你才能更好的跟他人融為一體，去服務別人，去奉獻。可是，你把什麼都上交了，最後自己變成傻瓜，那不就跟湘西趕屍一樣嗎，行屍走肉一個了，那個宗教教主一說，走，向右轉，咵，都向右轉，向左轉，都向左轉，那人就完了。
【學員問】我想問一下，除了外出交流，如果不出來的時候，您的那個生活的規律或者作息是什麼樣子的？
【師答】千萬別問我這個問題，別人都比較有規律，我要求他們有規律。但是我自己的生活沒有任何規律可言，因為一到冬天我就嚴重失眠，整夜整夜不睡覺，我從13歲，就是上初中開始，整夜整夜不睡，那時也沒有談戀愛，就是睡不著，所以天生的一個怪胎。我95年出家，97年開始打坐，打坐，慢慢有點調整過來了，可是2004年到廣東去做FALUN功十大頑固分子之一的轉化工作，40天後就徹底完了，又睡不成了。一到冬天就更厲害，冬天我的作息是這樣的：今天晚上我睡著了，到明天早上起不來，然後就是一個白天，一個黑夜，再一個白天是不能睡的了。從2004年就一直這樣子，所以我這整個的習慣就是不著邊際。
【學員問】那你有被你的身體困擾嗎？
【師答】以前特別困擾，上大學的時候有3天3夜不睡，那個時候也不懂打坐，夜裡就在校園裡面走啊，走啊，有一次我走到的那個立交橋正在維修，是在珠江電影制片廠附近一個立交橋，然後就迷路了，走不回去了，只能一直坐在橋底下，等天亮了找一個人問過後才走回中山大學的，就是那樣的。
【學員問】你在外面，像這個出行啊，做這個禅修啊，一年大概有多少時間？
【師答】大概四分之三都在外面辦課程，講課。
【學員問】您從哪一年開始在外面辦課程？
【師答】恩，我95年8月10號剃頭，到96年正月十六出家整7個月，然後就開始講課，實際上在那之前我就開始講課。復旦大學王立權教授組織的95年夏令營，我在那裡端茶遞水，當個服務生。到了96年夏令營，就由我全盤組織了。他問我師父，這個明奘出家多少年了？我師父說你問他自己吧。我說去年夏令營時我給您端的飯，就在那個小客房吃的飯。他說不可能，絕不可能，一個人要想出家能夠做這些，既能講還能組織，沒有10年的佛門熏陶是絕無可能的。那我就是這樣子。因此我覺得確實是有前生的累積，所以我才會很快就適應了和尚的這個身份。
而我獨立操作課程，辦我自己想辦的事，是從2001年十月一日開始的，主要是利用十一，五一、春節在全國各地辦各種課程。昨天晚上我們到這之前，北京的兒童營――6到12歲孩子們的課程剛結束，我們北京有一個梯隊，專門做孩子的活動，現在這個課程辦的男女老幼都有了。
