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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
馮學成居士：《趙州禅師語錄》壁觀卷中（281-300）
(281) 問：“如何是大無慚愧的人？”師雲：“皆具不可思議。” “大無慚愧的人”，已見第一百九十四條。雖然如是，若能於此透出，的確是“皆具不可思議”。趙州曾雲：“相罵饒汝接嘴，相唾饒汝潑水”，此豈非“大無慚愧乎？”若透見得實，得平等性智、無分別智，一切皆不動於心，是“皆具不可思議”。然此處必敢“懸崖撒手”才行，我見猶存，焉能知此地風光！是菩提不可思議，煩惱亦不可思議。 (282) 問：“學人擬向南方，學些子佛法去，如何？”師雲：“你去南方，見有佛處急走過，無佛處不得住。”雲：“與麼即學人無依也。”師雲：“柳絮，柳絮。” “有佛處急走過，無佛處不得住”，此趙州之又一句名言。學佛之人，修行一生唯期見佛，為何有佛處反“急走過”？此禅宗格外提持也。當年五祖為六祖講《金剛經》，至“應無所住而生其心”時，六祖言下大悟，早已點出其中機訣。佛在何處？自性真如是佛，唯此一佛，離此無佛。“有佛處”是外佛，佛不在外，故非真佛。趙州前面有雲：“金佛不度爐，木佛不度火，泥佛不度水，真佛內裡坐。”除內裡的“真佛”—真如自性之外，金佛、木佛、泥佛、言語佛等皆為“有佛處”，於“有佛處”覓佛，則無佛也，故須“急走過”。須知“有佛處”即“無佛處”，“急走過”即“不得住”。不得住於佛，亦不得住於魔，然則當住於何處？雲：一切皆不得住，凡有所住，皆非菩提，此《金剛經》之旨也，此真如自性之本然也。若於此見得及，放得下，則三世諸佛可攜手同行矣。若於“有佛處”住下，可憐，生生世世不得見佛矣。 此不可思議處也，人情決難湊泊，故那僧雲：“與麼即學人無依也。”若會心於趙州，此“無依”即是好消息。若未會心，此“無依”乃是彷徨語。趙州雲：“柳絮，柳絮”，將那僧思慮引向那滿天飛舞的柳絮中。柳絮無依，卻飛舞在春天的氣息中…… (283) 問：“如何是急切處？”師雲：“一問一答。” 如何是“急切處”？饑渴不可耐時？大小便急時？雖是，卻非這僧之問處。這僧之問，乃在“生死事大”這一“急切處”。宗門接人不似教下，故趙州不與他講四谛八苦十二緣起，而雲：“一問一答”。問者“急”，答者“切”；問者之問於問時“生”，於答時“滅”；答者之答，於問前“寂”，於問後“起”。能於此細審念頭之來去起滅，則知趙州之用處矣。 (284) 問：“不藉三寸，還假今時也無？”師雲：“我隨你道，你作麼生會？” 三寸者，舌頭也。這僧問話極怪，不憑借舌頭，還憑借今時也無？常人聽了，真是丈二和尚摸不著頭，不知其所指為何？須知這僧問裡有眼，如探竿影草似的，把趙州置於“賓”位上。好個趙州，慣於見風使舵，如此之問話亦不能使這個老漢遲疑顧伫，立即以彼之技，還施彼身：“我隨你道，你作麼生會？”此時“三寸”何在？“今時”又何在？是“假藉”，是“不假藉”？非明眼人，決難看出其中的刀光劍影。 (285) 問：“如何是和尚家風？”師雲：“茫茫宇宙人無數。”雲：“請和尚不答話。”師雲：“老僧合與麼。” 又一個問“家風”的，須知趙州的“家風”乃是“無家風”，此“無家風”，卻是趙州的“家風”。“茫茫宇宙人無數”，於此眼界中，族譜門第又是何物？趙州這裡已非是“一口吞盡西江水”，更是一口吞盡宇宙了也。那僧是會家，故能於此時雲：“請和尚不答話”。趙州亦能肯他，故雲：“老僧合與麼。”一張一弛，一進一退，中規中矩麼？不中規中矩麼？ (286) 問：“二龍爭珠，誰是得者？”師雲：“失者無虧，得者無用。” 孔子於仁，隨弟子之問答而言辭有別，或曰：“克己復禮”，或曰“愛人”，或曰：“己欲立而立人，己欲達而達人”，如此等等，不一而足，而無不見仁矣。“二龍爭珠，誰是得者？”此問亦一而二，二而三矣。趙州曾於此問雲：“老僧只管看。”此時雲：“失者無虧，得者無用。”平實貼切，無過於此。真如自性，人皆有之，不生不滅，故失者無失，自“無虧”。得者無得，自“無用”。若有虧者，非真如也；有用者，亦非真如也。大道無虧，大用無用，雖老莊學者亦知此理，宗門中人更是現身而行矣。 (287) 問：“如何是大人相？”師雲：“是什麼？” 《易經》對“大人相”有如下的描繪：“夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。”佛教的“大人相”就是道人相，也就是指法身。法身無相，故不可說，故趙州反诘雲：“是什麼？”若回答得出，失之千裡，若回答不出，於張口結舌之時，或許能體會到法身的模樣。 (288) 有俗士獻袈裟，問：“披與麼衣服，莫辜負古人也無？”師拋下拂子，雲：“是古是今？” 袈裟者，僧人之法衣也。趙州門下，往來從學之僧俗不少，此“俗士”亦是趙州門下得開眼之人，故敢在趙州老漢面前致“辜負”之問。唐五代時，叢林對“衲僧”、“行腳漢”、“出家人”等稱謂，皆能循名責實，作為見道、行道人的尊崇。“披與麼衣服，莫辜負古人也無？”雖是俗家弟子，也敢與老和尚一拶。趙州拋下拂子，已布下一境，並於此下語雲：“是古是今？”那俗士若會此意，則趙州答話了也。若不會此意，還道什麼“辜負古人”。雖然如此，還須知趙州的向上提持，這老漢慣於為人剝皮抽筋，俗士於此當再脫一層皮。 (289) 問：“如何是沙門行？”師雲：“展手不展腳？” “沙門行”者，道行也，出家人行住作臥之用處也。趙州雲：“展手不展腳”。若以為趙州是以跏趺坐相答之，則誤矣。洞山當年示人，有“鳥道、玄路、展手”，“展手”者，如鳥振翅而飛也，方能行於鳥道玄路而不留痕跡。展腳則如牛馬，於地上有跡矣。人之用心若能如是，堪稱沙門之行矣。 僧問茱萸：“如何是沙門行？”萸雲：“行即不無，有覺即乖。”別有僧舉似洞山，洞山雲：“他何不道未審是什麼行？”僧遂進此語，茱萸雲：“佛行，佛行。”僧回舉似洞山，洞山雲：“幽州猶是可，最苦是新羅。”僧卻問：“如何是沙門行？”洞山雲：“頭長三尺，頸長二寸。”洞山令侍者持此語問三聖，三聖於侍者手上掐一掐。侍者回，舉似洞山，洞山肯之。一個話頭，經茱萸、洞山、三聖三尊宿多次往返，方有一個眉目。且道這眉目在什麼處？ (290) 問：“牛頭未見四祖時如何？”師雲：“飽柴飽水。”雲：“見後如何？”師雲：“飽柴飽水。” 牛頭禅師未見四祖時，其真如無損；及見四祖後，其真如無增。非但牛頭，一切人莫不如是，故趙州但雲“飽柴飽水”。然則見與不見有何差別？雲：見後方知不增不減也。石頭參青原，青原問：“子何方來？”石頭雲：“曹溪來。”青原雲：“將得什麼來？”石頭雲：“未到曹溪亦不失。”青原雲：“若恁麼，用去曹溪作什麼？”石頭雲：“若不到曹溪，怎知不失。”汾陽善昭禅師有頌雲： 古人抱志坐牛頭， (291) 問：“如何是學人自己？”師雲：“吃粥了也無？”雲：“吃粥也。”師雲：“洗缽盂去。” 在燈錄中，尚記載那僧在趙州“洗缽盂去”之言下，“忽然省悟”。如何是“自己”？任你說千道萬，都與他人毫不相關，最好讓自己去體察“自己”所得才直接現成。“吃粥了也無？”自己的“肚子”最明白。“洗缽盂去”，於“洗”之時，“自己”亦無處可逃。那僧能於此“省悟”，也是個快捷漢。 南宋開福道謙禅師，初依圓悟，無所省發。後隨大慧居泉南。及大慧領徑山，謙亦侍行。未幾，大慧令謙往長沙致書張浚。謙自謂：“我參禅二十年，無入頭處，更作此行，決定荒廢。”意欲不行。友人宗元叱曰：“不可，在路便參禅不得麼？去，吾與汝往。”謙不得已而行，在路泣語宗元曰：“我一生參禅，殊無得力處。今又路途奔波，如何得相應去？”元告之曰：“你但將參得的、悟得的、圓悟大慧為你說得的，都不要理會。途中可替的事，我盡替你。只有五件事替你不得，你須自家承當。”謙曰：“五件者何事？願聞其要。”元曰：“著衣吃飯，屙屎放尿，馱個死屍路上行。”謙於言下領旨，不覺手舞足蹈。即返，大慧見而喜曰：“你這回徹也。” 此公案之用處，與趙州“吃粥去”同，於此更知趙州用處之深，惠人之廣。歷來於此頌唱者極多，這裡試舉三頌，先看白雲守端禅師之頌： 梅花落盡杏花披， (292) 問：“如何是毗盧師？”師雲：“白駝來也無？”雲：“來也。”師雲：“牽去喂草。” 又是一位問：“毗盧師”的，趙州不隨他語峰，而雲“白駝來也無？”“白駝”出處未詳，當如水牯牛一般。那僧雲：“來也。”趙州於此仍以本分事調理，雲：“牽去喂草”。此等作略，趙州在南泉時便有所作為，數十年來應用無礙。這“本分草料”，須是自家門下人、且調養多年者方可受用。如狼如虎者，則不受“草料”矣！ (293) 問：“如何是無師智？”師雲：“老僧不曾教阇梨。” 無師智者，無師而獨悟之佛智也。《法華經》雲：“一切智、佛智、自然智、無師智。”吉藏菩薩於《法華疏》雲：“無師智者，前之三智並不從師得者，故雲無師智。”禅宗乃教外別傳，又倡“見過於師”，故常提持無師智於無跡，此六祖“自修、自行、自成佛道”之依據也。趙州老漢正是會家，何須為之多舌，故雲：“老僧不曾教阇梨。”只此一句，便為無師智點出了精神。欲入無師智麼，自看去！ (294) 問：“如何是親切一句？”師雲：“話墮也。” “親切一句”者，宗門中謂貼肉汗衫，貼體衣裳也，即本來面目之自性也。唯此“最親切”，余者則落二落三矣。既是“親切一句”，如人飲水，冷暖自知。若已吃食，豈能問人飽也無。故趙州雲：“話墮也。” (295) 問：“不借口，還許商量也無？”師雲：“正是時。”雲：“便請師商量。”師雲：“老僧不曾出。” 古德雲：“妙高頂上，從來不許商量。第二峰頭，諸祖略容話會。”是知祖師口窄，謹守“家丑不可外揚”之訓。僧問石霜：“如何是祖師西來意？”石霜咬齒示之。僧不會，後問九峰，峰雲：“我寧可截舌，不犯國諱。”於此可見一斑。那僧亦知於此，故問趙州雲：“不借口，還許商量也無？”若不借口，又何從商量？若不“商量”，又何以知佛法大意？此其難也。趙州雲：“正是時”。不在此時用功，不在此時觀照，又有何時何處可供“商量”參究呢？離此“即今”，便無道場。那僧乘隙便入，雲：“便請師商量。”須知，此“商量”當“不借口”，以言語“商量”，便違章違法也。趙州自有轉身處，豈為他所困，雲：“老僧不曾出。” 曹洞於自性尊貴，曾有偈雲： 本來面目是“從來不見人”的，豈會與人“商量”，故趙州雲：“老僧不曾出”。雲門見洞巖，洞巖雲：“作什麼來？”雲門雲：“親近來。”洞巖雲：“亂走作麼？”雲門雲：“暫時不在。”洞巖雲：“知過即得。”雲門雲：“和尚亂走作麼！”雲門雲“暫時不在”，亦如趙州之“不曾出”。作家相見，要瞞也難。 (296) 問：“二祖斷臂，當為何事？”師雲：“粉身碎骨。”雲：“供養什麼人？”師雲：“來者供養。” 二祖慧可大師，為向達磨祖師求證無上心法，立雪斷臂，於叢林中誰不知曉。這僧明知故問，卻是直指這無上心法之實在處。趙州雲：“粉身碎骨”，此何謂也？空其所有也。若不將自己的種種執著全部放下、空去，怎能承當達磨心法。二祖以斷臂供養達磨，那僧又是明知故問。趙州卻有好語示他：“來者供養”。是的，二祖斷臂，非唯供養達磨，亦供養一切正信正行者。後代學人，皆能從二祖精神中吸取力量和啟示，以鼓舞自己的學修大業。 (297) 問：“無邊身菩薩，為什麼不見如來頂相？”師雲：“你是阇梨。” “無邊身菩薩”者，如來之異名也。黃檗大師《傳法心要》載雲：問：“無邊身菩薩，為什麼不見如來頂相？”黃檗雲：“實無可見。何以故？無邊身菩薩便是如來，不應更見。但無諸見，即是無邊身。若有見處，即名外道。” 趙州非黃檗，自有答那僧之話，而雲：“你是阇梨！”那僧能於趙州之一喚中，見無邊身麼？見頂相麼？此用處甚大，當人若能於此覺照，何患大事不了。 (298) 問：“晝是日光，夜是火光，如何是神光？”師雲：“日光、火光。” 六祖當年論風幡義雲：“不是風動，不是幡動，仁者心動。”趙州此處亦如六祖，不是日光，不是火光，而是心光—神光。洞山雲：“渠今正是我，我今不是渠。”若能於此回互，即見趙州用處。 (299) 問：“如何是恰問處？”師雲：“錯。”雲：“如何是不問處？”師雲：“向前一句中辨取。” “恰問處”者，恰問之處，正問之處也；欲問未問之間，言語未出之時也。此藏頭露尾，最不好答。趙州雲：“錯”，把那僧的“問處”擋回口裡。那僧又問：“如何是不問處？”此皆為心性之元，念頭未發之際，於此可見問話僧之功行。趙州雲：“向前一句中辨取”，再次讓那僧回到娘胎裡去。善修心者，須向念頭生滅間覓個安身處，若能在念頭生滅間得到消息，方能知禅宗的妙處。 (300) 問：“如何是大人相？”師以手摸面，叉手斂容。 “大人相”者，法身也，不可見，不可說。不知有幾多人以此話題來問，趙州皆以“本分草料”待之。於這僧問時，趙州“以手摸面，叉手斂容”以示之。宋代有僧問文殊應真禅師：“古人拊掌，意旨如何？”文殊雲：“家無小使，不成君子。”於此，體用賓主之關系打成一片，法身和報身渾然一體。趙州老漢之作為，不是如此麼？要見“大人相”，揚眉瞬目是？揚眉瞬目不是？
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