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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
馮學成居士：《趙州禅師語錄》壁觀卷中（261-280）
(261) 問：“寂寂無依時如何？”師雲：“老僧在你背後。” 往來趙州門下多實修者，若無真切之體驗，決難致如是之問端。學者勤修止觀，得法得路，亦能人我雙忘、能所雙泯而感“寂寂無依”。然此非究竟，尚須向上提持。是以後日雲門大師有雲：“光不透脫，有兩般病，一切處不明，面前有物是一。又透得一切法空，隱隱地似有個物相似，亦是光不透脫。又法身亦有兩種病，得到法身，為法執不忘，己見猶存，坐在法身邊是一。直饒透得法身去，放過即不可，子細檢點來，有甚氣息，亦是病。”此乃實修者路途之障也，雲門與之一一點破，畏人自誤也。趙州風格與雲門不同，而直截了當，“老僧在你背後”—此是有，是不空，“寂寂”奈其何？若能因之轉身，則枯木龍吟，石女起舞矣。 五祖法演禅師，初於成都習唯識、百法。因聞菩薩入見道時，智與理冥，境與神會，不分能證所證。西天外道嘗難比丘曰：“既不分能證所證，卻以何為證？”無能對者，外道貶之，令不鳴鐘鼓，反披袈裟。玄奘法師至彼，救此義曰：“如人飲水，冷暖自知。”乃通其難。法演雲：“冷暖則可知矣，作麼生是自知的事？”數年間廣入叢林，廣參知識，終於白雲會下，了此大事，為北宋末楊歧之一大宗師。 (262) 問：“如何是伽藍？”師雲：“別更有什麼？”雲：“如何是伽藍中人？”師雲：“老僧與阇梨。” “伽藍”者，僧寺也；“伽藍中人”，僧人也，如此雲雲，那僧又何須去問趙州，此所謂平常話裡有殺機也。“如何是伽藍？”那僧之問，意在句外，似無招之劍，已將趙州罩住。趙州雲：“別更有什麼？”其中空無一物，令那僧無法中的。那僧收此一問，卻又問道：“如何是伽藍中人？”亦是快捷淋漓。趙州雲：“老僧與阇梨。”臨濟雲：“有時奪人不奪境，有時奪境不奪人，有時人境兩俱奪，有時人境俱不奪。”趙州這裡，是“奪”，是“不奪”？ (263) 問：“二龍爭珠，誰是得者？”師雲：“老僧只管看。” 佛魔相與，凡聖相勘，煩惱菩提相轉，恰似二龍爭珠。修行者常在其中躊躇徘徊，不知下腳之處，更不知誰是得(勝)者。常言道，無魔不成佛，無佛難降魔。又道高一尺，魔高一丈。非實修者，決難見此光境，亦因此而惑於抉擇。好個趙州，“老僧只管看”，超出三界外，不在五行中，於孤峰頂上，妙高峰頭，看這雲起雲落，日往月來，煞是大自在人。此乃趙州得力處道出，為學者點出性上之光明，學者當於此留意。圓悟克勤禅師有頌雲： 風雲頭角裡粼皴 ， (264) 問：“如何是離因果的人？”師雲：“不因阇梨問，老僧實不知。” “離因果”者，不落因果也，此又一野狐禅之問端。趙州不用百丈“五百年野狐身”故事警示人，而雲：“不因阇梨問，老僧實不知”之語開示之。修道是因，證道是果；造業是因，受報是果，此法之常理。若證道之人，即“大修行”人還落因果否，此為眾多修行者所惑也。百丈雲：“不昧因果”，足以廓清眾惑。趙州雲：“不知”，是欲讓人自了其惑。在外廓清與在內自了，相輔相成，相得益彰，則教化無遺矣！ (265) 問：“眾盲摸象，各說異端，如何是真象？”師雲：“無假，自是不知。” 佛經有“盲人摸象”故事，最能引人深思。分別知見，不異“眾盲摸象”。以分別知見而說真如，似如“異端”一般。如何是“真象”——真如呢？趙州雲：“無假。”真如之於人也，個個圓成，一派現成，何假之有？雖“無假”，人“自是不知”。洞山《寶鏡三昧》雲：“夜半正明，天曉不露”，正標明此境。“夜半”者，無思無慮之時，真如渙明無遺。“天曉”者，有思有慮之時，真如隱而不見。是真如“不可以智知，不可以識識”確矣！然則何以見之？ (266) 問：“如何是第一句？”師咳嗽。雲：“莫便是否？”師雲：“老僧咳嗽也不得？” 此僧當從臨濟會上來，劈面便問“第一句”。趙州慣於從別處點出風景，雖“咳嗽”，亦穩坐“第一句”中。那僧“是否”之問，已是刻舟求劍之舉，故趙州為他輕輕抹去，雲：“老僧咳嗽也不得？”不知那僧是否能“失之東隅，得之桑榆”。 (267) 問：“大海還納眾流也無？”師雲：“大海道不知。”雲：“因什麼不知？”師雲：“終不道我納眾流。” 百川歸海，乃眾生皆知之理。以海喻真如，以百川喻知見，真如還容納知見否？趙州不雲容納，而雲：“不知”，何也？若言知，則此真如，亦一知見也。若實“不知”，真如則為死物，亦非真如也。故趙州在“不知”前，還加一“道”字。那僧問：“因什麼不知？”趙州雲：“終不道我納眾流。”海納百川，法爾如是，與知、不知，言、不言毫無交涉。真如之性亦復如是，如於此上多生枝節，即畫蛇添足，非本樸純真矣。 (268) 問：“如何是毗盧師？”師雲：“毗盧、毗盧。” 有比最大的大麼？有比最小的小麼？立此問者，其義自墮。為不負所問，亦可以子之矛擊子之盾雲：最大最小。毗盧乃法身佛，萬佛之根本也，其有師否？亦可因之答曰：“毗盧，毗盧。” (269) 問：“諸佛還有師也無？”師雲：“有。”雲：“如何是諸佛師？”師雲：“阿彌陀佛，阿彌陀佛。” 趙州這裡，非與那僧論諸佛淵源。所論淵源，“古佛應世，綿歷無窮，不可以周知而悉數也”(見《五燈會元卷一·七佛》)。阿彌陀佛，無論顯密，皆不可思議。趙州此雲，非顯非密，不外以常人之稱名舉念，而透出禅宗的用處。讀趙州語錄，最要緊處在將自己放在其中，如親參叩趙州老漢一般，或可品出妙處和消息。 (270) 問：“如何是學人師？”師雲：“雲有出山勢，水無投澗聲。”雲：“不問者個。”師雲：“是你師不認？” 易雲：“仰以觀於天文，俯以察於地理”；老子雲：“道法自然”，此中國古哲之見處也。以禅宗言，念頭的“出入”，乃是悟道的關，何況念頭“出入”時，有時如“雲有出山勢”，有時如“水無投澗聲”，能於此品嘗出法味，真是勝於有師了。那僧不明趙州用處，故雲：“不問這個。”趙州如他老子一般，訓斥雲：“是你師不認？”真是愛之切，責之深！ (271) 問：“諸方盡向口裡道，和尚如何示人？”師腳跟打火爐示之。雲：“莫便是也無？”師雲：“恰認得老僧腳跟。” “諸方”者，諸方叢林，諸山尊宿也。從來師道，無演說無以化人，那僧以為道不可說，故貶之以問趙州。既不向“口裡道”，趙州聊以“腳跟打火爐示之”。那僧如獵犬相似，嗅著便上，“莫便是也無？”鼻頭已被趙州穿卻也，故趙州雲：“恰認得老僧腳跟。”臨濟有“探竿影草”之喻，而趙州用得最多且妙。 (272) 問：“不行大道時如何？”師雲：“者私鹽漢。”雲：“卻行大道時如何？”師雲：“還我公驗來。” 趙州答話之巧，於此又可見一斑。“不行大道”，原是禅宗教外別傳之蹊徑。即所謂“丈夫自有沖天志，不向如來行處行”也。此道上人方可以語，非學舌人語也。趙州戲斥雲：“私鹽漢”，唐代販私鹽者，自不敢行“大道”，以其違法也。那僧見趙州語峻，機峰難犯，欲轉無術，只好改口雲：“卻行大道時如何？”趙州明察秋毫：“邪人說正法，正法亦是邪”，故雲：“還我公驗來！”，雖行“大道”，也須有官家印驗才可通行。禅宗者，傳佛心印者也，有此心印，行、不行大道俱無礙；無此心印，行、不行大道俱關隘難過也。 (273) 問：“如何是本來身？”師雲：“自從識得老僧後，只是者，更不別。”雲：“與麼即與和尚隔生去也。”師雲：“非但今生，千生萬生亦不識老僧。” “只是者(這)”，言雖淺，不知多少禅人出這裡不得。當年洞山辭雲巖，雲：“百年後忽有人問：還邈得師真否，如何祗對？”雲巖良久，雲：“只這是。”洞山沉吟，雲巖雲：“價阇梨，承當個事，大須審細。”洞山猶涉疑，後因過水睹影，方大悟前旨。乃有頌曰： 切忌從他覓，迢迢與我殊。 “本來身”即本來面目，趙州雲：“自從識得老僧後，只是者，更不別，”是自己識得自己的“這”？還是那僧識得趙州識得的“這”？“這”又是什麼？又與什麼不別？與趙州不別麼？與“老僧”不別麼？這卻須向洞山“渠今正是我，我今不是渠”處會去，不然趙州此語能溺人。那僧果然溺在其中，故雲：“與麼則與和尚隔生去也？”只見“不是渠”，不見“正是我”，故有幽明之隔。無怪趙州雲：“非但今生，千生萬生亦不識老僧。”人們將“不是渠”、“正是我”打作兩截，不執此，便執彼，如何見得本來面目！ (274) 問：“如何是祖師西來意？”師雲：“東壁上掛葫蘆多少時也？” 僧問沩山：“如何是祖師西來意？”沩山指燈籠雲：“大好燈籠。”僧問石頭：“如何是祖師西來意？”石頭雲：“問取露柱。”如此答話者，不啻千百。而趙州又以“東壁上掛葫蘆多少時也”應之，此何謂也？此即當知祖師接機之手段。如何是西來意？須言語道斷、心行處滅時方可明之。然此“斷”、此“滅”之法味又從何而生？祖師行棒行喝，施出“截斷眾流”、“涵蓋乾坤”之種種手段，盡為此也。趙州著語，常如太阿之劍，猛地斬斷葛籐。西來意與葫蘆了無交涉，恰恰這無交涉的意外，或可使人得個自家消息來。 (275) 問：“方圓不就時如何？”師雲：“不方不圓。”雲：“與麼時如何？”師雲：“是方是圓。” 大道無方，大象無相，非方圓大小，亦非青黃赤白。那僧似有所悟，故以此來問趙州。“不方不圓”，趙州亦似肯他。那僧再伸後問，趙州雲“是方是圓。”於此可知，方圓不可執。馬祖雲：“我有時教伊揚眉瞬目，有時不教伊揚眉瞬目。有時揚眉瞬目是，有時揚眉瞬目不是。”是未見道者，為萬法之奴僕；見道者，萬法為奴僕，方圓何足道哉！ (276) 問：“道人相見時如何？”師雲：“呈漆器。” 趙州此語，疑殺天下人在。“道人”者何？見道人也。以何相見？以道相見。道何以見之，各“呈漆器”。死心謂黃庭堅雲：“新長老死，學士死，燒作兩堆灰，向什麼處見？”黃庭堅無語以對。須知，無眼耳鼻舌身意之時，主人公在何處相見？漆器者，雖黑而有光亮也，真如之性，果如是乎？萬莫作此見解。於此，南叟茂禅師有頌雲： 漱石冷冷古澗陰， (277) 問：“谛為什麼觀不得？”師雲：“谛即不無，觀即不得。”雲：“畢竟如何？”師雲：“失谛。” “谛”者，真實不虛也。佛教言谛，有真俗二谛、空假中三谛、苦集滅道四谛等說。此處之問，乃問真如也，真如自在，非觀可得。故趙州據實雲：“谛即不無，觀即不得”。那僧又問：“畢竟如何”，乃情識之殷勤迫切處也。情識一絲一毫未盡，尚不可見真如，何況此殷勤迫切之情。故趙州雲：“失谛”。 (278) 問：“行又不到、問又不到時如何？”師雲：“到以不到，道人看如涕唾。”雲：“其中事如何？”師唾地。 “行不到”者，修行未到之處也；“問又不到時”，思慮不到，問亦自然不到。此處最難下語，一者，為其功行不到；二者，真如非功行所能到。趙州之答，從第二處向上提持：“到以不到”。老宿們常說：“路途即家捨，家捨即路途。”又雲：“不了了之”。此乃悟真如之見地，是知此事非到，非不到，一派圓成，到與不到皆為剩語。次第功行中無處不可向上，若能向上提持，“不到”亦到。若不知向上提持，“到”亦不到。趙州老漢早將此事打成一片，故能雲：“到以不到，道人看如涕唾”。“如涕唾”，稀疏平常，漫不經心也，真如無所不在也。那僧又問：“其中事如何？”趙州以“唾地”示之。宗師之示法，常於破執之中透出消息，是能殺能活，趙州其為傑乎！ (279) 問：“如何是祖師西來意？”師雲：“如你不喚作祖師意，猶未在。”雲：“本來的如何？”師雲：“四目相觀，更無第二主宰。” 要明祖師西來意，原非執於這個話頭。喚作祖師意，未在；不喚作祖師意，亦未在。不見雪峰對玄沙師備雲：“備頭陀何不遍參去！”玄沙雲：“達磨不來東土，二祖不往西天。”雪峰深然之。“達磨不來東土，二祖不往西天”，便無西來意麼？如六祖初見五祖時雲：“人雖有南北，佛性本無南北。”見及此，便知祖師意。那僧又問“本來的意如何？”雖又是項上作枷，趙州卻不負他，雲：“四目相觀，更無第二主宰。”當你我目光對接之時，主人公又在何處？是我見，是他見？自己的歷歷孤明，又何須求他人作證！ (280) 問：“不具形儀，還會也無？”師雲：“即今還會麼？” 會與不會，豈關形儀？這裡不論是僧是俗，是貴是賤，亦不論行住作臥。要會直下會去即可。“即今還會麼？”“即今”者，當下也，此當下一念，若能在非凡非聖、非大非小、非來非去、非形非相處呵呵一笑，手舞足蹈，好消息來也。若說“會”個什麼，又恰如啞子一般，面紅耳赤，指手劃足，卻道不出來。
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