談佛教的“法身說”
吳立民
佛教對有關佛陀生身的殊勝(三十二相、八十種好)、能力(十力、四無畏)及其實身成就的種種考察,稱為佛身論,是佛教思想的重要教義之一。由於當機不同,經論所說不一。大小乘,顯密教,都有各自不同的說法,有說一身、二身、三身……乃至十身。有說開真合應,有說合真開應,且往往聯系佛土、修證而論,很是復雜。一般來說,佛教講佛身,通常是講法身、報身、應(化)身,叫做“三身”。
身是聚集的意思,聚集諸法而成身。把佛陀理法的聚集稱為法身,智法的聚集稱為報身,功德法的聚集稱為應身。佛是覺悟的人,法身是他的覺性,報身是他的覺相,應身是他的覺用。通俗地說,我們現實的人身是由物質的肉體和精神的智慧聚集而成,就叫應(化)身。如釋迦佛應眾生之機而示現的人身即是。這個人身根據自身的各種條件去適應自然和社會的各種變化,也叫做應(化)身。譬如這個人對其父母來說是兒子之身,對其師長來說是弟子之身,但對其子女來說卻是父母之身,對其弟子來說又是師長之身。
如果這個人能聚集無量戒定慧功德,那麼他適應變化的范圍和作用就非常大了,像佛教講的觀世音菩薩三十二應身就是。菩薩在因位時所立之願與修行,其結果顯現受樂之佛,就是報身,如阿彌陀佛就是聚集四十八大願的功德修行而成。報身以大悲、大定、大慧為體,具足無量的色相、功德與樂相,佛的淨土就以報身為因而成立。報身就是指悟真理而有功德的具體普遍之身,它既非永遠真理之身,亦非無常的人格人身。比如由這個人的行為品德、事業成就所形成的一定形相,如政治家、教育家、軍事家、企業家等形相,就是這個人的報身。這個人如果覺悟了宇宙萬法的真相,即緣起性空的法理,由此法理聚集所成之身,叫做法身。
因為法理本身的自性就是空的,所以法身是無形無相的,它隨同法理,猶如虛空一樣,遍一切處。這是體現萬法本質的一種理念,實際是對佛陀所說根本教法的人格化抽象,乃佛之所以為佛的根本處,即非肉眼所能見之理佛,既無形象,更無數量的區別。它的特點在於以常住真實普遍平等理體的真如法性為法身,所以又叫法性身、自性身、真身。比如佛教說人人都有佛性,體現佛性這個理念的就是法身。法報應(化)三身的關系,如月之體、光、影,稱為“一月三身”。具體來說,法身的理體是唯一,常住不變,如月之體;報身的智慧由法身之理體所生,能照明一切,如月之光;應身具變化之作用,如映現水面之月影。