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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
明清居士名家文集：楞嚴說通卷六(劉道開)
楞嚴說通卷六 成都沙門離指方 示鑒定 爾時觀世音菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。世尊。憶念我昔無數恆河沙劫。於時有佛。出現於世。名觀世音。我於彼佛。發菩提心。彼佛教我。從聞思修。入三摩地。 此廣陳耳根圓通以當此方之機欲人專修於此也。二十四聖。次第陳畢。爾時觀世音菩薩。乃從座起。頂禮佛足。而白佛言。世尊。憶念我昔恆河沙數劫前。有佛出世。名觀世音。源遠流長。名號與逗機之教相應也。我時於彼佛前。乃發菩提心。一者善心。即煩惱無盡誓願斷。法門無量誓願學也。二者悲心。即眾生無邊誓願度也。三者直心。即佛道無上誓願成也。既發大心。須秉聖教。彼觀世音佛。教我三慧。一從耳根中聞性。非同多聞之聞。聞經解義。全用耳識。及耳家俱意識也。一從百不思之正思。非同遍行思。及思善思惡之邪思也。一從無所造作之正修。非同一切善行。及種種功行之邪修也。從此三慧。便得和身入此大陀羅尼門。更不落於岐經迂路矣。彼修行者。不秉聖教。惟恣己意。或信邪師。豈免勞而無功哉。 ○問。初卷已斥思惟是妄。何故此中復用思耶。答。前之所以斥者。以阿難一向認此思惟為真。不肯放捨。是認賊作子。故須斥破。欲其識賊而求真子也。今之用此思者。是知其為賊。而借賊以殺賊。轉禍為功也。且二十四聖所修。門雖不同。要其用心觀察。皆用此思。若無此思。無下手處。故二十四聖下手功夫。皆在觀音一門顯發。譬如油蠟作燈燭。不用火點。終不明也。若謂不假思惟。直下離心意識參究。則此一門。似是單為上上根說。其或根器稍鈍。不免借思而入。若下根人。既得聞思。又必盡力於修。方能得入。是則聞思修為淺深同說法。彰彰明矣。但不可用亂思邪思。若用亂思邪思。終不能入。故曰知根雜亂思。湛了終無見。又曰阿難縱強記。不免落邪思也。 ○此下自初於聞中起。至寂滅現前止。乃詳陳次第解結修證。為入圓之正行。而一經之至要。蓋上之發心是願。而此為依願之行。其願不虛也。上之秉受是教。而此為依教之修。其教不負也。 初於聞中。入流亡所。 我既發是心。而秉是教矣。然起修下手之功何如。夫所謂從聞思修之聞性。本惟藏識心海。一體而具六用。在眼為見。在耳為聞。乃至在意為知。今取第二。故曰聞中。我初於此聞中。一念不生。回光返照。專注以聞自性。是為入流。蓋順聞奔聲外注。謂之出流。反聞照性內注。故謂之入流也。亡者。脫也。所者。聲塵也。既惟內旋聞性。便於諸聲塵。一切不緣。是為亡所。蓋根結全由於塵。故塵亡而結乃可盡也。此所兼動靜二塵。而此則先脫動塵也。 ○聞中二字。揀非肉耳之中。又非耳識之中。乃平吞萬相。盡空法界之中。亦即一乘寂滅場地。真阿練若。正修行處也。若於經中。未即了然。可於靜坐中。體認的當。行人當五更起坐。夜氣清明。其籁初動之時。一念不生。覺此聞性。廓然而圓。朗然而照。山壁不隔。海暗不昏。大小遠近音聲。鑒徹無遺。乃至微風動樹。足履鳴階。亦所不昧。假如東方數裡之外。洪鐘發響。固歷歷分明。西方同時數裡之外。群鼓喧聲。亦琅琅不昧。如是乃至南陌悲號。北裡笑語。車輪馬足。一一俱現圓聞之中。如影現大圓鏡中。毫發無隱。至於寂然無聲時。則聞靜愈無邊際。到此始知妙性本具。不是修成。但是平日以亂心緣慮。遮障孤負。不自覺耳。入流者。旋轉聞聲之聞。以反聞自性也。亡所之所。即是動靜二塵。動謂有聲。靜謂無聲。今初先亡動塵。然有二種。一者屈曲聲。謂有意味者。如言語屈曲之類是也。二者徑直聲。謂無意味者。如風水鳥獸鐘鼓等聲是也。此屈曲聲。復有二種。一者世俗屈曲。二者道理屈曲。世俗復有二種。一者無力。二者有力。無力有。謂評品古今文章事物。他方昔日不干己事。但恣散亂。無增長煩惱之力。故雲無力也。有力。謂說諸欲境。令心起貪。說諸不平。令心發怒。背面毀譽。當面稱譏。一切利害之言。令人不覺。嗔喜陡發。忘失正念。此皆世俗屈曲也。道理屈曲者。如說內外邪正道理。乃至法門宗說。玄妙意趣。令人不覺。隨言生解。擬議思量。亦是尋聲流轉。最障本聞。所以宗門於佛祖言教。如生冤家也。行人首先於此諸屈曲聲。一切不緣。惟以內向聞性。湛然朗然。安住不動。則粗顯分別。永息不起矣。至於水流風動。鐘鳴鼓響等。一切徑直之聲。更是難亡。須是入流功夫。細心專切。久自亡盡也。問。反聞功成。豈一切諸聲。如醉睡中。皆昧然不覺耶。答。非也。諸聲任有。行人但惟圓照聞性。不漏落流注於聲而已。更以喻明。譬如有人眩水。不能自渡。賴人牽之而過。彼人教其仰面視天。不得一息視水。若一息忘教視水。隨即漂溺。此亦如是。反聞自性。猶如視天。不復循聲。如不視水。更無流轉之患。猶無溺水之患也。是知聲不可除。而但當反聞嘗切。亦如水不可除。而但當仰天專切也。問。諸聲不實。既如夢幻。銷落之後。畢竟一無所聞。則道成者。皆如聾人耶。答。不然。此非真滅。但以銷落聚聞之根。暫沉枯寂。不久心聞洞開。遍滿虛空。所謂發本明耀。必將上聞有頂。下聞無間。乃至最近。蟲行蟻斗。素所不能聞者。皆當聞之。何況余聲。如聾之疑。鄙劣甚矣。問此之入流亡所。但於靜坐時習之耶。亦於涉事時習之耶。答。若但取於靜坐。何用詳辨屈曲等聲。正須動靜一如。方成大定耳。問。靜坐易忘。今即不問。假如有人涉事。訪一故人。於路用功。但惟反聞自性。而余聲悉不取著。正當聞性湛然。忽於中途。隔牆聞彼故人言語。此聲不循。則廢其訪問之事。若循之。豈不成流轉耶。答。此聲許尋。不成流轉。偈雲。眾生迷本聞。尋聲故流轉。若於尋聲時。不迷本聞。此但尋聲。豈能流轉也。問。請分流轉與不流轉之相。答。汝正反聞自性時。有當尋之聲現前。一味尋之。而聞性全成迷昧者。此即流轉。若當尋聲時。而聞性分明依然不昧。此但暫尋即還。亦謂之得用即休。何得同謂之流轉耶。以此為例。凡涉諸事。皆當准此思之。大抵初心靜習時。得力為多。靜定若成。漸能涉事不昧。若初學靜定未成。而遽希涉事不昧者。良難也。問。涉事不昧。既曰良難。則初學反聞。恐難理事兩全。答。世谛之人。寧廢理以圖全事。修行之人。寧廢事以圖全理。今初心修進。誰要你依舊精研世事。務求兩全耶。當知反聞入手之人。雖處世間。惟求省事省言。日用家常。騰騰任運。得靜且靜。萬不得已。一事一言。用了即休。且正當用時。分毫不昧。即言差事差。不顧不悔。惟圖反聞無間。心便怡然。問。祖師何言這邊那邊。都不缺用。答此是大亡已久。絕後再蘇。死中復活。方能各臻其妙。非謂初心便能如是也。問。此節舊解多補天台三止觀。今何不用。答。三觀初心。不離六識思惟而入。今經首廢六識不用。將何入三觀耶。斯經圓融妙理。全是藏心本具。詳在奢摩他中發揮。而行人未修之時。先成圓解。及至修時。行起解絕。但一反聞。極為簡便。不勞廣立止觀。宗門所謂單刀直入是也。 所入既寂。動靜二相。了然不生。 上方離動結此則動靜二結兼除也。蓋動除靜現。自然之理。加功雙遣。自然之勢。夫既入流亡所矣。然初雖亡所。而所豈易亡。初雖入流。而流豈易入。雖雲努力一念不生。未免動靜間發。心心收攝。非寂靜也。至此。亡所而所無不亡。入流而流無不入。群動俱寂。收攝情亡。亡所入流。二俱成靜。由是而知前之亡所。且惟亡動。今之既寂。乃是動結已除。靜結方顯也。既寂之後。加功進力。反聞功夫。展轉深切。以至寂靜亦亡。則動靜二塵。迥然雙脫矣。 ○問。亡動即是亡聲。而聲塵與聞性。如黑白相違。易於分辨。故亡之則易。至於靜塵。與聞性相順。聞性至靜。而靜塵亦靜。俱無邊際。俱無分別。亡之恐不易也。答。但患聞性未能了見分明。若了然自見。安有混淆之理。良以聞性是心。靜塵是境。心則靈知不昧。境則冥頑無知。境自境。心自心。如爾為爾。我為我。有何難分。譬如世俗凡夫。一入深山無入之處。皆能了別山中寂靜。其實於己聞性。絲毫不覺。及至鬧市。其靜全失。以前靜境。全是山靜。離山不復有靜。所謂靜塵也。若能一味反聞。則性靜恆在。居山居市。其靜不易。則真聞性也。是則聞性本與靜塵無干。及聞專切者。亡之甚易。何難之有哉。大抵亡動之後。別無伎倆。只是功夫純熟。自然增進。至此。則位當圓之初信。而於二乘。則齊初果也。 如是漸增。聞所聞盡。 上全以亡塵此方以脫根也。因前圖作亡塵方便。故立能所二聞。令其聞根而亡塵。如是漸增。加功進行。塵相既盡。外無所對。則根亦不存。能聞之聞機。與所聞之聞性。二俱除滅。故曰聞所聞盡。是則初解三結先得人空矣。 ○問。既全以根性增明。而方以雙亡動靜。令復將根性亦亡。豈不全成斷滅耶。答。但以盡根。那雲滅性。問。根與性為二耶。答。根如冰。性如水。冰水本無別體。故非二。然冰結而隔。水融而通。故非一矣。今言根盡。但如冰融。豈如水涸。 ○問。前言二塵亡後。惟覺聞性極為寂靜。湛無邊際。今盡內根。復作何相。以別於此。答。前作方便。脫彼二塵。故暫執聞性為內。二塵為外。背外向內。宛然內根恆在。故聞曰中。流曰入。皆內相也。及至二塵蕩忘。已無外相。既不對外。內相漸消。以至泯然豁然。無復內外。即根盡之相也。若約三空考之。到此即得人空。蓋前此以根對塵。塵為他相。根為我相。排他立我。背他向我。我相宛然。至是根塵俱泯。能所兩亡。無復自他。惟一法性。故曰人空。定位當至七信齊於別之七住小乘四果阿羅漢位也。又當知此是菩薩高證圓之七信。但約斷見思。證人空。謂齊小之四果。非真實同羅漢也。如世之進士初品。暫同吏員極品。豈真名位與之全同乎。 盡聞不住。覺所覺空。 此脫覺觀也。盡聞之後。根塵迥脫。湛一無邊之境現前。是為所覺。而照此境之智。則為能覺。盡聞若住。則智境恆對。能所仍存。終為勝進之障。惟加功進行。透過斯境。不鈍滯於此。則能覺之智。與所覺之境。二俱空寂。泯然無復對待矣。此望後為斷法執微細流注分別也。 空覺極圓。空所空滅。 此脫重空也。覺所覺空之空。是謂空覺。即重空之智也。此重空之智。初起未圓。則能空所空。二俱宛在。今空覺極圓。則非惟所空智境息滅。而重空之智亦復隨滅。如以木鑽木。火出。則二木俱盡矣。此望前為斷法執俱生定位。當圓之十信。齊於別之十住。准三空則次解二結成法解脫矣。 生滅既滅。寂滅現前。 此後解一結俱空不生也。夫動靜根覺空滅六結。要之皆生滅心也。初解動滅靜生。次解塵滅根生。三解根滅覺生。四解覺滅空生。五解空滅滅生。到此。若住最後滅相。則當為滅相所覆。恆處俱空。應是一種頂墮細障。故百尺竿頭。更須進步。然此不復更勞著力滅除。但無住著之心。以俟一剎那頃。本理現前。則此之滅相。即迥脫矣。 ○所謂寂者。非對動之寂。從無始來。本自不動之寂也。所謂滅者。非對生之滅。從無始來。本無生之滅也。此是本覺理體。如來藏性。真如實際。清淨本然。周遍法界。亦名大寂滅海。亦名大光明藏。實乃真心全體。而萬用皆具於中。此理現前。則山河大地。應念化成無上知覺。根隔合開。六根互相為用。而下之一切勝用。皆從此發矣。約其所至之位。應在初住。離分斷一分無明。分證一分真理。而一斷一切斷。一證一切證。四十四地功德。隱然具足。其與別教初地。位雖言齊。而歷別之與圓融。實天地懸隔矣。 ○次第解結修證境。 ○此下詳演所獲殊勝也。上是圓通因行。此乃圓通果用。問。因行為修道之要。理宜詳演。而文何甚略。果用待功成自顯。似應且略。而文何甚詳。答。此經如來與菩薩相同。如來自四卷後半。至五卷前半。合有一卷經文。詳脫解根修習圓通。至為委悉。而所以說果用者。祗雲山河大地應念化為無上知覺。又雲。由是六根互相為用。辭甚略也。今菩薩說行若詳。則應重如來所示。說用若略。則無補如來關文。二俱非妙。故應因行略而果用廣。廣略皆適其宜矣。 忽然超越世出世間。十方圓明。獲二殊勝。一者上合十方諸佛本妙覺心。與佛如來。同一慈力。(吳興作悲字)二者下合十方六道眾生。與諸眾生。同一悲仰。(六道眾生亦應有本妙覺心四字。不重標耳。下三十二應。申同慈力也。十四無畏。申同悲仰也)。 因行既足。果用以生。正當頓斷無明。頓證真理時。一剎那頃。忽然超越世間。而不為界內有縛。超越出世間。而不為界外空縛。但見寂照含空。十方圓明。即得二種殊勝功德。一者。上合十方諸佛本妙覺心。與佛同體。又與如來同一慈力。與佛同用。蓋本妙覺心。人人本具。故才證即上合也。二者。下合十方六道眾生。與之同其悲仰。蓋菩薩所證。即是眾生同禀。故證此理者即能與眾生同憂患。曲成而不遺也。所謂二種殊勝者如此。 ○悲。謂哀求拔苦。仰。謂希聖與樂。同一悲仰。即易經與民同患之意。 ○前由因明立所。遂起三種相續。此由入流亡所。遂獲二種殊勝。立所。是迷根。亡所。是悟本。立所。是約最初一念迷根。為最細。亡所。是約最初下手工夫。為最粗。以迷時從細至粗。悟時從粗入細。迷悟轉換之機。不出立亡二字。然此所字。尤為難除。自初卷心目所在為發端。其後展轉所破者。只一所字。曰立所。曰亡所。曰聞所。曰覺所。曰空所。以出一所。即入一所。所之一字。真貼體難刮之垢。實微細我法二執之根也。直至圓滿菩提。歸無所得。而所相方盡矣。 世尊。由我供養觀音如來。蒙彼如來授我如幻(初假二聞故如幻)聞薰(此聞字。指聞性本覺之體。言薰者。所謂本覺內薰也)聞修(此聞字即旋倒聞機之聞。始覺之智。言修者。以此反聞進修圓通也)金剛三昧。(終成一性故如金剛)與佛如來。同慈力故。令我身成三十二應。入諸國土。 此標承授受出三昧名以彰妙應也。世尊。由我往劫。供養觀音如來。蒙彼如來。授我以如幻聞薰聞修金剛三昧。得佛之體。與佛如來同慈力故。同佛之用。體用兼具。令我身成三十二應。隨機赴感。入諸國土。而無剎不現焉。 ○三十二應者。現十法界身。圓應群機也。開之有三十二。合之惟四聖六凡。攝盡群類。菩薩隨機赴感。如月印千江。然眾生希應者。須竭妙感。若無妙感。固不可妄議慈應之不周也。 ○鐘雲。聲塵本空。聞性常住。於常住中。一切聲塵。及於萬法。悉皆如幻。以此如幻法門。始於聞中薰習。終於聞中修證。無作而作。作實無作。隨緣應用。本體如如。此三昧者。名如幻聞薰聞修金剛三昧。乃三十二應之本也。 ○賀雲。楞伽有三種意生身。一三昧樂意生身。此當八地。二覺法自性性意生身。此當九地至等覺。三種類俱生無行作意生身。此由等覺入妙覺位。聖種類身。一時俱現。觀音三十二應。正當種類俱生無行作意生身也。 世尊。若諸菩薩。入三摩地。進修無漏。勝解現圓。(勝解者。因行已極所起證悟之智也。現圓者。智證將徹未徹將圓未圓也。圓字作滿字釋之。若入相似三摩地。進修中道無漏。則分真勝解現圓。乃至若修金剛無漏。則究竟勝解現圓也)我現佛身。而為說法。令其解脫。(問菩薩何能現佛身耶。答如鏡已明形對像現。臣家之鏡。王苟臨之。豈無王像問等覺菩薩。豈假初住現身說法耶。答天魔現為佛像。鞠多尚乃致禮。況初住菩薩妙理所現。等覺雖尊。孰敢不仰)若諸有學(三果以前賢位聖位俱屬有學)寂靜妙明(樂獨善寂求自然慧)勝妙現圓。我於彼前。現獨覺身。(出無佛世。觀物變易。自覺無生。故名獨覺)而為說法。令其解脫。若諸有學。斷十二緣。緣斷勝性(觀緣悟道。知迷勝性。由十二緣於是斷之。緣斷而勝性現矣)勝妙現圓(勝妙即勝性也)我於彼前。現緣覺身。而為說法。令其解脫。若諸有學。得四谛空(見道一十六心。斷四谛下惑。證生空理)修道入滅(初果後進斷三界八十一品俱生。品品皆證一分擇滅無為)勝性現圓。我於彼前。現聲聞身。而為說法。令其解脫。(應求四聖乘竟)若諸眾生。欲心明悟(深達淫淫欲為苦之本)不犯欲塵(不獨人間粗獘之色。即他化之樂亦不樂)欲身清淨。我於彼前。現梵王身。而為說法(梵王色界天主。說法者。如金光明雲。大梵天王說出欲論是也)令其解脫。(令其離欲塵而生梵世也。是雖捨求皆具。而更重希求。即同下成就也)若諸眾生。欲為天主統領諸天。我於彼前。現帝釋身。而為說法。令其成就。(金光明雲。釋提桓因種種善論是也)若諸眾生。欲身自在。游行十方。(六欲四洲之十方也)我於彼前。現自在天身(此雲他化自在。梵語婆捨跋提。假他所作。以成己樂。即魔王為欲界頂天主也)而為說法。令其成就。若諸眾生。欲身自在。飛行虛空。(能至他界)我於彼前。現大自在天身(即色頂摩醯首羅天。三目八臂。騎白牛執白拂者。是也)而為說法。令其成就。(統論諸天。皆舉一以該其余。梵王似局初禅。而實該四禅。帝釋似局二欲。而實該六欲。二自在別舉魔天。以二魔不在正天之屬。故更舉之。但阙四空。以此論現身而四空不樂身相。故不為現也)若諸眾生。愛統鬼神(八部之屬)救護國土。(摧魔護生)我於彼前。現天大將軍身(四王各有八將而韋陀為上首是也)而為說法。令其成就。若諸眾生。愛統世界。保護眾生。我於彼前。現四天王身。而為說法。令其成就。(四王似應科入天主。今文列於將後。想譯者之誤。世界即須彌各面一切國土也)若諸眾生。愛生天宮。驅使鬼神。我於彼前。現四天王國太子身(那吒之類)而為說法。令其成就。(應求諸天竟)若諸眾生。樂為人王(自金輪至粟散皆人王也。粟散小邦之王。如粟之多也)我於彼前。現人王身。而為說法。令其成就。(問世之平人有妄志帝王者矣。亦現帝王身與之說遂心之法耶。答此必有德懷仁不忍世亂。發願世世為有道之主。以理邦國。菩薩為其現所欣之身。與說生貴之因及帝王德業。以薰隔生之種而已。豈教以篡奪之術哉。後放此)若諸眾生。愛主族姓世間推讓。(為人所推讓也)我於彼前。現長者身(具十德為長者。姓貴。位高。大富。威猛。智深。年耆。行淨。禮備。上歎。下歸。故為族姓之主也)而為說法。令其成就。若諸眾生。愛談名言。清淨自居。(博聞強識以道自娛。如此方王通邵雍之類)我於彼前。現居士身。而為說法。令其成就。若諸眾生。愛治國土(三台輔相)剖斷邦邑。(州牧縣長)我於彼前。現宰官身。而為說法。令其成就。(以上三科。似此方儒教所攝)若諸眾生。愛諸數術。攝衛自居。(如此方郭璞。華陀之類。醫卜雜伎所攝)我於彼前。現婆羅門身(婆羅門此雲淨行。四姓之一也)而為說法。令其成就。若有男子。好學出家。持諸戒律。(自十戒以至進具二百五十戒也)我於彼前。現比丘身。而為說法。令其成就。若有女人。好學出家。持諸禁戒。(自五戒進具至五百戒也)我於彼前。現比丘尼身。而為說法。令其成就。若有男子。樂持五戒。我於彼前。現優婆塞身(此雲近侍男)而為說法。令其成就。若有女子。五戒自居。我於彼前。現優婆夷身(此雲近侍女即堪任近侍比丘尼也)而為說法。令其成就。若有女人。內政立身(女正位乎內。故曰內政。貴而能勤。富而能儉。故曰立身)以修家國。(閨門為萬化之原。故關於家國治亂)我於彼前。現女主身(天子之後)及國夫人(邦君之妻)命婦(妻因夫榮)大家(如曹世叔之妻班昭之類)而為說法。令其成就。若有眾生。不壞男根。(一生不犯女色者)我於彼前。現童男身。而為說法。令其成就。若有處女。愛樂處身(終不出嫁)不求侵暴。(縱有強暴亦不從也)我於彼前。現童女身。而為說法。今其成就。(應求人趣竟。此皆菩薩調而應。偶而會。竿木隨身。逢場作戲。所謂同事攝也)若有諸天。樂出天倫。(此下八部。阙迦樓羅。乃譯文略之也。今但七部。此七趣者。雖皆具神通福德威權。然均名惡趣。各有苦惱。故多欲脫去為人。以希進修也)我現天身。而為說法。令其成就。(上樂入故令其成就。此樂出故亦令成就也)若有諸龍。樂出龍倫。我現龍身。而為說法。令其成就。(如龍樹化五百龍眾俱受具戒之類)若有藥義(此雲輕捷即夜叉也。有三種。一在地。二在虛空。三在天也)樂度本倫。我於彼前。現藥叉身(菩薩亦現身者。以菩薩面夜叉心不隔一線故)而為說法。令其成就。若乾闼婆(此雲香陰。帝釋樂神也)樂脫其倫。我於彼前。現乾闼婆身。而為說法。令其成就。若阿修羅(此雲無端正。以女美而男丑也)樂脫其倫。我於彼前。現阿修羅身(菩薩亦現身者。以嗔化嗔也)而為說法。令其成就。若緊那羅(形似人而頭有角。天帝絲竹樂神也)樂脫其倫。我於彼前。現緊那羅身。而為說法。令其成就。若摩呼羅伽(大蟒腹行者)樂脫其倫。我於彼前。現摩呼羅伽身。而為說法。令其成就。(如迦毗尊者為蟒受三皈。聽訖現老人素服而去。足顯菩薩龍蛇混雜無定名亦無定相也)(應現八部身竟)若諸眾人。樂人修人。(此現在人中。而求捨身之後。復得人身世世進修者)我現人身。而為說法。令其成就。若諸非人有形(休咎精明等)無形(空散銷沉等)有想(鬼神精靈等)無想(精神化為土木金石等)樂度其倫。我於彼前。皆現其身。而為說法。令其成就。(問無想既屬土木金石矣。為說何法而得度耶。答菩薩應化神妙莫測。別有方便。說亦非以口說。而聽亦不以耳聽也)(按三十二應。無越十界。於十界中。獨無菩薩並地獄身者。或曰觀音已是菩薩。何須更現。地獄苦重不可度也)是名妙淨三十二應入國土身。皆以三昧聞薰聞修無作妙力。自在成就。 此結名也。上來如是應現即不無。染污即不得。是名妙淨三十二應。入國土身。所以然者。皆以三昧聞薰聞修。若朝曦散彩。明鏡現形。不勞精力。不費心思。緣對自現。初無作為。故曰無作妙力。逐浪隨波。泛應曲當。故曰自在成就。無所往而不可現矣。 ○釋成上與諸佛同一慈力竟。 ○三十二應。比普門品微有不同。然本體是同。不妨互有阙存耳。依正法華。具現菩薩界身。准釋論。亦化地獄也。 世尊。我復以此聞薰聞修金剛三昧無作妙力。與諸十方三世六道一切眾生。同悲仰故。令諸眾生於我身心獲十四種無畏功德。 此標承三昧名字及悲仰為無畏之本也。無畏。約眾生言。蓋遭難者。正在怖畏之中。而蒙救得脫。即無畏也。功德。約菩薩言。救生脫怖。實菩薩最妙功德也。世尊。我今以上同慈力。獲三十二應矣。又復以此聞薰聞修。金剛三昧無作妙力。與諸十方三世。六道一切眾生。同悲仰故。證得眾生同體大悲。故眾生悲苦仰樂。我即拔苦與樂。若有遭苦難。處怖畏。而一稱我名。即蒙救脫。不生怖畏。令諸眾生。於我身心。獲十四種無畏功德。如此方所謂一人有慶。兆民賴之也。 一者由我不自觀音以觀觀者。令彼十方苦惱眾生觀其音聲。即得解脫。(一苦惱難。八難之中此一為總。下七為別也)二者知見旋復。令諸眾生設入大火火不能燒。三者觀聽旋復。令諸眾生大水所漂水不能溺。四者斷滅妄想。心無殺害。令諸眾生入諸鬼國鬼不能害。五者薰聞成聞。六根銷復。同於聲聽。能令眾生臨當被害刀段段壞。使其兵戈猶如割水。亦如吹光。性無動搖。六者聞薰精明。明遍法界。則諸幽暗性不能全。能令眾生藥叉(夜叉見前)羅剎(可畏)鸠槃茶鬼(厭魅)及毗捨遮(啖精氣鬼)富樓那(熱病鬼)等。雖近其傍。目不能視。(如土地不見洞山。鬼使不見主事僧是也)七者音性圓銷。觀聽返入。離諸塵妄。能令眾生禁系枷鎖所不能著。八者滅音圓聞。遍生慈力。能令眾生經過險路。賊不能劫。 此令眾生得八難無畏也。何謂十四。一者。由我不隨聲塵所起知見。惟旋倒聞機。反照自性。是不自觀音。以觀觀者。我既與眾生同體。當我如是觀時。即攝眾生以同觀。故能令十方苦楚其身惱亂其心之眾生。一心稱名。即各各隨其音聲而得解脫。是雖我觀其音聲也。即謂以眾生觀眾生可也。以眾生一我也。是則苦惱總難無畏矣。二者。見為火因。故見業父。則見猛火。當旋聞聲脫時。見亦旋而與色脫。是謂知見旋復。不復召火。故能令一心稱名者。設入大火。火不能燒。火燒難無畏矣。三者。聽為水因。故聽業交。則見大水。今以觀為聽。而聞根旋復。不復召水。故能令一心稱名者。設為水漂。水不能溺。水溺難無畏矣。四者。殺害是鬼因。今返聞時。內滅妄想。外除殺業。心無殺害。便不召鬼。故令稱名眾生。入鬼國而鬼不能害。則鬼害難無畏矣。五者。當反聞時。全以本覺真聞。內薰妄聞。而成就真聞性。故令六根銷復。皆同耳根。所謂一根反源。六根解脫也。既六根同於聲聽。聲聽無形。即是全身泯於無形。無形豈復有受刃處。故能使稱名眾生。臨當被殺。彼人之刀。段段自壞。即使揮其兵戈。亦如割水吹光。於我不受刀兵之本性。纖毫無動。所謂將頭臨白刃。一似斬春風也。而刀兵難。又何畏乎。六者。聞薰功極。內瑩發光。光遍法界。則諸鬼神陰隱幽暗之物。以向暗背明為性者。豈能堪此光耀而自全乎。故能令稱名眾生。自藥叉以至富單那等。雖近其傍。目不能視。菩薩攝身光所掩。如枭鳥夜視晝盲。羅剎向日不見也。而鬼見難。又何畏乎。七者。當反聞時。音性圓銷。塵泯矣。觀聽返入。根滅矣。根塵兩銷。則內無所系。外無所縛。離諸塵妄。以此妙力。加被眾生。能令枷鎖不能羁系。而枷鎖難。惡足畏焉。八者。當反聞時。滅音而解脫聲塵。圓聞而證極根性。塵滅。則無復外敵。性圓。則鹹歸內融。故一切處。遍生慈力。以此慈力。加被眾生。能令碜心毒人化為慈悲眷屬。無復惡心相向。故雖經險路。而賊不能劫。而盜賊難。又何畏焉。眾生所得八難無畏蓋如此。 ○問。菩薩見聞旋復。與眾生何預。而令彼稱名者即脫水火何耶。答。昔蔡順之母嚙指而順心痛。豈非母子同體而相通乎。凡夫尚能如此。況證同體大悲者。而疑其不能如是耶。 ○心無殺害。雖鬼國可入。可見鬼所得而乘者。皆好殺人也。世人有為鬼所著。而遍信師巫邪說。多殺牲以祈禳者。其能免於害乎。 ○賀雲。不自觀音者。不存一毫我見。即上文聞所聞盡覺所覺空等也。以觀觀者。以圓通之觀觀之。即上文如幻金剛三昧。下文圓融清淨寶覺也。 九者薰聞離塵。色所不劫。能令一切多淫眾生遠離貪欲。十者純音無塵。(音但诠於耳家所對之境。未诠諸過。塵則诠於染。蔽二過。故純音無塵。謂音雖不壞。而已離染蔽之過。即心境一如也。或音字是聞字之誤)根境圓融。無對所對。能令一切忿恨眾生離諸嗔恚。十一者銷塵旋明。法界身心。猶如琉璃。朗徹無礙。能令一切昏鈍性障諸阿顛迦(此雲無善心)永離癡暗。 此令眾生得三毒無畏也。九者。反聞離塵。迥脫於色。故能隨色現色而色不能劫。如水現影。如鏡現像。影像安能劫水鏡哉。以此無貪妙力。加被眾生。能令多淫眾生。遠離貪欲。而貪毒無畏矣。十者。純一圓音。了無染蔽塵相。根塵融為一法。既無能對之根。亦無所對之塵。夫嗔生於敵對。無對所對。則嗔恚無由而起。以此無嗔妙力。加被眾生。能令一切忿恨眾生。離諸嗔恚。而嗔毒無畏矣。十一者銷昏翳之妄塵。旋精明之妙覺。故外而法界。內而身心。如淨琉璃。朗徹無凝。以此無癡妙力。加被眾生。能令一切具足見惑之昏。具足思惑之鈍。具足無明之性障。及諸阿顛迦。癡之最重者。皆永離癡暗。而癡毒無畏矣。 十二者。融形復聞。不動道場。涉入世間。不壞世界。能遍十方。供養微塵諸佛如來。各各佛邊。為法王子。能令法界無子眾生欲求男者。誕生福德智慧之男。十三者。六根圓通。明照無二。含十方界。立大圓鏡空如來藏。承順十方微塵如來。秘密法門。受領無失。能令法界無子眾生欲求女者。誕生端正福德柔順眾人愛敬有相之女。 此令眾生得二求無畏也。夫求男女者。有何所畏。畏其終不得也。菩薩遂其所求。即脫其不得之畏矣。十一者。融形復聞渾身成一圓融清淨寶覺。若身相不融。則此身非彼。彼身非此。安得不起而遍。如月印千江乎。由身相既融。故能不動道場。遍一切處。供養如來。各各佛邊。為法王子。紹繼法王。有男之道。又福慧兩足。有男子德。故能令無子眾生。於我求男者。即誕生福德智慧之男。而求男者。無畏其不得矣。十三者。反聞功極。六根圓通。眼如耳。耳如鼻。皆可互用。而明照無二。含育十方如來妙寶王剎。由明照無二。故立大圓鏡。以顯無像不現。由含十方界。故立空如來藏。以明無物不容。唯含。故能承順法門。惟明照。故能受領無失。承順即坤儀也。受領即女德也。故能令無子眾生。於我求女者。即誕生端正福德柔順。為眾人愛敬有相之女。而求女者。無畏其不得矣。 十四者。此三千大千世界百億日月。現住世間諸法王子。有六十二億恆河沙數。修法垂范。教化眾生。隨順眾生。方便智慧。各各不同。由我所得圓通本根。發妙耳門。然後身心微妙含容。周遍法界。能令眾生持我名號。與彼共持六十二億恆河沙諸法王子。二人福德。正等無異。世尊。我一名號。與彼眾多名號無異。由我修習得真圓通。 此令眾生得稱名無畏也。持名者何所畏。而說無畏。蓋持名者。或恐其功德不勝。而懷尤豫。或遇持名多者。而懼其不及。皆畏相也。今持菩薩名者。迥脫此二畏。故亦曰無畏矣。十四者。此三千大千世界。總有百億日月。今現住此世界中諸法王子。共有六十二億恆河沙數之多。其隨自實行。修法垂范。教化眾生。隨他權行。順彼眾生方便智慧。各各不同。有能盡持此名號者。功德當無尚矣。然由我所得圓通本根。只在耳根一門發妙。能令一身應無量身。一心應無量心。微妙含容。周遍法界。自在無礙。具足萬聖法門。則知六十二億恆沙菩薩所證。皆不離我法界海慧耳。故持我觀音一名。與彼共持諸法王子名號者。此二人較量功德。等無有異。世尊。我一名號。與彼眾多名號。多寡不齊。何以令持者功德。正等無異哉。由我修習耳根一門。得真圓通。故諸聖雖多。僅能敵我一人也。蓋此方眾生。耳根利故。愛道者多。所以觀音化勝。余根鈍故。愛道者少。所以諸聖化劣。是則行位雖齊。對機有異。而持名功德。坐此正等矣。眾生稱名無畏又如此。 ○菩薩顯然自任惟我得真圓通。可見余聖所得非真。文殊之揀。不過重明此語而已。 是名十四施無畏力福備眾生。 此結名也。如上種種。是名十四施無畏力。非但脫其怖畏。兼復全其福德。而我之福。皆備於眾生矣。 ○釋成下與眾生同其悲仰竟。 世尊。我又獲是圓通修證無上道故。又能善獲四不思議無作妙德。 此陳四不思議也。前雖顯明上同下合。皆是隨機。猶有限量。猶可心思言議。此更充其圓極之量。則不容擬議矣。然上皆標從三昧。尚約因心。此則直承圓通修證無上道故。已涉果地。當是等覺境界也。世尊。我又獲是心佛眾生三無差別之圓通。修證無上道故。圓修圓證。又能善獲四不思議。無作妙德。至妙。故不可思。至神。故不可議。任運自在。非有為作意所成。故曰無作妙德也。 一者由我初獲妙妙聞心。(反聞之聞。即始覺。自性之性。即本覺。始本合一。二俱成妙。故曰妙妙聞性也)心精遺聞。見聞覺知不能分隔。成一圓融清淨寶覺。故我能現眾多妙容。能說無邊秘密神咒。其中或現一首三首五首七首九首十一首。如是乃至一百八首。千首萬首八萬四千爍迦羅(此雲堅固不壞)首。二臂四臂六臂八臂十臂十二臂十四十六十八二十至二十四。如是乃至一切八臂。千臂萬臂八萬四千母陀羅(此雲印)臂。二目三目四目九目。如是乃至一百八目。千目萬目八萬四千清淨寶目。或慈或威。或定或慧。救護眾生。得大自在。 此明一身現多不思議也。夫二十四聖所證圓通。一一皆妙。而我所證耳根圓通。是一切圓通根本。為妙中妙。一者。由我初獲此妙妙聞心。惟一心精。脫盡根相。故令見聞覺知。不各局於本根。而不能分隔。復還一真法界之體。成一圓融清淨寶覺。交徹互用。無障無礙。為一為多。無所不可。故我能於一身之中。現眾多妙容。於眾多妙容。說無邊秘密神咒。是誠不思議矣。何謂妙容。如首為六用之總。臂表提接之悲。目表照了之智。皆妙容也。但眾生渾身手眼。迷而不知。俱成業用。自我得之。如春入律。如月行空。信手拈來。俱成妙用。以首言之。自現一首。以至八萬四千爍迦羅首。以臂言之。自現二臂。以至八萬四千母陀羅臂。以目言之。自現二目。以至八萬四千清淨寶目。既應塵勞之數。亦應對治塵勞。具足八萬四千陀羅尼門。其中或施慈以攝善人之心。即歡喜相也。或彰威以折邪魔之膽。即忿怒相也。或定以杜散動之門。即澄斂相也。或慧以破無明之窟。即開照相也。首臂目。皆具四種差別。故能泛應塵勞。曲施誘迪。隨感而應。無不如心。救護眾生。得大自在焉。形能如此。咒可例知。亦應具此四種矣。 ○若論妙容。初住即應能現。或數之多寡不等耳。經謂帝釋亦能現千首眼。而揆其本位。正當圓之三住。意可類推。 ○鐘雲。眾生迷此覺性。六根現八萬塵勞。菩薩悟此覺性。全體彰八萬德用。如不信菩薩德用。但觀自己六根塵勞妄想。念念紛飛。還有涯量否。 二者由我聞(聞即聞性)思(思即入忘功夫)脫出六塵。(即動靜二相了然不生)如聲度垣不能為礙。故我妙能現一一形。誦一一咒。其形其咒。能以無畏。施諸眾生。是故十方微塵國土。皆名我為施無畏者。 此明各身各形不思議也。二者。由我用聞思之功。脫出六塵。如聲度重垣。無所滯礙。故我妙能現一一形。對各機而現各身。誦一一咒。於各身而說各咒。其一一身。一一咒。皆以無畏施諸眾生。而脫其怖。故令十方微塵國土眾生。悉皆稱我為施無畏者。名遍塵剎。皆救苦之功特勝也。 ○問。此與十四無畏何別。答。十四無畏。但令眾生稱名自脫。未論現形說咒。豈混同哉。 三者由我修習本妙圓通清淨本根。所游世界。皆令眾生捨身珍寶。求我哀愍。 此明過化不思議也。三者。由我修習耳根一門。本妙圓通。已得清淨本根。於六塵境。毫無戀著。悉能捨施。以捨感捨。故所游世界。皆過化存神。亦令眾生。捨其身所珍寶。悉以施我。求我哀愍受之。而為施作佛事焉。夫眾生悭心。最為難破。捨心最為難發。今所過即感其破悭樂捨。是誠不思議威神所使然矣。 四者我得佛心。證於究竟。能以珍寶。種種供養十方如來。旁及法界六道眾生。求妻得妻。求子得子。求三昧得三昧。求長壽得長壽。如是乃至。求大涅槃得大涅槃。 此明供養不思議也。四者。我既初獲如來藏心。登於究竟。已入妙莊嚴海。佛法寶藏既開。具無量福慧。手中能出無量珍寶。能以此種種珍寶。所謂衣鬘香燈。擬妙高而同四海者。供養十方如來。旁及法界六道眾生。皆以等心至心。悉同供養。如國城妻子。謂之外財。長壽身命。謂之內財。能令眾生。求妻得妻。求子得子。乃至求長壽得長壽。是以財施也。三昧涅槃。屬於法施。求三昧得三昧。如一果二果。以至三賢十聖等。如是乃至求大涅槃。得大涅槃。雖如來至尊極果。尚與成就。是以法施也。蓋我觀眾生。具有如來智慧德相。故生佛同供。財法二施。如此。而供養真不思議矣。 ○四不思議中。前三尚是等覺。第四自稱佛心究竟。仿佛妙覺極證矣。問。初住圓通。何濫深位。答。圓人一地。具四十二地。功德無遺。初住既爾。位位皆然。不足疑也。 佛問圓通。我從耳門圓照三昧。緣心自在。因入流相。得三摩提。成就菩提。斯為第一。世尊。彼佛如來。歎我善得圓通法門。於大會中。授記我為觀世音號。由我觀聽十方圓明。故觀音名。遍十方界。 此結圓通也。佛問圓通。我從耳根一門深入。反聞功成。六根應拔。寂滅現前。圓照三昧。故得上同諸佛。下化眾生。隨緣施設。無不自在。溯其最初之因。惟是入流亡所。為起手功夫。以是得三摩提。成就菩提。圓成果地修證。所謂圓通。斯為第一。世尊。彼佛觀音如來。歎我善得圓通法門。於大會中。授記我為觀世音號。是初住始證之時。已見師資道合矣。由我觀聽十方圓明。如聲度垣。如月印水。故隨感隨應。而觀音之名。遍滿十方世界。是既證之後。又見感應道交矣。名實相孚。聲稱周遍。我獲圓通。豈偶然哉。 ○按觀音三昧經。及大悲經。並雲此菩薩。過去久已成佛。號正法明如來。又悲華經。說往昔寶藏如來。授不瞬太子記名觀世音。然則悲華與今經。皆覆本垂跡之名耳。今得圓通。即太子後身也。 ○大眾各說已竟。 爾時世尊。於師子座。從其五體。同放寶光(表全身吐露也)遠灌十方微塵如來(以自果徹他果也)及法王子諸菩薩頂。(以自因徹他因也。然惟灌頂者。表此圓通之理最為殊勝無上之法也)彼諸如來。亦於五體。同放寶光。從微塵方。來灌佛頂。並灌會中諸大菩薩及阿羅漢。林木池沼。皆演法音。交光相羅。如寶絲網。(表圓通現前一切聲是佛聲一切色是佛色也)是諸大眾。得未曾有。(言相互顯喜極而徹悟也)一切普獲金剛三昧。(顯首楞嚴王即是金剛寶覺平等法界也)即時天雨百寶蓮華。青黃赤白。間錯紛揉。(華分品色所以表行也)十方虛空。成七寶色。(寶具光明所以表智也)此娑婆界大地山河。俱時不現(表萬象俱融也)唯見十方微塵國土。合成一界。(表一性究竟也)梵呗詠歌。自然敷奏(表圓通法樂無乎不在也。四卷富樓那所問清淨本然雲何忽生山河大地。正欲睹此境界而令始現前矣)。 此佛現瑞應也。蓋眾聖各述圓通。則華屋諸門悉啟。故佛復現瑞以應之。是諸聖以言顯。而如來以相顯。總欲眾生承言玩相而發悟也。 於是如來。告文殊師利法王子。汝今觀此二十五無學諸大菩薩。及阿羅漢。各說最初成道方便。皆言修習真實圓通。彼等修行。實無優劣前後差別。我今欲令阿難開悟。二十五行。誰當其根。兼我滅後。此界眾生。入菩薩乘。求無上道。何方便門。得易成就。 此敕文殊選擇圓通也。獨命文殊者。以其為寂場之大智。諸會之法眼也。於是如來。既現瑞已。即告文殊師利法王子言。汝今觀此二十五無學諸大菩薩。及阿羅漢。各人所修所證。均稱方便真實。然彼等修行。實無優劣及前後差別。蓋千迳九逵。王城不二。遲速巧拙。至處均齊耳。我今欲令阿難開發大悟。不知此二十五行中。誰可對阿難之機者。且不但當現在一人之機。兼我滅後。此界眾生。欲入菩薩乘之真因。求無上道之極果。必從何方便門。乃對其機。得易成就耶。蓋當機常修。但取一門。故不可不揀。爾文殊具擇法眼。其為我仔細披剝。拈出妙門。以嘉惠後學可也。 文殊師利法王子。奉佛慈旨。即從座起。頂禮佛足。承佛威神。說偈對佛。 起座頂禮。尊師命也。承佛威神。求加被也。是雖果後大人。而順儀彰軌如此。可以警我慢之流矣。 覺海性澄圓。圓澄覺元妙。元明照生所。所立照性亡。 此發源開選也。偈曰。欲求返妄歸真。當明從真起妄。且諸妄何由而起哉。原夫吾人之性。以知覺為體。故取於覺。以深廣為量。故取於海。此覺海性。湛寂而澄。無諸起滅。洞鑒而圓。無諸偏蔽。既圓且澄。總名覺性。而此覺性。本來自妙。不假作為。亦無方所。良由於彼元明性上。妄生照用。遂立方所。所既妄立。而照用之本性遂亡。如雲起必障於日。此即依本覺而成業識也。 ○覺海指體言。標體大也。澄圓指相言。標相大也。元妙指用言。標用大也。此三大為諸妄所依。 迷妄有虛空。依空立世界。想澄成國土。知覺乃眾生。 此明萬法生起也。既迷性覺而成業識。遂迷性空而成頑空。故曰迷妄有虛空也。由是空晦暗中。結暗為色。復立無情有情二種世界。故曰依空立世界也。以取一分浮虛亂想。凝結而無知者。以成器界。故曰想澄成國土。以取一分浮虛妄想。凝結而有知者。以成根身。故曰知覺乃眾生此即依無明業識。生起相見二分也。 空生大覺中。如海一漚發。有漏微塵國。皆依空所生。漚滅空本無。況復諸三有。 此明萬法還滅也。夫此迷妄之空。大而無外。本非微劣。而以大覺較之。更大無量。此空生於大覺之中。如海中一漚。遂成至微劣矣。空尚如此。況有漏微塵國土。悉以虛空建立者。其眇小當何如耶。然則此漚若滅。則包界外之虛空。尚歸本無。況從虛空所生欲有色有無色有。而能獨存耶。本由至虛。故可速滅。所謂一人發真歸元。十方虛空。悉皆銷殒也。 ○問。方彰生起。何以遽談還滅。答。還滅即是歸元。今選根深入。正謀歸元之路。故備彰生起之虛。還滅之易。以發其端耳。 ○鐘雲。覺海性澄圓二句。即二卷中性覺妙明。本覺明妙也。圓明照生所二句。即因明立所。所既妄立。生汝妄能是也。迷妄有虛空。至皆依空所生八句。即引起塵勞。起為世界。靜成虛空是也。漚滅空本無二句。即三緣斷故。三因不生。狂性自歇。歇即菩提是也。一部楞嚴。橫豎發明。頭頭湊著。如鏡交光。亟須著眼。 歸元性無二。方便有多門。聖性無不通。順逆皆方便。初心入三昧。遲速不同倫。 此正明根之當選也。夫萬法可以還滅。已識歸元之路。若得歸元。理惟是一。覺性固無有二。但欲入此無二覺性。則方便固有多門。如京畿是一。入路多岐也。若是聖人。全證此性。則法法圓融。事事無礙。故或憎或愛。或苦或樂。無非皆是入理之門。不得揀擇。若初發心人。欲入三昧。而得圓根。與不圓根。日劫相倍。則定有遲速之不同。如順此方之機為順。逆此方之機為逆。順則速。而逆則遲也。豈可不選擇哉。譬則趨京之路。迂直千差。豈皆捷徑。亦不可不擇路而趨矣。 色想結成塵。精了不能徹。如何不明徹。於是獲圓通。音聲雜語言。但伊名句味。一非含一切。雲何獲圓通。香以合中知。離則元無有。不恆其所覺。雲何獲圓通。味性非本然。要以味時有。其覺不恆一。雲何獲圓通。觸以所觸明。無所不明觸。合離性非定。雲何獲圓通。法稱為內塵。憑塵必有所。能所非遍涉。雲何獲圓通。 此揀六塵非圓通也。前雲彼等修行。實無優劣。但對此方之機。有遲有速。故文殊向無優劣處。強分優劣。無差別處。強分差別。於是將二十四聖。掂斤播兩。一一品題。皆不當此方圓通之本。末後獨選耳根一門為最勝焉。彼沙陀雖觀色性空而悟入矣。但此色性。元憑妄想。結為障蔽之塵。若以心精了之。終不透徹。豈有不明不徹。昏昏擾擾之物。初心依之而欲證圓通耶。陳如雖聞法音而悟入矣。但音聲者。徑直聲也。語言者。屈曲聲也。陳如從四谛入。偏取屈曲。是音聲雜語言矣。既落語言。惟以取彼名句之味。一字直目诠自性為名。二字帶表诠差別為句。味即所含義味也。且此理圓言偏。初心豈達一言遍該一切義理。雲何依之而欲證圓通耶。香嚴雖嗅香塵而悟入矣。然香塵必待煙合於鼻。方以知香。離則無復香相。是香非常住。不能令覺常恆。覺不恆。則香亦非恆。豈能於香而得圓通哉。藥王雖因味塵而悟入矣。但此味性。亦非常然之體。要以味合時始有。不能令此味性。合離恆一。既不恆一。豈能於味而得圓通哉。跋陀雖因觸塵而悟入矣。但觸無自相。雙依能所。內依身根為能觸。外依色塵為所觸。中間方顯觸相。若無所。則不顯觸。是此觸相。或合或離。性非有定。欲依之以取圓通難矣。迦葉雖因法塵而悟入矣。但法塵非外五塵之實質。乃五塵影子。惟意中獨緣。屬獨影境。故曰內塵。起意緣時。但專一境。捨一緣一。必有方所。能所皆局。豈能遍涉。欲依之以取圓通難矣。 ○鐘雲。揀非揀聖。乃揀法也。亦非揀法。乃揀機也。凡曰雲何獲圓通者。就阿難及大眾之機言耳。若諸聖。固已各依彼法。畢獲圓通。佛已許其無優劣矣。道開曰。非謂聖不獲圓通也。謂學人如諸聖而修。則難獲圓通。以不當此方之機故。 見性雖洞然。明前不明後。四維虧一半。(四維四隅也。意兼四方。具千二功德。四方八百。四隅四百。今但缺後方及兩隅共四百。是缺三分之一耳。而言虧一半者。語之忽也)雲何獲圓通。鼻息出入通。現前無交氣。支離匪涉入。雲何獲圓通。舌非入無端。(吳興曰應是舌入非無端耳)因味生覺了。味亡了無有。雲何獲圓通。身與所觸同。(所觸二字直指前之觸塵而言)各非圓覺觀。(圓字雙貴覺觀二字。圓覺者獨立之全體也。圓觀者絕待之全智也)涯量(猶言邊際)不冥會。(冥暗也會知也)雲何獲圓通。知根雜亂思。湛了終無見。想念不可脫。雲何獲圓通(舌有說法嘗味二種之用。論說法則無礙辨才。所謂人無端也。猶與圓通相近。若止論嘗味一節。境合方覺。境滅即亡。非能入無端也。何謂圓通乎)。 此揀五根非圓通也。律陀因見性而悟入。然見性雖是洞然明白。但能見前三方二隅。向後一方二隅。即不能見。雲何依此不圓之根。而欲證圓通耶。槃特因鼻根悟入。但鼻根出則取香。入則聞香。而缺中間交氣。既缺中交。則支離間斷。不相涉入。雲何依此支離之物而欲證圓通耶。缽提因舌根而悟入。然舌不因味而即能覺了。乃為無端。今者不然。不過因味生覺。味亡覺亡。雲何依此而欲證圓通耶。畢陵因身根而悟入。然前之觸塵。我已揀其不圓。今此身根。全與彼觸塵相同。合中之知。根塵相待而顯。皆非圓覺圓觀。所以身邊際。與觸邊際。不能於遠離之時。暗中有知。合有離無。雲何依此而欲證圓通耶。須菩提因意根而悟入。然此意知根。雜於意識亂思。諸識中。唯意識最亂。最為剛強。難於制伏。彼湛了者。即脫盡意識。湛然了知之性也。知根既雜亂思。則湛了終無所見。如非想天人。入非想定。研窮求其湛了。猶不可得。報盡還墜是也。是則久修之人。尚不能脫想念。雲何初心。乃欲依此而證圓通耶。蓋圓通本是無分別定之勝果。今想念不脫。安能得此果哉。 ○見與鼻。揀去不圓之根也。舌與身。揀去合知而淺之根也。意知。揀去非純離之根也。問根能旋反。轉之即性。何亦揀之。答。根雖總皆近性。勝彼塵識。然六中圓缺不齊。前文雲。圓根與不圓根。日劫相倍。今正揀去合者。淺者。與不圓者。意令唯取耳根而已。 識見雜三和。(識見應雲見識。即眼識也。論雲。二和生識。謂根境和合。識生其中。今言三和者。能依自體並所依根塵故曰三也)诘本稱非相。自體先無定。雲何獲圓通。心聞洞十方。生於大因力。初心不能入。雲何獲圓通。鼻想本權機。(鼻想者於鼻端作觀白之想也)只今攝心住。住成心所住。雲何獲圓通。說法弄音文。開悟先成者。名句非無漏。雲何獲圓通。持犯但束身。(束於身識非謂身根)非身無所束。元非遍一切。雲何獲圓通。神通本宿因。何關法分別。(法分別三字。即意識別名。蓋意識是法塵上分別性故也)念緣非離物。雲何獲圓通。 此揀六識非圓通也。捨利弗因眼識而悟入。雖此見識。外對無情之色塵。內依無分別之眼根。能依之一。所依之二。三者雜和而生。若诘其本。則無定相。體既無定。雲何依此而欲證圓通乎。普賢因耳識而悟入。雖此心聞洞徹十方。然皆由修普賢行。大因威力。致耳識洞聞沙界。非耳識自妙。能順初心。成此妙果。既非初心小機。所能得入。雲何於此而欲證圓通乎。孫陀羅因鼻識而悟入。然此鼻端白想。本為對治。而權假設。想非鼻識本有也。只為攝住散亂而已。住則偏局一處。何由而圓。蓋真心無住。有住則妄矣。雲何依此而欲證圓通耶。富樓那因舌識而悟入。然說法者。雖由舌識調弄語言文字。亦是滿慈曠劫以來。宿因成熟。具辨才力。故得開悟。非關一時舌識所能。況名句是不相應行。元屬有為。非無漏法。雲何於此而欲證圓通耶。波離因身識而悟入。然此持戒。但能檢束身識。除身識外。更無所束。若圓通之境。當遍融身界萬法。今束此不能束彼。則所遺尚多。雲何依此而欲證圓通耶。目連因意識而悟入。然意識是法塵分別之性。神通是曠劫宿因之力。了無關涉。縱由意識。亦是念念攀緣。不能離物。既非離塵普遍之法。亦難獲圓通矣。 ○此經首即斥破六處識心為生死根本。不可依之錯亂修習。而諸聖自陳。仍備此六門者。見聖性無不通也。文殊復揀去者。仍順此經遮止誤用也。若初心用此以求圓通。則不成無上菩提。乃至別成聲聞魔外者極多。如六聖得正圓通者極少。所以須揀去也。 若以地性觀。堅礙非通達。有為非聖性。雲何獲圓通。若以水性觀。想念非真實。如如非覺觀。(如如者。即圓通真實之體。乃離念不動之法。凡起心分別覺觀皆不相應。反顯旋聞不屬覺觀。明矣。而強安三觀者。豈未見於此耶)雲何獲圓通。若以火性觀。厭有非真離。非初心方便。雲何獲圓通。若以風性觀。動寂非無對。對非無上覺。雲何獲圓通。(問反聞法門亦從動靜而入。何殊於此。答彼乃漸脫動靜二塵。以取無動靜之聞性。為初心方便。此即取有動寂之風性為入門。所以大不同也)若以空性觀。昏鈍先非覺。無覺異菩提。(世有尊太虛空為本性者。當悟此矣)雲何獲圓通。若以識性觀。觀識非常住。存心乃虛妄。雲何獲圓通。諸行是無常。念性元生滅。因果今殊感。雲何獲圓通(長水雲。念佛法門。此方最要。雖雲生滅。要因念想。專注在懷。兼佛願力。直生淨土。往彼國已。進行彌速。今顯圓根。觀音為上。抑揚之道。故須揀也)。 此揀七大非圓通也。持地因地大而悟入。然此地性。是堅固質礙之物。不能四通八達。抑且平填要物。多屬有為功行。遇佛平心。方得聖性。而初心全涉有為。雲何依此有為。而欲證圓通耶。月光因水大而悟入。且此水觀。正由系想所成。未離想念。非真實性。蓋如如之理。非覺觀之法。可得相應。雲何依此分別覺觀而欲證圓通耶。烏刍因火大而悟入。且彼遍觀火性。亦是厭而求離。非身心俱斷。斷性亦無。真實本離之法。況眾生初心。不皆多欲。亦有少欲無欲者。既非初心一定之方便。雲何於此而欲證圓通耶。琉璃光因風大而悟入。且彼遍觀四大身心。皆是風力所轉。風則有動有寂。是對待法。既有對待。便屬循環生滅無常之法。非無上覺體。雲何於此而欲證圓通耶。虛空藏因空大而悟入。且此空性。是晦昧所成。昏鈍冥頑。非有知覺。若菩提覺性。以明靈為相。正與昏鈍相反。以昏鈍因。取明靈果。如鑽冰取火。雲何於此而欲證圓通乎。彌勒因識大而悟入。惟修識觀。而所觀之識。念念生滅。非常住性。縱研窮之極。有存住之心。然但是識陰境界。猶如湛流。望若恬靜。而實不住。總屬虛妄。雲何於此而欲證圓通乎。大勢至以六根念佛而悟入。然凡有運動遷流。皆屬行陰。皆墮無常。今勢至雖曰都攝六根。而主於淨念相繼。既曰淨念。終成有念。既曰相繼。難免生滅。若以此為因。往生見佛。則因果相應。無有不可。若以此為因。而求現證不生滅之圓通。則因果不類。決難得也。而雲何依此。妄冀圓通亦可獲與。合而觀之。諸門所以當揀者。一者不對方宜。二者不便初心。三者別有資藉。四者非常修學。可見對方宜。便初心。不勞藉資。通常可修。惟有耳根一門矣。 ○七大之中。前五同塵。第六同識。第七同根。比前但加廣大之相。而揀意則同也。 我今白世尊。佛出娑婆界。此方真教體。清淨在音聞。欲取三摩提。實以聞中入。 此下獨選耳根為圓通。而此顯其正對方宜。翻前不對方宜也。蓋聖人設教。隨方不同。或有佛土。以佛光明。而作佛事。或有佛土。以佛菩提樹而作佛事。乃至或以園林台觀。或以虛空。或以寂無說示。如香積佛國。無文字說。但以眾香。令諸天人得入律行之類。我今白世尊。佛出此娑婆世界。而此方眾生。耳根偏利。能由聞性。偏達無量差別理事。故佛對此一方機宜。而以音聲施作佛事。所以逗彼聞根之利。是則合音與聞。乃為此方真清淨教體矣。教體既在音聞。而欲入正定者。豈可捨教體而別取哉。故應惟從耳根聞性而入也。良以聲教但為弄引。聞性實為妙心。故領悟雖是雙托音聞。而修定但宜單取聞性也。是則從說選根以來。直至此處。惟此一句。方以決定分明。指出耳根為圓通本根。至妙之法門矣。 離苦得解脫。良哉觀世音。於恆沙劫中。入微塵佛國。得大自在力。無畏施眾生。妙音觀世音。梵音海潮音。救世悉安寧。出世獲常住。 此贊能證自利利他之德也。夫教體獨取聞性如此。求其善得圓通妙門。而獨超諸門者。其惟觀世音乎。彼分段變易二種生死苦。人所難離也。而能離之。離系自在二種解脫樂。人所難得也。而能得之。離苦能樂。良哉觀世音也。其能以聞性自利如此。又於恆沙數劫中。遍入微塵佛國。時為極長。而處為極廣矣。得大自在力。三十二應。隨緣說法也。無畏施眾生。十四無畏。尋聲救苦也。以其說法不滯。故為妙音。而尋聲救苦。又為觀音。以其音性無著。故為梵音。而應不失時。又為潮音。具此四音。故恩沾於凡。而救世拔苦。悉得安寧。而世間蒙益矣。恩沾於聖。而使獲究竟常住之果。而出世間蒙益矣。其能以聞性利他又如此。 ○詳夫菩薩忘音塵而修聞性。及至稱名歎德。乃獨取音。而不取聞。何也。正表圓人不壞法相。而初心亡塵。但圖解根而已。圓通之後。一切妙用。全在於音也。豈如灰斷之果。永壞無用也耶。 我今啟如來。如觀音所說。譬如人靜居。十方俱擊鼓。十處一時聞。此則圓真實。目非觀障外。口鼻亦復然。身以合方知。(此二句疑倒。應雲身以合方知口鼻亦復然也)心念紛無緒。隔垣聽音響。遐迩俱可聞。五根所不齊。是則通真實。音聲性動靜。聞中為有無。無聲號無聞。非實聞無性。聲無既無滅。聲有亦非生。生滅二圓離。是則常真實。(此句結意應在後科之末。方成總結。今隨文便。寄結於此耳)縱令在夢想。不為不思無。覺觀出思惟。身心不能及。 此顯耳根元自真實決定速至圓通不勞借資別因。正翻前別有資藉之緣也。然耳門之所以獨妙者何哉。我今啟告如來。如觀音所說耳根。有三種真實。一者。譬如人當靜居之時十方一齊擊鼓。則十處一時俱聞。初不分何處有聞。何處無聞。何處先聞。何處後聞也。此見耳根聞性。人人本來自圓。故遍滿十方。絲毫不昧如此。是則圓為真實之圓矣。二者。目雖能觀。而不觀障外。如隔窗紙不見外事。隔皮膚不見髒腑是也。身以觸合。方知有觸。口鼻之於味香亦然。略離尺寸。了無覺知。意根雖通。而常纏意識。心念紛飛。絕無端緒。是五根俱無現具靈通矣。若耳根者。隔垣皆聽。非若眼根隔紙膚而不見也。遐迩俱聞。非若三根離尺寸而不知也。無思常靜。非若意根之常思而亂動也。此五根之所不能齊。而不謂之通真實乎。三者。音聲之性。有動有靜。常於聞性湛然體中。循環代謝。動則歷然現有。靜則寂然現無。世人顛倒。乃於寂然無聲時。惑為無聞。據理而論。但是聲無。非實聞性無也。然則聞性既不隨聲無而滅。亦豈隨聲有而生。生滅雙離。湛然常住。而不謂之常真實乎。且也。即使在夢想中。正當獨頭意識用事之時。似乎聞性暫斷。然猶聞舂搗聲。惑為鼓響。則知此之聞性。斷不為了無所思而遂成烏有。是則聞性本體之覺。與聞性照用之觀。寤寐恆一。不假思惟。前謂月光如如非覺觀者。正為彼是思惟覺觀故也。此出思惟之覺觀卻是真如如體。而外四根之身。內意根之心。所不能及。益足以見其常真實矣。此三種真實。皆是凡夫現具。不特證而後有。若就此更修。是順風行船。因風吹火。何難之有哉。 今此娑婆國。聲論得宣明。眾生迷本聞。循聲故流轉。阿難縱強記。不免落邪思。豈非隨所淪。旋流獲無妄。 此明耳根最便初心以翻前不便初心也。且今此堪忍國中。耳根明利。必須語言。方得明了。故佛對此方便利之根。廣宣一切經論。然經所诠論。無非發明圓湛妙性。而圓湛妙性。不離能聞之根性。應當借聲論而反聞自性。若因指見月可也。奈何狂慧學者。不達如來本意。反迷自己本有聞性。一味循聲逐響。但隨語句流轉。何異執指當月哉。抑且不獨眾生循聲流轉。即汝阿難。縱能強記。十方如來十二部經。清淨妙理。如恆河沙。尚不免落於邪思。逐邪境而被物牽去。不能自由。豈非隨彼聲塵。不知旋流。而被淪溺者耶。若知循聲順流而不免淪溺。則知反聞旋流。必獲真實常住無妄之性矣。可見旋流一法。其與此方根機。藥病相投。一切初心。有何不可用哉。 阿難汝谛聽。我承佛威力。宣說金剛王。如幻不思議。佛母真三昧。汝聞微塵佛。一切秘密門。欲漏不先除。畜聞成過誤。將聞持佛佛。何不自聞聞。 此專囑當機必依此門而修也。阿難。汝可谛聽。我今日選根。非敢自專自用。故為低昂。皆是承佛威力。故此所說者。即前金剛王寶覺。如幻三摩提。十方薄伽梵。一路涅槃門也。且汝記持佛法。不為不多。然唯樂多聞。不修無漏勝業。故欲漏深重。種習未盡。所畜愈多。殊不得力。而竟成墮淫之過誤矣。(先德雲祖師言句如破草鞋。寧可赤腳不著最好)夫畜聞成過。亦何貴此聞哉。況本聞之聞。即是妙性。無勞外求。卻乃日用不知。反將本聞去受持諸佛之佛法。譬如以金碗乞食。不如碗自可富於食。然則何不識取本聞。而旋倒聞根。以聞聞性乎。良以如來設教。無非欲人自悟本性。今乃棄本性而務馳言教。豈如來設教之意哉。蓋多聞。則心放而難收。反聞。則神凝而易入。故令其一反聞。而即得無妄矣。 ○賀雲。自聞聞。只是反照本性。非真注於耳根也。 聞(此聞字正指所結之根)非自然生。因聲有名字。旋聞與聲脫。能脫欲誰名。一根既返源。六根成解脫。見聞(指根言)如幻翳。三界(指塵言)若空華。聞復翳根除。塵銷覺圓清。淨極光通達。寂照含虛空。卻來觀世間。猶如夢中事。摩登伽在夢。誰能留汝形。 上方舉妙門之勝名述不修之大錯以警其當修反聞而已。而尚未言如何修如何證也。故又曰。若夫修證。則何如哉。彼根之結也。在耳曰聞矣。是聞也。非是無故而生此結相。正因聲塵相擊。而聽精映聲。卷聲成根。從無始來。遂有此耳根之名。聚聞結滯。無復解脫。既因攬聲而結。須待脫聲而解。故首須旋倒聞根。反聞自性。以求與聲脫。若所脫之塵既銷。並能脫之根亦盡。惟一妙性。豈復有耳根之名乎。喻如水本因寒而結冰。故冰須脫寒而成水矣。然非但解一根。而余根尚結也。根相雖六。性體惟一。本以一性。而頓結六根。所謂一結一切結。故但解一根。而余根隨脫。所謂一解一切解。喻如片錦六華。華雖各別。而底線相連。故拆一華。而余華皆壞矣。(此約橫喻。故六根同一成壞。不同巾之豎喻也)是則一根返源。豈不至簡耶。六根齊脫。豈不至要耶。夫至六根解脫。則眾生世界。已自不能纏縛矣。而器世界。又豈不能超越耶。蓋器界全依根身而立。故見聞猶如幻翳。三界一似空華。從翳起華。有則俱有。無則俱無。今既一返六解。而聞等已復於無。即如翳根已除。自然塵界隨銷。亦若空華滅盡。而本覺之體。圓滿清淨。所謂迥脫根塵。靈光獨耀矣。夫根身解而器界即銷。其亦至易而甚速矣乎。極而言之。根塵銷到至淨之地。即是明相精純之時。此常寂光。通達法界。即虛空無邊。而寂照光明。周遍含[果/衣]。不翅如大海之含一漚。況依虛空所立之器界根身耶。既已到此境界。卻來反觀世間種種諸事。真如夢裡。以在迷時。未能證此如幻境界。認以為實。覺而後知為夢也。然則汝之所以被邪術所制。無自由分者。正由妄認緣塵影事為心。不知根中圓湛妙心。寂照含空。無可拘制也。汝若早識根中妙心。而解根超界。乃至寂照含空。得大解脫。則登伽在汝覺海夢中。如漚如塵。又安能以夢事而留滯汝形哉。如之何其不勉也。 ○前文見非是見。指本體到極真處。故見之名不存。此指工夫到極真處。故聞之名亦不立也。 如世巧幻師。幻作諸男女。雖見諸根動。要以一機抽。息機歸寂然。諸幻成無性。六根亦如是。元依一精明。分成六和合。一處成休復。六用皆不成。塵垢應念銷。成圓明淨妙。余塵尚諸學。明極即如來。 此以喻合法明一返六脫之義也。何以見一根返源而情器雙超哉。譬如世間巧幻師。幻作種種諸男女形。諸根畢具。宛然生動。要以幻師手中所提線索動故。幻人口眼亦動。若線索不動。則口眼亦不動。是則動惟機抽。寂惟機息。至息機歸寂。並所依幻處。亦泯於無。而諸幻成無性矣。知此。則知六根矣。彼六根之在人。亦復如是。只因真如不守自性。與無明和合。所成識精明元。為六精之總體。即是第八阿賴耶識。亦即陀那微細識。強名之曰一精明。即如幻師之一機也。六根元依此一精明。而分攬六塵。各成根相。於是在眼名見。在耳名聞等。以根塵和合而成。故名六和合。即如幻作之諸男女也。所以雖見六用殊。惟一精明轉。亦如雖見諸根動。要以一機抽也。若反聞旋根。而一處成休復。則應拔圓脫。而六用皆不成。亦如息機歸寂然矣。以至器世間六塵所成垢染世界。皆應念而銷。頓成圓明淨妙。是則山河大地。應念化成無上知覺也。而非即喻中所謂諸幻成無性耶。至此。則情器雙超。而塵無不盡也。若有余而未盡者。尚居學位。未得畢功。若無明已盡。而本明證極。即是如來所證圓成極果。無上菩提矣。夫法門既妙。而修證又巧。乃至成佛無難。何不選此一根。為初心入門之要路耶。 ○余塵者。斷無明未盡。謂之有余。極而言之。雖等覺亦爾。故諸學。指等覺以前。諸有學菩薩也。問。前文稱菩薩一例無學。今何又言有學。答。前位離佛遠。顯超二乘。故稱無學。今鄰近如來。對佛究竟無學。故等覺亦是有學。如鄰至尊。不取稱尊也。 大眾及阿難。旋汝倒聞機。反聞聞自性。性成無上道。圓通實如是。此是微塵佛。一路涅槃門。過去諸如來。斯門已成就。現在諸菩薩。今各入圓明。未來修學人。當依如是法。我亦從中證。非唯觀世音。 此復廣舉所證以發其欣慕之心普勸進修也。夫反聞之功。效驗之速如此。今會中大眾。及汝阿難。便當旋汝顛倒聞機。不循外而循內。若果能反汝聞如來秘密法門之聞。而聞自己本有之聞性。得此性為因地心。立可成無上覺道。蓋圓通之門。雖有多種。若真實圓通。可當此方之機。治多聞之病者。唯此一門。以此一門。是微塵佛。到菩提家一條大路。入涅槃海一重大門。所以過去諸如來。由此而入。現在諸菩薩。亦由此而入。是則已有許多榜樣在前。故未來學人。必當依此法門而入也。抑且不唯諸佛菩薩從此門入。即我亦從此門而證。豈特觀世音為然哉。夫自不修而唯勸人修。人或不從。身先入而率人同入。人誰不與。文殊之意。至深切矣。 ○開曰。推廣此門。即孔老二氏。亦從此入。故仲尼雲。六十而耳順。莊子雲。我所謂聞者。非謂其聞彼也。自聞而已矣。故知反聞二字。實此方對症之良藥。三教之所共用。但所證有淺深不同耳。 誠如佛世尊。詢我諸方便。以救諸末劫。求出世間人。成就涅槃心。觀世音為最。自余諸方便。皆是佛威神。即事捨塵勞。非是常修學。淺深同說法。 此報復尊敕也。誠然如佛所命。詢我諸方便。如二十五行。誰當其根。以救諸末劫。如我滅度後此界眾生。求出世間人。如入菩薩乘。成就涅槃心。如求無上道。所問四種。求其全順佛旨者。唯觀音耳根一門。最為第一耳。自余二十四聖。所入方便。皆是佛之威神加被。偶觸一事。而捨塵勞。非是通長可修。亦非上中下根淺深同說之法。如那律之失明畢陵之觸刺。人不皆然。豈尋常一概可入乎。如普賢之大因。滿慈之宿辯。善吉之解空。鹙子之淨見。皆屬深心。豈初機可入乎。沙陀之貪淫。周利之阙誦。但局淺心。豈大心之所入乎。既各有所局。則定有所偏。安得通常可修。淺深俱入。如觀音耳門者哉。 頂禮如來藏。無漏不思議。願加被未來。於此門無惑。方便易成就。堪以教阿難。及末劫沉淪。但以此根修。圓通超余者。真實心如是。 此進求加被也。夫此耳根一門。即是前所說三如來藏。即前所說無漏業。即前所說如幻不思議佛母真三昧。我今頂禮。願諸佛以神力。加被未來進修者。皆從此門單刀直入。更無一毫疑惑。若將此法門。為最初方便。則易成就。故堪以此法教阿難。亦可以此法度末劫沉淪也。然但用此一門而不用余門者。以依此一門進修。可超二十四聖之圓通。真實心要。如是而已。 ○此經文殊凡四見。皆有深旨。初敕文殊將咒往護者。非大智人。不堪持此咒心故。次問色空是非二義者。非大智人。不能為人排難解紛故。三敕揀選圓通者。非大智人不具正眼。非正眼不能選根。必鵝王而後能擇水中之乳故。四請問經名者。以一會之法。始終皆歸於本智故。 ○如來教示一門深入科已竟。 ○二決定義至此方竟。 於是阿難及諸大眾。身心了然。得大開示。觀佛菩提及大涅槃。猶如有人。因事遠游。未得還歸。明了其家所歸道路。普會大眾。天龍八部。(人天眾也)有學二乘。(小乘有學)及諸一切新發心菩薩。(大乘初心)其數凡有十恆河沙。皆得本心。(此與三卷末獲本妙心。同一心相。但彼悟得。此證得也)遠塵離垢。(此即想相為塵。識情為垢。二俱遠離也。覺所覺空則塵遠。空所滅則垢離矣)獲法眼淨。(初地見道也。若依圓教。即十住初心也)性比丘尼。聞說偈已。成阿羅漢。(即圓之七信也)無量眾生。皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。 此敘大眾開悟證入也。文殊既說偈已。於是阿難及諸大眾。身心了然。蓋向之身心皎然者。但知身心結解之次第。尚未知何門得入。今已確知從耳門入。更無疑惑。故身心皆了然也。此由二十五聖並文殊委悉說盡。故曰得大開示。其觀佛菩提及大涅槃之究竟極果也。猶如久為窮子。逃逝他鄉。即欲歸家。路頭不識。今日指出一條還家道路。雖未即得還家。從此直往向前。決不復遭枝岐矣。於是普會大眾。自天龍八部。以至初心菩薩。人凡三等。其數則有十恆河沙之多。皆得本心。真無不證也。遠塵離垢。惑無不斷也。獲法眼淨。證無不圓也。而大眾獲益矣。其摩登伽女。今已出家。名性比丘尼者。聞說偈已。即時成阿羅漢。圓證七信。而最劣獲益矣。夫十恆河沙。尚為有量也。乃至無量眾生。凡在法會者。皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。初入十信而不可名狀之眾。皆獲益矣。 ○問。阿難所證初果。應齊圓之初信。今聞經之眾。昔未證而尚成新證。何阿難先已證者。反不列斯位耶。答。論斷見惑。則舊證非新。何須列此。若兼論發菩提心。則阿難既示證小。亦雲緣生。三心未顯。故亦未列斯位中也。 ○鐘雲。前曰路。曰門。至此則曰家者。謂了悟耳根是到菩提家之路。入菩提家之門也。 ○此下為最初近下之根特加戒律道場持咒之三事。故大科雲加行也。至於因戒所生之定慧。仍是亡塵盡根妙定。及彼定所得三空慧耳。觀經文但性詳戒。而略於定慧。可見也。問。前門何不用此。答。中根煩惱輕微。無自起淫等四念。且彼於亡塵時防護有力。世俗曲屈。已不容入。安有自起四念。至於阿難初果。已能不入色聲等六塵。但加反聞。尚不多費忘塵之力。亦安有自起淫等之念耶。故知斯門。特為塵勞素重。不待聲引。而頻舉自發淫等四念者。加四戒以為反聞之前方便。加道場持咒以為正反聞時之助行也。舊解全不知此。豈自此以後。別為一法門哉。 ○尋常一往便指耳門為最初方便。今詳此科。則耳門尚為初心方便道場等。方為最初心方便也。 阿難整衣服。於大眾中。合掌頂禮。心跡圓明。悲欣交集。欲益未來諸眾生故。稽首白佛。大悲世尊。我今已悟成佛法門。是中修行。得無疑惑。常聞如來說如是言。自未得度。先度人者。菩薩發心。自覺己圓。能覺他者。如來應世。我雖未度。願度末劫一切眾生。世尊。此諸眾生。去佛漸遠。邪師說法。如恆河沙。欲攝其心入三摩地。雲何令其安立道場。遠諸魔事。於菩提心。得無退屈。 此請安立道場為末世攝心之軌則也。大眾既得開悟已。阿難乃於眾中。整頓衣服。出座面佛。合掌頂禮。於斯時也。先悟不生滅心。即是大佛頂首楞嚴王。心圓明矣。又悟得耳根是入不生滅之門路。跡圓明矣。悲曠劫之沉迷。欣今日之頓悟。故悲欣交集。自疾既除。復愍他疾。欲益未來眾生故。於是稽首白佛言。大悲世尊。我今已悟成佛法門。決定從耳根一門深入。從是門中修行。直捷穩當。再無疑惑。然我昔常聞如來有是言矣。曰。自未度而先度人者。菩薩之發心也。自覺圓而能覺他者。如來之應世也。我雖未自度。願學菩薩。願度末劫一切眾生。但我遇佛說法。已知修行之路。從聞中入。只恐末世眾生。去佛漸遠。而邪思說法歧路復多。既邪正混淆。令進修者。心無適從。欲攝其心入三摩提。雲何令彼安立入道之場地。使邪說魔事。不得擾亂傾動。於菩提心。方得無退屈乎。 ○問。菩薩未得度先度人。佛自覺而後覺他。涯量次序何如。鐘曰。在菩薩雲發心。可見猶費深心。是等覺以前事。所謂以果為因也。在佛曰應世。業已不勞余力。是妙覺以後事。所謂以因為果也。經語自有分曉。 爾時世尊。於大眾中。稱贊阿難。善哉善哉。如汝所問。安立道場。救護眾生末劫沉淪。汝今谛聽。當為汝說。阿難大眾。唯然奉教。佛告阿難。汝常聞我毗奈耶中(律藏也)宣說修行三決定義。所謂攝心為戒。因戒生定。因定發慧。是則名為三無漏學。 此先標三無漏學而戒尤為本。蓋前文忘塵脫根等皆是發揮定慧。未曾說戒。故此特明之也。爾時世尊。於大眾中。稱贊阿難雲。善哉。善哉。如汝以度生之心。請問安立道場。救護沉淪者。汝今谛聽。吾為汝說矣。阿難大眾。唯然奉教。佛乃告之曰。汝不常聞我律藏中。宣說修行三決定義乎。何謂三義。戒居其一。所謂戒者。不止束身。凡微細心念。即诃禁之。以至一念不生。乃目之為戒也。緣攝心動少。漸向於定。如止風而波漸息。是因戒生定也。緣心靜極。本明漸顯。兼照萬法。如波亭水湛。自體發光。照涵絲發。是因定發慧也。三種具足。毫無滲漏。名三無漏學。非但不漏落於三有。兼不漏落空有二邊。是為真無漏。而非小乘比也。然戒實為定慧之前矛。戒根不淨。則定慧無由而生。譬如造宅。先固其基。若無基址。徒架虛空。必不成就。故於三決定義中。而首戒。而戒之中。又有四決定清淨明誨焉。 ○賀雲。此經始終以戒為本。蓋世尊懸知末法之中。邪師熾盛。非律駁儀。疑誤眾生。故於此經。首以阿難示墮發端。至是阿難已得開悟。特為未來眾生。代請安立道場。世尊苦口叮咛。首揭戒為決定明誨。一則曰。我滅度後。多諸魔民。再則曰。我滅度後雲雲。又重重結以不如此說。即波旬說。如老人遺囑。又沉痛。又斬截。使人墮淚。又使人心寒。讀至此處。不知痛加拈提。真辜負迦老一片婆心矣。 阿難。雲何攝心我名為戒。若諸世界六道眾生。其心不淫。則不隨其生死相續。汝修三昧。本出塵勞。淫心不除。塵不可出。縱有多智禅定現前。如不斷淫。必落魔道。上品魔王。中品魔民。下品魔女。彼等諸魔。亦有徒眾。各各自謂成無上道。我滅度後。末法之中。多此魔民。熾盛世間。廣行貪淫。為善知識。令諸眾生墮愛見坑。失菩提路。汝教世人。修三摩地。先斷心淫。是名如來先佛世尊第一決定清淨明誨。是故阿難。若不斷淫。修禅定者。如蒸砂石欲其成飯。經百千劫。秪名熱砂。何以故。此非飯本砂石成故。汝以淫身。求佛妙果。縱得妙悟。皆是淫根。根本成淫。輪轉三塗。必不能出。如來涅槃。何路修證。必使淫機身心俱斷。斷性亦無。於佛菩提。斯可希冀。如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。 此先說淫戒也。諸經戒殺居首。謂設化以慈悲為先。此經淫戒居首。為真修以離欲為本。蓋欲氣粗濁。染污妙明。欲習狂迷。易失正受。續生死。喪真常。莫甚於此。故須首戒也。阿難。雲何攝心。我名為戒。律中所犯。罪分輕重。而淫殺盜妄。最為重矣。且以淫戒言之。若諸世界六道眾生。其心不淫。非但於身不犯。亦不生一念思想之心。夫眾生皆因淫欲而正性命。故纏縛生死。若欲愛干枯。則殘質不續矣。且汝修耳根圓通之三昧。本圖出見思二惑之塵勞。若淫心不除。則見思決不能斷。塵勞決不可出。縱使多智。辨慧通達。禅定現前。發妙境界。如不斷淫。於禅定時。不捨淫念。或有思惟。則欲境隨現。所念既在欲境。而欲境莫勝於魔。如水就濕。必落魔道。隨福厚薄。分上中下品。不魔王。則魔民。不魔民。則魔女。如陰魔中行空禅者。卻留塵勞。廣化寶媛是也。(此蓋定慧心靈觸境流注。方有斯墮。若無定慧。徒有淫習。則直墮地獄耳。安有魔宮之報乎)彼等諸魔。亦有徒眾。初不自以為魔也。增上慢成。非果計果。各各自謂成無上極果之道。其惑人可勝言哉。故我滅度後。末法之中。多此魔民。即先世帶淫修禅之輩。來為教師。神通智慧。密教行淫。以為佛事。遞相傳授。令諸眾生。墮落愛見坑中。欲出見思。反落愛見。一陷邪徑。永失菩提正路。如郁頭藍弗。得非想定。才觸女手。遂生愛心。便失神通是也。汝欲度生。從今以去。教世間人。修三摩地。必令其先斷心淫。是名如來先佛世尊。第一決定清淨明誨。而非無師之傳授矣。是故阿難。若謂不斷淫而可修禅定者。譬如蒸砂。欲其成飯。縱經百千劫。秪名熱砂。不名為飯。何以故。飯以米為本。此非飯本。沙石所成故。汝以淫身。求佛妙果。何異蒸砂作飯乎。縱得妙悟。皆是淫根。根本成淫。輪轉三途。必不能出。何異砂之徒現熱相乎。然則如來涅槃極果。何路可以修證哉。必使淫欲發動之機。身與心而俱斷。蓋身之淫機。由心使作。心之淫機。由念馳放。一念不生。方得身心俱斷也。然斷性若存。終與欲對。欲之緣影未忘。亦非竭絕。故必斷性亦無。如病藥俱除。方為無病人。而於佛菩提。斯可希冀矣。是則修如來涅槃之正路也。倘末世說法。如我所說。即是如來正說。若不如此說。而別言行淫不礙者。便是魔波旬說矣。如來波旬。所爭一間。可不辨哉。 ○鐘雲。機者。淫心所自發。斷性不無。則欲之圓影猶在。觸機即發矣。 阿難。又諸世界六道眾生。其心不殺。則不隨共生死相續。汝修三昧。本出塵勞。殺心不除。塵不可出。縱有多智禅定現前。如不斷殺。必落神道。上品之人為大力鬼。中品則為飛行夜叉諸鬼帥等。下品當為地行羅剎。彼諸鬼神。亦有徒眾。各各自謂。成無上道。我滅度後。末法之中。多此鬼神。熾盛世間。自言食肉得菩提路。阿難。我令比丘食五淨肉。此肉皆我神力化生。本無命根。汝婆羅門。地多蒸濕。加以砂石。草菜不生。我以大悲。神力所加。因大慈悲。假名為肉。汝得其味。奈何如來滅度之後。食眾生肉。名為釋子。汝等當知。是食肉人。縱得心開似三摩地。皆大羅剎。報終必沉生死苦海。非佛弟子。如是之人。相殺相吞。相食未已。雲何是人得出三界。汝教世人。修三摩地。次斷殺生。是名如來先佛世尊第二決定清淨明誨。是故阿難。若不斷殺。修禅定者。譬如有人。自塞其耳。高聲大叫。求人不聞。此等名為欲隱彌露。清淨比丘。及諸菩薩。於岐路行。不蹋生草。況以手拔。雲何大悲。取諸眾生血肉充食。若諸眾生。不服東方絲綿絹帛及是此土靴履裘毳乳酪醍醐。如是比丘。於世真脫。酬還宿債。不游三界。(此譯人語倒也。當雲不游三界酬還宿債)何以故。服其身分。皆為彼緣。如人食其地中百谷。足不離地。必使身心於諸眾生若身身分身心二塗不服不食。我說是人真解脫者。如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。 此明殺戒也。此中所斷之殺。非但人畜。下至蠅虱蛇蠍等。皆勿殺也。亦非但親殺。雖食肉服身。亦所不許。又非但只系身口。雖心念亦止絕矣。阿難。又諸世界。六道眾生。其心不殺。則不隨其生死相續。以負命索債。為生死緣。不殺故不續也。汝修三昧。本意欲出塵勞。若殺心不除。則塵不可出。縱有多智。禅定現前。如不斷殺。必定落於神道。蓋鬼神雖分勝劣。而均是惡趣。故從人而入者。謂之墮落也。若是上品禅人。當為大力鬼。如人間尊奉稱帝稱天者。若是中品。則為飛行夜叉。諸鬼帥等。如川岳社令之類。若是下品。當為地行羅剎。如依止海濱之類。彼諸鬼神。亦有徒眾。認己是而不知其非。各各自謂成無上道。故我滅度後。末法之中。此輩熾盛。行於世間。倡言食肉不礙成佛。而吾教衰矣。然我於藏通律中。亦聽比丘得食不見不聞不疑及自死鳥殘五種淨肉者。豈無故哉。蓋此肉皆我神力化生。如海魚肉山。皆是大悲權化。非真有命根也。又因汝婆羅門所居。地多蒸濕。加以沙石。諸菜不生。若無肉食。誰資身命。故我以大悲神力。化而為肉。使汝暫得其味而食。非真肉也。可見凡佛許食肉者。皆佛用權變。漸引慈化耳。若我滅度之後。即實奪命之肉。奈何食此奪命之肉。而尚名為佛子哉。汝等當知是食肉人。縱禅定中。偶得心開。受用境界現前。亦似三摩地。而非真三摩地。以食肉障深。現行皆大羅剎。報終必沉苦海。斷斷非佛弟子也。良以為佛弟子。求出三界。如是之人。相殺相吞。命債不了。解脫無期。何由而出三界乎。然則汝教世人修三摩地必要次斷殺生。是為如來先佛世尊。第二決定清淨明誨耳。是故阿難。若謂不斷殺業而可修禅定者。譬如有人。塞耳高聲。求人不聞。此等名為欲隱彌露。蓋修禅避罪。反乃行殺。塞耳避人。反乃高聲。故謂之欲隱彌露也。且也。清淨比丘。及諸菩薩。於路邊生草。不故塌。不故拔。仁慈之至。猶及草木。雲何大悲。乃取眾生血肉以充食耶。不但血肉不可食也。即絲綿絹帛。蠶之所出。靴履裘毳。乳酪醍醐。獸之所出。雖非其身之血肉。然亦是彼身之一分。若諸比丘。不服東方之絲綿絹帛。及我西土之靴履裘毳等。如是比丘。於世真能解脫。更不再游三界。以酬還宿債矣。何也。以服其身之一分。皆為彼緣。如劫初之人。身有飛光。足若蹑雲。由食地肥。啖香稻故。遂致其體堅重。而足不離地也。是則身分猶不可服。而況血肉乎哉。然則修三摩地者。必使我身我心。於諸眾生。若血肉之身。及裘毳等之身分。身不服食。心不貪求。我說是人真解脫者矣。既無惡業。自無冤對。不脫何為。後世如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。人其可棄佛說而從魔說哉。 阿難。又復世界六道眾生。其心不偷。則不隨其生死相續。汝修三昧。本出塵勞。偷心不除。塵不可出。縱有多智禅定現前。如不斷偷。必落邪道。上品精靈。中品妖魅。下品邪人。諸魅所著。彼等群邪。亦有徒眾。各各自謂。成無上道。我滅度後。末法之中。多此妖邪。熾盛世間。潛匿奸欺。稱善知識。各自謂已得上人法。詃惑無識。恐令失心。所過之處。其家耗散。我教比丘。循方乞食。令其捨貪。成菩提道。諸比丘等。不自熟食。寄於殘生。旅泊三界。示一往還。去已無返。雲何賊人。假我衣服。裨販如來。造種種業。皆言佛法。卻非出家具戒比丘。為小乘道。由是疑誤無量眾生。墮無間獄。若我滅後。其有比丘。發心決定。修三摩提。能於如來形像之前。身然一燈。燒一指節。及於身上。爇一香炷。我說是人。無始宿債。一時酬畢。長揖世間。永脫諸漏。雖未即明無上覺路。是人於法已決定心。若不為此捨身微因。縱成無為。必還生人。酬其宿債。如我馬麥。正等無異。汝教世人。修三摩地。後斷偷盜。是名如來先佛世尊第三決定清淨明誨。是故阿難。若不斷偷。修禅定者。譬如有人。水灌漏卮。欲求其滿。縱經塵劫。終無平復。若諸比丘。衣缽之余。分寸不畜。乞食余分。施餓眾生。於大集會。合掌禮眾。有人捶詈。同於稱贊。必使身心二俱捐捨。身肉骨血與眾生共。不將如來不了義說回為己解以誤初學。佛印是人。得真三昧。如我所說。名為佛說。不如此說。即彼旬說(裨助也。販賣也。裨助偷心。販賣佛法也)。 此明盜戒也。此之偷盜。非只竊人之物。但言行詐異。詃惑恐動。乃至一念希取利養者。皆是也。阿難。又復世界六道眾生。其心不偷。利欲貪得。一念不起。則不隨其生死相續。汝修三昧。本出塵勞。若偷心不除。塵不可出。厭塵方可以出塵。貪世豈能以越世哉。縱有多智。禅定現前。如不斷偷。委曲取利。其心回邪。必落邪道。上品精靈。如山精水怪。具諸神通。似仙非仙。似神非神者。中品妖魅。現妖通而魅人者。下品邪人。諸魅所著。言行妖異。惑亂於人者。彼等群邪。亦有徒眾。邪入肺腑。不知其過。各各自謂成無上道。我滅度後。末法之中。多此妖邪。潛匿奸欺。詐稱得道知識。復以妖言恐人。令彼改心易志。敬如神明。於是盡命傾財以奉之。故所過之處。其家耗散。妖邪熾盛之害如此。若吾教則與之相反矣。我教比丘。隨其所到。持缽乞食。正欲令其捨貪心而成覺道也。循方而乞。則不自熟食矣。所以然者。以此殘生若寄。為旅為泊於三界客捨之中。聊示此一度往還。自此以往。更不復來矣。豈令其戀戀人間。作地獄滓耶。雲何妖邪賊人。竊我衣服。假我僧儀。以如來為取利之媒。廣行販賣。造三塗業。而皆言此是佛法。是非法說法也。反謗出家比丘秉具戒者。為小乘道。是法說非法也。以是為非。以非為是。由是疑誤無量眾生。墮無間獄。孰非妖邪之為害哉。且人之至寶惜者。莫如此身。我教比丘發心修大定者。先於如來像前。作捨身微因。或身燈。或指節。或香炷。令彼酬償宿生負債。辭世間而脫諸漏。能行此行。雖未能即登大菩提路。是人決定能信大菩提法矣。若不行此行。縱得菩提。還來人間酬償宿債。如我曾於毗蘭邑王馬廄食馬麥三月是也。夫身猶可捨。何況身外之物。而又何偷盜之不可斷哉。然則汝教世人修三摩地。必令其後斷偷盜。是名如來先佛世尊第三決定清淨明誨耳。是故阿難。若不斷偷而修禅定者。譬如水灌漏卮。塵劫難滿。所以律制比丘衣缽之外。分寸不畜。止貪也。乞食余分。施餓眾生。止吝也。合掌禮眾。不慢也。捶詈同贊。無我相也。身心俱捨。無系戀也。身肉骨血。與眾生共。無遺余也。比丘之行如此。皆為成就無偷之心。又豈肯曲取以自奉耶。至若聽畜百一所需。但禁余二。或許不入大會。避辱不受。及布施不及身分等。皆是不了義中。如薩婆多論所說。若能但依了義教。不將如來不了義說。曲為已解。並誤後學者。佛印是人。得真三昧矣。如我所說者。名佛說也。不如此說者。波旬說也。可不辨與。 阿難。如是世界六道眾生。雖則身心無殺盜淫三行已圓。若大妄語。即三摩地。不得清淨。成愛見魔。失如來種。所謂未得謂得。未證言證。或求世間尊勝第一。謂前人言。我今已得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢道辟支佛乘十地地前諸位菩薩。求彼禮忏。貪其供養。是一顛迦(即一闡提)消滅佛種。如人以刀斷多羅木。(貝多羅樹以刀斷則不復活)佛說是人。永殒善根。無復知見。沉三苦海。不成三昧。我滅度後。敕諸菩薩及阿羅漢。應身生彼末法之中。作種種形。度諸輪轉。或作沙門白衣居士人王宰官童男童女如是乃至淫女寡婦奸偷屠販。與其同事。(四攝之一)稱贊佛乘。令其身心入三摩地。終不自言我真菩薩真阿羅漢。洩佛密因。輕言末學。惟除命終陰有遺付。雲何是人。惑亂眾生。成大妄語。汝教世人。修三摩地。後復斷除諸大妄語。是名如來先佛世尊第四決定清淨明誨。是故阿難。若不斷其大妄語者。如刻人糞為栴檀形欲求香氣。無有是處。我教比丘。直心道場。於四威儀一切行中。尚無虛假。雲何自稱得上人法。譬如窮人妄號帝王。自取誅滅。況復法王。如何妄竊。因地不真。果招迂曲。求佛菩提。如噬臍人。欲誰成就。若諸比丘。心如直弦。一切真實。入三摩地。永無魔事。我印是人成就菩提無上知覺。如我所說。名為佛說。不如此說。即波旬說。 此明不妄語戒也。阿難。如是世界。六道眾生。雖則身心無殺盜淫。三戒具足。三行已圓。若言行不顧。大妄語者。即三昧不成。成愛見魔。失如來種。何謂大妄語。所謂道未得而言得。果未證而言證。將無作有。惟求世間尊勝第一。常在人前。說我已得三果。以至羅漢辟支。地前諸位菩薩。令人求彼體忏。而貪其陳設供養。若是者。即一闡提。消滅佛種。如刀斷木。不復再活。佛記是人。永絕善根。無復知見。沉淪三塗。不成三昧矣。夫我滅度後。敕諸菩薩羅漢。應物現形。生彼末法之中。作種種相。度諸輪轉眾生。或現順相。而為沙門居士。人王宰官。及童男女。或現逆相。乃至淫女寡婦。奸偷屠販。或淨或染。與彼眾生。和光同塵。為同事攝。稱揚佛乘。誘彼入道。尚不許自稱是真菩薩。是真羅漢。洩漏密機於初學人前。唯除命終時。略露消息。遺言付法。令人生信耳。蓋住則不洩。洩則不住。此一定軌則也。雲何邪人。既洩仍住。明是惑亂眾生。要求恭敬利養。而成此妄語。慎莫信之可也。然則汝教世人。修三摩地。次後卻要斷除諸大妄語。是為如來先佛世尊。第四決定清淨明誨耳。是故阿難。若不斷妄語修禅定者。聽其言則是。考其行則非。如刻糞求香。無有是處。所以我教比丘。一行一止。皆要直心直言。不容一念虛假。雲何妄稱得上人法。是何異一介之人。妄號帝王。自取喪身失命而已。且一國小王。尚不容妄竊尊號。況巍巍堂堂。為出世之極尊。而欲竊其名位耶。以如是因。求如是果。因既不真。果亦迂曲。如人噬臍。決不可及。必欲成就菩提。當令心如弦直。直心直言。一切真實。以入三昧。自然不成愛見魔。而成無上知覺矣。經雲。學道從不妄語始。此之謂也。如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。汝當辨之。 ○噬臍者。以妄語求正覺。猶以自口噬自臍。莫能及也。
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