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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
明清居士名家文集：楞嚴說通卷二(劉道開)
楞嚴說通卷二 成都沙門離指方 示鑒訂 爾時阿難及諸大眾。聞佛示誨。身心泰然。念無始來。失卻本心。妄認緣塵分別影事。今日開悟。如失乳兒忽遇慈母。合掌禮佛。願聞如來顯出身心真妄虛實現前生滅與不生滅二發明性。 此第三番顯見不滅也。爾時阿難。及諸大眾。從佛诃為非心。即起驚疑。及聞離塵斷滅。轉更不安。良以離識心外。更不見心。今蒙根中指出。宛然別有。寂然不動。驚疑頓息。所以身心泰然。自念從無始來。失卻本有不動真心。反認緣塵分別影事。今日始得開悟。正如失乳之兒。忽遇慈母。昔日窮子捨父。今日乳兒遇母。何快如之。然此寂常不生滅性。雖蒙印許。若據尋常見即是眼。則眼與見。皆屬生滅。若據今日手開合。而見無開合。頭搖動。而見不搖動。則是生滅身中。有不生滅性。今雖領得見無所動之旨。尚未明其所以。猶存疑惑。於是合掌禮佛。願聞如來顯出身心。誰真誰妄。誰虛誰實。要於現前動搖生滅身中。的的指出不生滅性。令此真妄二性。皎如星月。方到自信不疑之地耳。 ○鐘雲。二發明性者。發明二字。要從理上發顯義看。蓋謂真性理中。自有不生不滅。所顯發性。即下一為無量。無量為一。大中現小。小中現大等是也。妄明理中所顯發性。即下晦昧為空。空晦暗中。結暗為色。色雜妄想。想相為身等是也。有作發明二性看者。便是言語發明矣。文義不順。 時波斯匿王。起立白佛。我昔未承諸佛誨敕。見迦旃延毗羅胝子。鹹言此身死後斷滅名為涅槃。我雖值佛。今猶狐疑。雲何發揮證知此心不生滅地。今此大眾。諸有漏者。鹹皆樂聞。 此匿王自陳斷見以請不生滅也。匿王昔事外道。曾有邪心種子。入其心腑。今被阿難抓著癢處。遂乘機發問。所謂因逢桃李樹。卻憶故園春也。迦旃延。此雲剪發。毗羅胝。此雲不作。乃外道六師之二。其道皆以斷滅為宗。以不解第八阿賴耶識。去後來先。為生死根本。轉此八識。名為涅槃。而反計此身斷滅為涅槃。若此方所計生為七尺軀。死作一棺土。即有挫燒舂磨。無所用之等。皆此類攝。豈知有死而不亡者在也。時波斯匿王。起立白佛。我昔未承諸佛誨敕時。曾見二種外道。皆說此身死後斷滅。即此斷滅。便名涅槃。我今雖遇如來。猶懷狐疑未決。必要現前有個證據。方能信得此心是不生滅。世尊雲何發揮證知此心不生滅地。今此在會大眾。未到無漏者。鹹皆樂聞焉。 ○據除斷見粗惑。則此有漏。似惟指界內凡夫。二乘有學。若辨見性真常。則雖小乘四果。別教三賢。亦須普指。以彼自來未明見性是真常心故。 佛告大王。汝身現在。今復問汝。汝此肉身。為同金剛常住不朽。為復變壞。世尊。我今此身。終從變滅。佛言大王。汝未曾滅。雲何知滅。世尊。我此無常變壞之身。雖未曾滅。我觀現前念念遷謝新新不住。如火成灰漸漸銷殒殒亡不息。決知此身當從滅盡。佛言如是。 欲示不生滅性故先審其生滅也。佛告大王。汝在未來死處生疑。我只據現在生處問汝。汝身今現在矣。我問汝此肉身。為金剛常住不朽之物耶。為復畢竟是變壞之物耶。匿王言。世尊。我今此身。非常住之物。終從變滅而已。佛又重重細審。釣出狐涎。乃言。大王。汝身現在未滅。有何所憑。預知其斷滅耶。匿王言。世尊。我此無常變壞之身。今雖未滅。然我觀察現前。念念遷謝。新新不住。如火之成灰。漸漸銷殒。趨於殒亡。無刻寧息。決知此身。到底滅盡。方得了當。佛言。汝身必滅。誠如是也。 ○只此數語。已可以警念無常。劇貪世務者。寧不惕然。 大王。汝今生齡已從衰老。顏貌何如童子之時。世尊。我昔孩孺。膚腠潤澤。年至長成。血氣充滿。而今頹齡迫於衰耄。形色枯悴。精神昏昧。發白面皺。逮將不久。如何見比充盛之時。 此又細審其自少至老精神容色是同是別也。佛又言。大王。汝今有生之齡。已從衰老矣。汝之顏貌。何如童子之時乎。匿王言。世尊。我昔當孩孺時。肌膚腠理。滋潤鮮澤。及年至長成。精完神足。血氣充滿。而今齡已頹矣。迫於衰耄。形色則枯悴矣。精神則昏昧矣。雞皮鶴發。行步龍鐘。日在桑榆。殆將不久。如何乃以精神充足盛滿之時而見比耶。 佛言大王。汝之形容。應不頓朽。王言世尊。變化密移。我誠不覺。寒暑遷流。漸至於此。何以故。我年二十。雖號年少。顏貌已老初十歲時。三十之年。又衰二十。於今六十。又過於二。觀五十時。宛然強壯。世尊。我見密移。雖此殂落。其間流易。且限十年。若復令我微細思惟。其變寧唯一紀二紀。實惟年變。豈唯年變。亦兼月化。何直月化。兼又日遷。沉思谛觀。剎那剎那念念之間。不得停住。故知我身終從變滅。 此又細審生滅之頓漸也。佛言。大王。一氣不頓盡。一形不頓虧。汝之形容。應非一旦頓朽。必以漸而朽矣。王言。世尊。世間變化。密密推移。我誠不覺。但見日往月來。寒暑迭遷。以漸至於此。何以故。人生光景。有長有促。今且以十年為率。如我二十之時。雖號年少。顏貌已老於十歲時。及至三十之年又衰於二十。至於今。六十又二矣。回觀五十。宛然強壯。豈非十年一變耶。世尊。我見此密移者。雖此壯色日去而殂。老相日催而落。然其間流易。尚且限於十年。是特舉其粗略而言耳。若復令我微細思惟。推窮其變。寧獨十二年之一紀。二十四年之二紀。實惟一年一變。豈惟年變。亦兼一月一化。何直月化。兼又一日一遷。若更沉其思慮。審谛觀察。則即此一念具九十剎那中。剎那。剎那。念念之間。皆在遷流。未嘗停住。質非金石。何以堪此。由年紀之長。以至剎那之短。變化密移如此。特任運者不覺。作意推度。始得知之。故知我身。終必從於變滅也。 ○教中以利刃透九十紙為一念。故一念具九十剎那也。 佛告大王。汝見變化遷改不停。悟知汝滅。亦於滅時。汝知身中有不滅耶。波斯匿王。合掌白佛。我實不知。佛言。我今示汝不生滅性。 世尊見匿王歷敘變滅之相絲毫不漏故於急處一提。乃言大王。汝見變化不停。悟知汝滅矣。亦於滅時。知汝身中。有不滅者耶。王合掌白佛雲。我實不知。古人道。不知處最親切。所謂日用而不知也。使其知此。決不迷於斷見矣。佛言。汝既不知。我今可以示汝不生滅性矣。 大王。汝年幾時。見恆河水。王言。我生三歲。慈母攜我。谒耆婆天。經過此流。爾時即知是恆河水。佛言大王。如汝所說。二十之時衰於十歲。乃至六十。日月歲時念念遷變。則汝三歲見此河時。至年十三。其水雲何。王言。如三歲時。宛然無異。乃至於今年六十二。亦無有異。 此審觀河之見以明年變而見不變也。佛又更端問雲。大王。汝年幾歲。乃見此恆河水耶。王言。我生三歲時。慈母抱我谒長命天。經過此水。爾時即知是恆河矣。佛言。大王。如汝所說。從十歲以至六十歲。時時遷變。則汝見亦應遷變矣。但不知自汝三歲見此河時。至年十三又見此河。中間十年。其水有以異乎。王言。我十三觀河。如三歲時。宛然無異也。不特十三。即至於今六十二矣。觀此河水。與三歲時。亦無有異也。 佛言。汝今自傷發白面皺。其面必定皺於童年。則汝今時觀此恆河。與昔童時觀河之見。有童耄不。王言不也。世尊。佛言大王。汝面雖皺。而此見精性未曾皺。皺者為變。不皺非變。變者受滅。彼不變者。元無生滅。雲何於中受汝生死。而猶引彼末伽黎等都言此身死後全滅。王聞是言。信知身後捨生趣生。與諸大眾。踴躍歡喜。得未曾有。 此復審見無童耄以結破斷見顯不生滅性也。佛又言。汝今自傷發白面皺。我且就面皺一端問汝。汝面必定皺於童年。則是面有童耄矣。但不知汝今觀河之見。與童時觀河之見。亦有童耄不乎。王言。不也。世尊。佛既一一審明。無所逃遁。乃語之言。大王。汝尚未識不生滅性耶。夫汝面雖皺。而此觀河之見。即汝之見精也。汝此見精。其性實未曾皺。皺者。其可變者也。不皺者。非可變者也。變者。其受滅者也。不變者。其元無生滅者也。既無生滅。雲何復隨汝現在身中。同受汝之生死耶。即此便是生滅身中。不生滅性矣。而猶引彼不見道外道等。都言此身死後全滅。不亦謬哉。王聞是言。乃信知性無生滅。此身死後。捨此生彼。從一暗室。投一暗室。出一苦輪。入一苦輪。未曾斷滅。與諸大眾。踴躍歡喜。得未曾有焉。 ○此章由匿王在身上觀察。故成斷滅。世尊在見上發明。故無生滅。所謂不離華下路引入洞中天也。此則不唯破匿王斷滅之見。抑亦酬阿難二發之請矣。 ○問。昔忠國師問禅客從何方來。客曰。南方來。師曰。南方知識。如何示人。曰。彼方知識。直示學人即心是佛。離此之外。更無別佛。此身即有生滅。心性未曾生滅。身生滅者。如龍換骨。蛇脫皮。人出故宅。師曰。若然者。與彼外道。有何差別。彼雲。我此身中有一神性。此性能知痛癢。身壞之時。神則出去。如捨被燒。捨主出去。捨即無常。捨主是常。審如是者。邪正莫辨矣。今佛言皺者為變。不皺非變。得無與國師相忤乎。答。國師破一時之執。如來開一時之權。皆妙辯也。當以意得。不可妄生卜度。獲戾佛祖。又往往宗家。謂不離身中。即有不滅性體。正謂根中見聞等性。非謂方寸之中。髒腑之內。別有性命。即同阿難所執身內識心也。 ○鐘雲。前屈指飛光。是就一時一事中。指出不生滅性。此示觀河之見。是就一生中。指出不生滅性也。至第四卷中杵音之喻。雲縱汝形銷。命光遷謝。此性雲何為汝銷滅。則死後不生滅之性。乃透底拈出矣。 ○第三番顯見不滅竟。 阿難。即從座起。禮佛合掌。長跪白佛。世尊。若此見聞必不生滅。雲何世尊名我等輩遺失真性顛倒行事。願興慈悲。洗我塵垢。 此第四番顯見不失也。上惟舉見。此復兼聞。聞字當是性字之誤。匿王知見不多。故一言之下。心地開明。蓦直信去。阿難多知多見。觸事生情。故方信而忽疑也。於時即從座起。禮佛合掌長跪而白佛雲。世尊。見性必是生滅。可名遺失。既此見性必不生滅。便是寂常。即與諸佛。等無差別。雲何世尊名我等輩。遺失真性。顛倒行事。而諸佛不名遺失顛倒乎。我心蒙蔽。如染塵垢。願興慈悲。一為我洗之也。豈知佛言遺失真性。但因顛倒而說遺失。非因斷滅而說遺失也。故下文全示顛倒之相以诘之。 即時如來。垂金色臂。輪手下指。示阿難言。汝今見我母陀羅手。為正為倒。阿難言。世間眾生。以此為倒。而我不知誰正誰倒。佛告阿難。若世間人。以此為倒。即世間人。將何為正。阿難言。如來豎臂。兜羅綿手。上指於空。則名為正。佛即豎臂。告阿難言。若此顛倒首尾相換。諸世間人。一倍瞻視。則知汝身與諸如來清淨法身。比類發明。如來之身。名正遍知。汝等之身。號性顛倒。隨汝谛觀。汝身佛身。稱顛倒者。名字何處。號為顛倒。於時阿難。與諸大眾。瞪瞢瞻佛。目睛不瞬。不知身心顛倒所在。 此示顛倒之相以驗其倒情也。即時如來。垂手下指。示阿難言。汝今見我母陀羅手。為正為倒。阿難曾遭毒手。不敢自任。嫁禍於人雲。我見世間眾生。鹹以此下垂為倒。而我不知果誰正誰倒也。世尊就與一拶雲。若世間人。以此為倒。又將何等為正。阿難拗直作曲雲。若如來豎臂。此手上指。則名為正矣。世尊將錯就錯。即豎臂而告曰。若汝果以上指為正。即此便是冠履倒置。翻頭作尾。翻尾作頭矣。何處別求顛倒哉。且此一臂。本無倒正。諸世間人。分倒分正。差一倍瞻視。豈知下垂為倒。固倒也。上指為正。亦倒也。何得以上指為正。下垂為倒哉。由汝等倍生此見。而如來不作是見。故將汝身。與諸如來清淨法身。比例發明。則如來身。號正遍知。汝等之身。稱性顛倒。則汝自謂與佛等無差別不名顛倒者。誤矣。既與發明顛倒。復加錐札。令其循名求實。自揣顛倒實處。故曰。今又隨汝谛審觀察。汝身比於佛身。稱為顛倒者。既有顛倒之名。必有顛倒之實。從何實處。而得此名乎。阿難被世尊一問。有眼如盲。有口如啞。無言可對。無理可伸。惟與大眾。瞪瞢瞻佛。呆呆然。目睛不瞬。而不知身心顛倒所在也。所謂大智慧人。面前常有三尺暗。不其然欤。 ○鐘雲。倒與正。同此臂也。特首尾相換耳。正遍知。與性顛倒。同此身也。特迷悟相反耳。知此。則知即遺失顛倒。不妨元不生滅矣。 ○母陀羅。此雲印手。 佛興慈悲。哀愍阿難及諸大眾。發海潮音。遍告同會諸善男子。我常說言。色心諸緣。及心所使諸所緣法。唯心所現。汝身汝心。皆是妙明真精妙心中所現物。雲何汝等遺失本妙圓妙明心寶明妙性。認悟中迷。 此下正與發明顛倒實處也。阿難願興慈悲。佛果興慈悲。哀愍阿難。及諸大眾。發應不失時海潮之音。遍告同會諸善男子。我常說言。十一色法。八識心法。生心之四緣。生色之二緣。及心所使五十一心法。廣至善惡邪正。世出世間。一切事業因果。諸所緣法。如是五位。皆是如來藏心之所顯現。如明鏡之現影像。可見萬法即心也。汝今五根之身。八識之心。皆是妙明真精妙心中。所現之物。可見心包萬法也。夫心之與性。體用互稱。心則從妙起明。圓融照了。如鏡之光。性則即明而妙。清淨堅實。如鏡之體。此心此性。元是汝自家有的。雲何汝等。遺失此本來自妙。不假修成之圓妙明心。寶明妙性。而認本悟中之執迷。不知萬法即心。心包萬法。而反謂法皆心外。心墮法中乎。是乃於不顛倒中。而妄計顛倒。未遺失中。而義同遺失矣。 ○問。前謂見性是黎耶體。即如來藏心。又即萬法實體。似為能現。今色心之心。既該八識。則黎耶已為所現。而惟心之心。當另有純真之心。何得仍取如來藏心以釋之。答。前七等但為所現。真心但為能現。而此黎耶。能所俱通。以對真心。降為所現。以對萬法。升為能現。蓋與真心本無二體。但惟帶妄而已。 晦昧為空。空晦昧中。結暗為色。色雜妄想。想相為身。聚緣內搖。趣外奔逸。昏擾擾相。以為心性。一迷為心。決定惑為色身之內。不知色身外洎山河虛空大地鹹是妙明真心中物。譬如澄清百千大海棄之。唯認一浮漚體。目為全潮。窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人。如我垂手。等無差別。如來說為可憐愍者。 此下發明身心所以為悟中迷也。夫此妙明心性。本無身心之相。皆由最初不覺。忽起無明。將此第一義空。晦昧而成無知無覺之頑空。所謂迷妄有虛空也。所變頑空。與能變無明。二法和合。故於頑然晦昧中。凝結而成四大之色。所謂想澄成國土也。以四大之色雜妄想之心。妄心妄色。想相和合。結成五蘊根身。所謂知覺乃眾生也。此即身之所以為悟中迷也。既有根身四大。內外合成。妄有緣氣。於中積聚。於是內緣影事。而動搖不休。外緣實色。而奔馳不已。昏昏擾擾。不明不淨。復執此昏擾擾者。以為圓妙明心。寶明妙性。此即心之所以為悟中迷也。既一迷此昏擾擾者以為吾心。決定惑此心為在色身之內。依肉團而居矣。殊不知不獨我此色身。是妙明心中所現之物。即外洎山河虛空大地。皆是妙明心中所現物也。今汝棄此廣大妙心。而妄認四大為自身相。六塵緣影為自心相。何異棄彼百千裡澄清大海。而反認海中一浮漚體。以為海中之全潮在是。即窮盡瀛渤。亦在於是哉。由是觀之。則知汝身。與如來身。比類發明。雖同是一體。本無差別。但如來了得海是海。漚是漚。不棄海認漚。故曰正知。不認漚為海。故曰遍知。汝等既棄海認漚。復認漚為海。故曰性顛倒。所以目汝等。即是迷中加一倍迷之人也。正如我垂手時。實無正倒差別。而汝以下垂為倒。上指為正。此即是汝顛倒所在。故知汝等本無遺失。因顛倒而稱遺失。如來說為可憐愍者此也。良以汝等若真遺失。猶不足深愍。今由顛倒故。常如遺失。正如持珠作丐。枉受貧窮。不亦深可愍哉。 ○問。前謂見性是八識實體。今復以聚緣為八識功能。得失何分哉。答。此識真妄和合。故見性取其一分真理。聚緣取其一分妄情。凡言八識去後來先等者。皆以妄情言耳。 ○又雲。一迷為心決定惑為色身之內。至哉言也。自非佛了義之教。誰不計性命在於身中。萬法但為心外者乎。然命在身中。道教計之特甚。久矣。眾生不信身中本無性命矣。 ○又問。認一浮漚。目為全潮。此何異於一毛孔中。包盡剎海。答。彼達諸法性全法界。故一毛稱性。即包無余。如說真摩尼珠。價值一國。誠不虛矣。此不達諸法實相。但將昏擾妄想。謬計身中。而又倒執能包虛空大地。是尚無體可得。憑何廣包。如說水泡價值一國。真大迷妄。安可同乎。 ○前阿難聞诃非心。驚謂捨此更無。將同土水。如來安慰許以真心有體而已。非正開示真心也。譬如許人以物。後日方以與之。長水於彼處。即謂開示真心。以許為與。殊欠體認。至此章。方是開示真心之正文。而阿難到此。方知於緣塵外。更有如此廣大心體而如來所許。果爾非虛矣。 ○第四番顯見不失竟。 阿難承佛悲救深誨。垂泣叉手。而白佛言。我雖承佛如是妙音悟妙明心元所圓滿常住心地。而我悟佛現說法音。現以緣心。允所瞻仰。徒獲此心。未敢認為本元心地。願佛哀愍宣示圓音。拔我疑根。歸無上道。 此第五番顯見無還也。阿難承佛悲救深誨。萬劫倒懸。一生迷惑。一旦發明。感佛深慈。故至於垂泣。然心猶有疑。故復叉手而白佛言。我雖承佛如是妙音。悟得此妙明心。即是自己本來具足圓滿。不生不滅。常住心地。但我等一向遺此廣大心性。而認此昏昏擾擾者為心性。故名我等為性顛倒宜矣。然我現今見佛聞法。皆用此緣慮之心。世尊雖不欲我認。而斥為非心。若是別種緣心。或可捨擲。今者悟佛法音。承聽領納。方倚用之。豈可遽捨乎。由得其用。故不敢不認也。世尊要我所認者。是圓滿妙心。雖則廣大。現今不得其用。徒然獲此。故不敢認為本元心地。以認此須當捨彼。今既不忍捨彼。則亦不敢認此。又若捨了緣法之心。卻後將何承領佛法。縱不惜此緣心。而獨不重於佛法乎。願佛哀愍。宣示圓音。拔我疑根。到不疑之地。乃得歸於無上道也。 ○賀雲。正脈謂阿難不捨緣心。故不認真心。恐認此須當捨彼。不知本文雲未敢認。非謂不肯認也。持以初獲此心。尚未受用。未敢遂認為主人翁耳。必求世尊徹底發明。使得親見本來面目。乃敢承認。故曰拔我疑根。此正古人真參實證處。 ○鐘雲。機有生熟。阿難平日受用。於緣心熟。於見性生。生處不能遽用。熟處自不能全捨。此亦人情也。但此處重在求真。而不在捨妄耳。 ○此正尊者方搖未穩之際。而緣心真心。兩持不決之時。如人惑於岐路。恍惚不定。先德雲。易開終始口。難保歲寒心。尊者以之。自此直至各各自知心遍十方。獲本妙心。常住不滅處。方肯承認耳。 佛告阿難。汝等尚以緣心聽法。此法亦緣。非等法性。如人以手指月示人。彼人因指當應看月。若復觀指以為月體。此人豈唯亡失月輪。亦亡其指。何以故。以所標指為明月故。豈唯亡指。亦復不識明之與暗。何以故。即以指體為月明性。明暗二性。無所了故。汝亦如是。 此責其認聲塵而不達法性也。佛告阿難。我今如此傾心吐膽。落草盤桓。欲汝捨妄緣而達心性。豈意汝之見解。尚與昔時一毫無異。而以攀緣之心。聽我圓滿常住心法。則此圓滿常住心法。亦成所緣之境。汝又安能契此法性哉。不知說法者。如指月人耳。今有人焉。以手指月示人。彼人因指。便當看月。若即觀指以為月體。愚哉是人。豈唯不識月。亦不識指。豈唯不識指。亦復不識明之與暗。以月明而指暗故也。若汝聽法之後。絕言語。黜聰明。一切放下。默究自心。此是因指看月。不存指相之人也。若汝依舊多知多解。不肯消歸自己。是逐句尋言。執指為月之人也。今汝執法音。而不達法性。何異執指為月。皂白不分。昏曉不覺者哉。故曰汝亦如是。 ○鐘雲。緣心者。能緣之心也。法緣者。所緣之塵也。法音即聲塵故亦非真。法性者。真理也。教铨真理。理是眾生之心。豈可執教為心哉。指喻法。月喻聽法者之自心。說法顯心。聞教自合觀心。若執聲教。不解反觀自心。此人豈惟不達自心。亦復不知教意。何以故。以他聲教。為己自心。自他不分故。豈惟不知教意。兼亦不了教心體相。何以故。教屬聲塵。不能覺照。心體靈知。具有覺照。以無照之塵。為有照之心。有照無照二不別故。阿難之迷心迷教。及迷教心體相。亦如是耳。 ○按阿難之不捨緣心重佛法也。豈知此法亦緣。而當並捨乎。 ○鐘雲。若欲研究佛乘。披尋寶藏。一一須銷歸自己。言言使冥合真心。但莫執義上之文隨言生解。直須探铨下之旨。契本會宗。如是。則天真之道不昧。無師之智現前。若一向背己狥文。執學興辨。是對木人而索語。期石女以生兒。空歷塵沙。終無得理。 ○緣心之緣。攀緣也。法緣之緣。塵緣也。以法音即聲塵攝。故亦非真。若落紙墨。更是色塵矣。今宗家不許說義理。以才涉義理。又落法塵。亦可得而緣矣。 若以分別我說法音。為汝心者。此心自應離分別音有分別性。譬如有客寄宿旅亭暫止便去終不常住。而掌亭人。都無所去。名為亭主。此亦如是。若汝真心則無所去。雲何離聲無分別性。斯則豈惟聲分別心。分別我容。離諸色相。無分別性。如是乃至分別都無。非色非空。拘捨離等。昧為冥谛。離諸法緣。無分別性。則汝心性。各有所還。雲何為主。 此責其認妄心而不認真心也。汝今不捨緣心。是取分別我說法音者。為汝真心矣。既認此分別法音之心以為真者。此心自應離分別音。而確有分別之禮性矣。何也。妄心如客。真心如主。假喻以觀。譬有客焉。寄宿旅亭。一宿便去。終不常住。故名為客也。若掌亭人。都無所去。故名為主也。此亦如是。若真是汝之心。當如亭主。而無所去矣。雲何離卻聲音。遂無分別之性。但如客之暫止便去耶。由是推之。豈惟聲上分別之心哉。即分別我容之心。離我色相。亦無有性。以此皆屬前六妄識分別。皆非真心也。不特此也。如是乃至前六分別都無處。以為別有自性。不屬色。不屬空。正是第七緣八。屬帶質境。亦是分別。亦非自性。從數論師。昧而不知。遂執此為冥初自性。蓋外道立二十五谛。首號冥谛。彼謂冥初生覺。是萬法之元始。尊為極則之理。今非色非空。正齊此見矣。豈知分別都無。亦但離於粗分別耳。微細流注。固所未覺。色空都盡。亦但離於法處所攝半分生塵耳。其半分滅塵。固不能離。若離諸法半分滅塵之緣。即無分別之性。與上之離聲色而無性者。一類無別也。夫六處緣心。各隨本塵而生。亦隨本塵而滅。如影隨人。亦隨何人而來者。亦還隨何人而去。則汝心性。俱屬客邊。各有所還。何以為無去無來。常住之主人乎。 ○鐘雲。前以客喻身境。此以客喻緣心。而見性為主人。 ○以聲例色。相從而說。非但聲分別心。離聲無性。即色分別心。離色亦無其性也。乃至兼舉香味觸法分別都無。所謂內守幽閒也。都無。故有而非色。猶守。故無而非空。非色非空。冥然一識。此正六識無記性也。六識有還。不能為主。若八識。則為識精元明。無還則能為主矣。 阿難言。若我心性。各有所還。則如來說妙明元心。雲何無還。惟垂哀愍。為我宣說。 此因還而請不還也。還者。如借來之物。必要還人。若是自己家裡物。無處可還。阿難言。若我緣心。各有所還。而如來說妙明元心無還處者何也。惟垂哀愍。而為我宣說焉。 ○昔張無垢谒善權清禅師。問雲。此事人人有分。個個圓成。是否。清曰。然。公曰。為甚麼無個入處。清於袖中出數珠示之曰。此是誰底。公俯首無對。清復袖之曰。若是汝底。即拈取去。才涉思惟。便不是汝底。公悚然。故知才有分別。即有可還也。 佛告阿難。且汝見我。見精明元。此見雖非妙精明心。如第二月非是月影。汝應谛聽。今當示汝無所還地。 此下借見精以示不還真性也。良以妙淨明心。寶明妙性。具有三大。謂體相用。由無明不覺。一念妄動。轉此本體。而成業識。轉此智光。而成見分。名轉識。復轉此真境。而成相分。名見識。此中見精即皆光所轉之見分也。佛告阿難。且汝見我三十二相時。此見未落分別。豈非見精。本來元具。不從日月燈光借來。豈非明元。此見既為六精之一。而又在處明了不昧。固已現具精明之體。特以二種顛倒見妄未除。尚存能所。不得互用。故雖具精明。而但欠於妙耳。然雖非妙精明心。卻如第二月。捏目所成。與真月本無二體。非若水中月影。與真月有天淵之隔也。是則未得第一月者。當亟認第二月。猶之未得妙精明心者。當亟認見精明元矣。汝應谛聽。吾示汝以無還之實焉。 ○月有三相。第一是天上淨月。第二是人以手捏目望月遂成二輪。取其捏出者為第二月。第三是水中月影。今以第一月喻純真之心。第二月喻見精明元。第三月喻緣塵分別。意欲令人決定捨於第三月。而決定認取第二月。則第一月不遠即在矣。問。何不即指純真之心。而乃用此曲示乎。答。純真之心。惟佛乃具。等覺尚帶生相無明。何況地前諸位。乃至五位凡夫。現前何有純真之心。然而真雖不純。體終不變。如金在礦。離礦無金。特礦有真偽。非金師莫能辨耳。故佛直指根性為心。如指礦說金。金即在礦。非離礦外而別有金也。此處祗因其無明未剖。尚有欠於妙之一字。故佛略抑揚之。意在表其真切耳。非如緣塵。呵其非心無體也。諸注於此發妄太過。如輕加緣塵之名。將濫同於第三月。強索有還之處。似公抗於佛言。徒引人之猶豫。不敢直認見性為心。其失非小。不知眾生現量。離此根中之性。別無可指。故諸祖指示。率多取於六根門頭者。奉佛密旨也。行人時中。但請認取此性。萬無一失。譬如收買金礦者。時下雖非精金。真金終不外礦而得。使其棄礦求金。非惟並金亦棄。將必惑於鍮石。而真金終不可見矣。豈不大可惜哉。 ○鐘雲。二月雖非真月。然離真月。必無二月可得。見精雖非真心。然離真心。必無見精可得。蓋從真所起。全體即真。但當由見精覓真心。不可以見精當真心。去見精中之妄。即是真心。去月之捏。即是真月。固不可分為二。亦不得遽混為一也。 阿難。此大講堂。洞開東方。日輪升天。則有明曜。中夜黑月雲霧晦瞑。則復昏暗。戶牖之隙。則復見通。牆宇之間。則復觀壅。分別之處。則復見緣。頑虛之中。遍是空性。郁[土*孛]之處。則纡昏塵。澄霁斂氛。又觀清淨。阿難。汝鹹看此諸變化相。吾今各還本所因處。雲何本因。阿難。此諸變化。明還日輪。何以故。無日不明。明因屬日。是故還日。暗還黑月。通還戶牖。壅還牆宇。緣還分別。頑虛還空。郁[土*孛]還塵。清明還霁。則諸世間一切所有。不出斯類。汝見八種。見精明性。當欲誰還。何以故。若還於明。則不明時。無復見暗。雖明暗等種種差別。見無差別。諸可還者。自然非汝。不汝還者。非汝而誰。則知汝心本妙明淨。汝自迷悶。喪本受輪。於生死中。常被漂溺。是故如來名可憐愍。 此備舉塵相有還以顯見性不與俱還也。阿難。我所謂無還者何哉。試觀世間可還之境。其體有八。其相亦有八。如日輪也。夜晦也。戶牖也。牆宇也。分別也。空性也。昏塵也。澄霁也。八者。其體也。明也。暗也。通也。壅也。緣也。虛也。郁也。淨也。八者。其相也。阿難。汝通看此諸變化相。各有所因。吾今為汝各還本所因處。雲何本因。阿難。如日為明因。則此諸變化。明還日輪。何以故。以無日不明。明因屬日。是故還日也。即是推之。則暗還黑月。通還戶牖。壅還牆宇。緣還分別。頑虛還空。郁[土*孛]還塵。清明還霁。可類而還矣。更廣推之。則諸世間一切。凡有相可還者。皆不出斯類矣。若汝見此八種之見精明性。於此八相之中。當與何相而俱還乎。姑舉一相以征之。若此見性。與明俱還者。此見便隨明去。當不明時。又將何物見暗。知一相。則知諸相矣。今諸相任遷。一一皆見。足知明暗等相。於見性之中。自相往來。自相凌奪。種種差別。而此見體。朗然常住。不動不遷。元無差別也。以是知諸可還者。皆由假借外塵而有。自然不是己物。若汝之不還者。不由假借。非汝自己之物。更是阿誰。但汝識此見性不還。則知汝心本妙本明本淨矣。以見性是賓中主。真心是主中主故也。由汝迷悶不醒。既不識主中主。又不識賓中主。所以喪失本性。枉受輪回。於生死中。頭出頭沒。無有出期。是故我說汝等為可憐愍者此也。 ○此八塵作四對。各取其相之相反為對也。惟虛空塵郁。體相顛倒。然下文還處。自見。分別。即前塵分別指種種諸物而言。如松棘鹄烏雜在之處也。緣。指種種異相而言。如直曲白玄差異之相也。頑虛則是全無諸物之處。遍是空性者。迥然惟見一空相而已。蓋緣是異色。空是同色。同異相反。生成對偶。舊注乃以分別作分別之心。則下緣字。與上何別。且下虛空。又與何為對乎。是以一句錯解。而使全文皆累也。又舊將八還辨見。對前七處征心。夫七征已是潦草之言。而又獨以此八還為辨見。尤為夢浪之語。前後十番。皆示見性。而獨指八還。余皆辨於何法乎。且前七處乃七大科。豈與此一科為對耶。今總改之雲。七處破心。十番顯見。則非惟法數相稱。而心妄見真之旨。亦攸分矣。 ○第五番顯見無還竟。 ○鐘雲。汝但知此見性無還。則知汝心本妙明淨。正欲其由見性而悟本妙明心。非即以見性為本妙明心也。以見性屬第八識。猶帶業識。本妙明心。屬第九識。即如來藏妙真如心故。 阿難言。我雖識此見性無還。雲何得知是我真性。 此第六番顯見不雜也。阿難言。我今承佛開示。雖知此見不與諸相俱還。而實常與水陸空行等物。混難無分。今於諸物之中。將辨何者是我見性。何者是物相乎。言未易分晰也。 ○鐘雲。阿難意以見性雜在萬物之中。無見而非物。無物而非見。安辨何者是我之見性乎。佛意一切凡聖。見量雖別。見性是同。今只據汝所見之境。其種種差別者是物。其能見者是汝。汝有汝見。不干我事。我有我見。不干汝事。可謂分明之極矣。雲何不自認取。苦苦向我求討。豈我見可作汝見耶。 ○此問只重我字。不重真字。詳下答意。自然應合。吳興之解非是。 佛告阿難。吾今問汝。今汝未得無漏清淨。承佛神力。見於初禅。得無障礙。而阿那律見閻浮提。(恐是娑婆界三字之誤)如觀掌上庵摩羅果。諸菩薩等。見百千界。十方如來。窮盡微塵清淨國土。無所不矚。眾生洞視。不過分寸。 此先標出五種現量見精以啟下文也。佛告阿難。吾今問汝。今汝方證初果。未得無漏清淨。徒仗佛神力加被。乃得見於初禅一四天下。得無障礙。是有學人慧眼之見量如此。若阿那律。見此娑婆世界。如觀掌中庵摩羅果。是無學人天眼之見量如此。若諸菩薩等。見百千世界。豈非法眼之見量乎。至若十方如來。窮盡微塵清淨國土。無所不矚。豈非佛眼之見量乎。若乃一切眾生。只見目前。其所洞視。不過分寸。是又肉眼之見量也。夫此五種。廣至窮盡國土。狹至不過分寸。見量雖殊。均為能見之性而已。 ○庵摩羅。此雲難分別。似桃非桃。似奈非奈。此方所無也。阿那律。佛之從弟。畫眠被诃。精進失目。遂證四果。得天眼也。 阿難。且吾與汝。觀四天王所住宮殿。中間遍覽水陸空行。雖有昏明種種形像。無非前塵分別留礙。汝應於此分別自他。今吾將汝。擇於見中。誰是我體。誰是物相。 此則獨約阿難所親見者欲其自審擇也。阿難。姑置五見。吾且與汝上從四天王所住宮殿觀起。中間遍覽水者。陸者。空行者。雖有或昏或明。種種不齊之形像。無非皆是前塵分別之見。停留障礙處。汝應於此能見所見之中。自家分別其為自為他。自即見性。他即諸物也。設汝自不能乎。必假佛智。我則將汝擇於我汝共見之中。誰是我體。而能見物者乎。誰為物相。而為所見者乎。如此分明。是物是見。必有歷歷不混者矣。 ○自即能見。所謂我體也。他即所見。所謂物象也。 阿難。極汝見源。從日月宮。是物非汝。至七金山。周遍谛觀。雖種種光。亦物非汝。漸漸更觀。雲騰鳥飛。風動塵起。樹木山川草芥人畜。鹹物非汝。 此正言物不是見也。見源。即眼根也。阿難。盡汝眼力。從日月宮而觀。此最上物相。是物也而非汝。又至七金山。周遍谛觀。此居中物相。雖種種光。亦物也而非汝。漸漸而下。更觀於雲之騰也。鳥之飛也。風之動也。塵之起也。樹木也。山川也。草芥也。人畜也。此最下物相。亦物也而非汝。則所謂誰是物相者。此是矣。 ○七金山者。須彌外。七重圍繞。皆以純金為體。光明最多也。雲騰鳥飛。自金山視之。亦居最下也。 阿難。是諸近遠諸有物性。雖復差殊。同汝見精清淨所矚。則諸物類。自有差別。見性無殊。此精妙明。誠汝見性。 此正言見不是物也。阿難。是諸在近在遠。諸有物相。千態萬狀。雖復差殊。然同是汝清淨見精所矚。則物類自差。而見性只是朗然一照。無有殊也。此無殊者。精而不雜。即前所說妙淨明心。此妙淨明心。實汝見性。何嘗混雜於有差殊之物相乎。則所謂誰是我體者。此是矣。 若見是物。則汝亦可見吾之見。若同見者。名為見吾。吾不見時。何不見吾不見之處。若見不見。自然非彼不見之相。若不見吾不見之地。自然非物。雲何非汝。 此反辨前見不是物也。夫我謂見不是物。而汝或未之信耶。試再明之。若我無殊之見性。見於差別之物相時。此見即是彼物。則見性當成可見。即汝亦可見吾之見。何以故。見既是物。當成差別之相。豈不歷然可見乎。然吾觀物。實無一定。有時縱目取相。則見物。有時收視離相。則不見。汝若當吾見物之時。依彼同見之物謬言見吾之見者。設當吾收視離相。不見物時。何不並吾不見之體亦見之。而指其所在耶。不見之時。既不能見。同見之時。亦豈真能見哉。又汝若執言我已見汝不見之處矣。夫正當不見時。見性是我不見之體。諸物是彼不見之相。今我見既已離物。汝又見我自體。此不消費力辨之。我此不見。自然非彼不見之物相矣。又汝若不能見吾不見之地者。此更不消費力辨之。我此不見。自然非物矣。何以故。可見尚然非物。而況不可得見。豈猶同於物相乎。夫合可見不可見。而展轉皆非是物。雲何非汝之自性乎。 又則汝今見物之時。汝既見物。物亦見汝。體性紛雜。則汝與我。並諸世間。不成安立。阿難。若汝見時。是汝非我。見性周遍。非汝而誰。雲何自疑汝之真性性汝不真。取我求實。 此反辨前物不是見也。夫我謂物不是見。而汝亦未即信耶。更再窮之。又則汝今見此差別物時。若彼諸物即皆是見。彼亦一物。此亦一物。汝既見物。物亦當見汝。有情無情之體性。紛亂混雜。無復情器之分。是物混也。有情無情。尚無從分。有情與有情。益不可辨。是則汝見我時。反成我見於汝。世間諸人。莫不皆然。壞世間彼我之相。不成安立。是人混也。阿難。若汝見我時。一定只是汝見。而非我見。彼我分明。曾無壞亂。是人分也。夫有情與有情。尚不混濫。則汝見性雖周遍一切諸物。有情無情。判然迥別。是物分也。即是物莫能混。非汝之真性而誰。且此真性是汝固有之物。雲何不自信而反疑耶。真性在汝。自不信其為真。而反從我口角邊討分曉。乃言雲何得知是我真性。不亦迷乎。 ○宗鏡雲。若信入之時。自然洞鑒圓明。了達之際。尚不因於心念。何況就他人而求自法。取彼眼以作圓通。數寶終不濟貧。說食焉能得飽。但自親到。頓入絕學之門。惟在發明。方達無為之旨。 ○第六番顯見不雜竟。 阿難白佛言。世尊。若此見性必我非余。我與如來。觀四天王勝藏寶殿。居日月宮。此見周圓。遍娑婆國。退歸精捨。秪見伽藍。清心戶堂。但瞻檐庑。世尊。此見如是。其體本來周遍一界。今在室中。唯滿一室。為復此見縮大為小。為當牆宇夾令斷絕。我今不知斯義所在。願垂弘慈。為我敷演。 此第七番顯見無礙也。阿難因見性周遍一語。疑見大不當復小。見通不當復塞。故興問端。而白佛言。世尊。若此見性。本來周遍。必我真性。不雜於物者。則應隨處不變矣。今我與如來。觀四天王勝藏寶殿。或時而居日月二宮。俯觀一四天下。則此見周圓。遍滿娑婆國界。何其大也。及退歸精捨。秪見此園。更入堂中。清心而觀。但瞻檐庑。又何小也。世尊。若是此見體本來周遍一娑婆界矣。大者不應更小。何故今在室中。唯滿一室。大小不定如此。為是此見自縮其大而為小耶。為是牆宇所隔。夾之令斷耶。或縮或斷。義必有在。我今不知斯義所在。故願垂慈。為我敷演其義焉。 ○天王殿中。眾寶俱在。故稱勝藏。日月宮。皆摩尼寶成。宮殿台池。天人充滿。日宮雖火摩尼成。而亦清涼同月。但光勝下注成熱耳。阿難隨佛。或時居之。孤山謂初禅唯見一四天下。則娑婆國。應指一小剎而言也。伽藍。此雲園。 ○鐘雲。見性必我非余。知是自非他也。既是自非他。當能作主。雲何大小由他。不自由耶。若是縮大令小。猶能作主。若被物夾斷。則不能為主明矣。 佛告阿難。一切世間大小內外諸所事業。各屬前塵。不應說言見有舒縮。 此明舒縮大小在相而不在見也。佛告阿難。汝言此見縮大為小。斯言誤矣。夫一切世間大小內外。以及明暗通塞。諸所事業。皆屬前塵。根身器界。相分邊事。相則有形。可言舒縮。見本無形。豈應說言見有舒縮耶。 ○縮心兼舒者。有縮則有舒也。 譬如方器中見方空。吾復問汝。此方器中。所見方空。為復定方。為不定方。若定方者。別安圓器。空應不圓。若不定者。在方器中。應無方空。汝言不知斯義所在。義性如是。雲何為在。阿難。若復欲令入無方圓。但除器方。空體無方。不應說言更除虛空方相所在。 以喻明之。見性本無大小。隨界空而現大小。亦如虛空本無方圓。隨瓶器而有方圓也。今有方器於此。其中惟見方空耳。我且問汝。此方器中方空。為定方耶。不定方耶。若定方者。易以圓器。空應不圓。乃器圓空圓。是不定方也。若不定者。在方器中應無方空。乃器方空方。是又定方也。定與不定。俱不可定。總之器在則然耳。汝言不知斯義所在。夫此大小舒縮之義性。其無定亦如是。無定則無在。雲何必欲求其在耶。阿難。若復欲令入無方圓。但須除了方器。器方一除。方相即隱。不應更向虛空。尋一方相而除之。以空體無方也。則知欲令見無大小。但須除卻前塵。不應說言更除見性大小之相。以見體本無大小也。方圓但由於器。器除而方圓泯矣。虛空更何所除乎。大小但由於塵。塵忘而大小泯矣。見性更何所除乎。 ○忘塵功夫。在起行因中。但是觀想。亦惟達界室本空。頓息執持。縱觀純熟。心地豁然。泯身空廓。不見界室。始是似無礙。非真也。直待觀行功極。色陰消盡。十方洞開。無復幽暗。身界內外。影相分明。如見掌果。方是真無礙也。然亦但是體無礙。非用無礙。大用無礙。更在下文。 若如汝問。入室之時。縮見令小。仰觀日時。汝豈挽見齊於日面。若築牆宇。能夾令斷。穿為小窦。寧無續跡。是義不然。 此正斥其問之不當也。若如汝縮小夾斷之問。此見入室時。既可縮之令小。則應仰頭觀日時。亦可舉之令上。而世有挽見齊於日面者。無有哉。若謂築牆處。既可夾之令斷。則應穿窦處。亦可引之令續。而世有穿牆續見者。無有哉。既不能挽之令上。又安能縮之令小。既不能引之令續。又安能夾之令斷。故曰是義不然。上雲義性無定。猶許其立義。今雲是義不然。並所立之義而斥之矣。 一切眾生。從無始來。迷己為物。失於本心。為物所轉。故於是中。觀大觀小。若能轉物。則同如來。身心圓明。不動道場。於一毛端。遍能含受十方國土。 此指其迷而重與發明也。夫見本不可礙。物本不能礙。然眾生畢竟成礙者。非由物礙。但由無始以來。不達萬物皆己。而迷己為物。遂失萬物一體之本心。物既不屬於自心。則非惟不隨心轉。而反以轉心。心既為物所轉。是故動為物礙。而於是前塵之中。觀大觀小。皆無自由分矣。是知物本是心。迷之為物。則礙心。亦如冰。本是水。結之為冰。則礙水。成礙之由。正在自迷而為物轉耳。夫為物轉者為眾生。若能轉物。則同如來矣。蓋迷時身則蕞爾。彌封滯殼。心則闇然。逐境偏局。所以被轉成礙。今能轉物。則萬物一體。圓而不偏。達物皆已。明而不昧。身心圓明。六根互用。如是浮塵及世界。應念化成無上知覺。則身為法性身。土為法性土。盡十方世界為一只眼。盡十方世界為一佛土。以如是眼。觀如是土。則數量銷減。理事圓融。故能不動道場。而身遍十方。於一毛端。含受國土。毛端含十方。即小攝大。十方在毛端。即大入小。毛中看國而國不小。即小中現大。國外觀毛而毛不大。即大中現小。此即事事無礙法界。廣狹自在玄門。又何舒縮大小之有哉。見性之妙。無以加矣。 ○此較前忘塵境界。更是甚深。彼方圓照。此則圓用。照用具足圓融。亦性能之極致矣乎。 ○鐘雲。物。即前文認物為己之物。乃指生滅心。非指前塵也。迷。即起信所謂最初不覺也。自己真性。本來周遍。眾生不自覺知。遂變為業識。及相見二分。於是本來真心。全然遺失。反被賴耶三分所轉。故於前塵境上。觀大觀小。蓋見分又為相分所礙矣。若能內脫身心。外遺世界。中翻業識。則同如來身心萬物一體。圓而不偏。達物皆已。明而不昧。不動道場。毛含十方。小中現大。大中現小。自在無礙。又何大小舒縮之有哉。說到此。則此見性。已會歸如來藏妙真如性中矣。 ○道開雲。按世典。大學曰格物。中庸曰萬物育焉。又曰能盡物之性。孟子曰。舜明於庶物。又曰萬物皆備於我矣。又曰物交物。則引之而已矣。此皆不為物轉。而求轉物者。但不知其力量作用。果能轉物否耳。若能轉物。則同如來矣。故肇論曰。會萬物為一體者。其唯聖人乎。 ○第七番顯見無礙竟。 阿難白佛言。世尊。若此見精。必我妙性。今此妙性。現在我前。見必我真。我今身心。復是何物。而今身心。分別有實。彼見無別分辨我身。若實我心。令我今見。見性實我。而身非我。何殊如來先所難言物能見我。惟垂大慈。開發未悟。 此第八番顯見不分也。阿難白佛言。世尊。若依佛今旨。將此周遍一切之見精。必是我湛然之妙性。今此妙性。現在目前外物上。目前者既是我真。則我現今身內之心。能分別者。復是何物耶。而今身內之心。分別外物。實有作用。而彼遍外物之見性。實無別作用。分辨我身。彼見性若果實是我心。主宰於我。令我外見萬物。內見自身者。則是無別分辨者。實乃是我。而分別有實者。反非是我矣。且見性既在身心之前。又能內見自身。即同物能見我。然物能見我。佛前已斥其謬。今何不為謬乎。展轉推窮。實所未喻。故願垂慈。重為啟迪也。 ○問。既與物不分。即成萬物是見。何故文中又言無是見乎。答。文殊喻中。明言有是則成二體。不得成一體矣。要須無是無非。方成一體之妙。蓋一體即是不分。當知不分者。是非雙絕之旨也。 ○賀雲。阿難疑處。只認見性與身心為二耳。復是何物物字。從前鹹是妙明真心中物生來。蓋疑實有一物。在妙明之中。不能和會為一也。不知身心器界。當體本空。全一真見。譬如鏡中景像。即鏡所現。豈真有一物。居於鏡中耶。故佛以或是或非兩端诘之。使之兩路俱窮。然後正告之雲。本無所有。元是菩提妙淨明體。可謂盡情吐露矣。 ○鐘雲。前文因用真心不得。故捨緣心不得。此處因銷妄心不得。故用真心不得。雖聞汝身汝心皆是妙明心中所現物。然此一物字。無處安頓。至陰入處界。皆如來藏妙真如性。則妄即是真。所用身心。即此見性。初無二體矣。 佛告阿難。今汝所言。見在汝前。是義非實。若實汝前。汝實見者。則此見精。既有方所。非無指示。 問意雖多。惟此在前。是其謬本。故但破一前相。而諸疑盡釋矣。佛告阿難。汝今所言見在汝前。是誠妄說。都無實義。若此見精。實在汝前。汝實見其相狀者。既有相狀。決有方所。既有方所。決可指示其在某處某處矣。 且今與汝。坐祇陀林。遍觀林渠及與殿堂。上至日月。前對恆河。汝今於我師子座前。舉手指陳是種種相。陰者是林。明者是日。礙者是壁。通者是空。如是乃至草樹纖毫。大小雖殊。但可有形無不指著。若必其見。現在汝前。汝應以手確實指陳。何者是見。阿難當知。若空是見。既已成見。何者是空。若物是見。既已是見。何者為物。汝可微細披剝萬象。析出精明淨妙見元。指陳示我。同彼諸物。分明無惑。 此令其從萬象中指出在前之見性也。夫在前則必可指矣。且今與汝。坐祇陀林。遍觀林渠殿堂。日月恆河。汝於師子座前。舉手指此種種之相。陰者林。明者日。礙者壁。通者空。乃至草樹纖毫。無大無小。但有形者。無不指著。若此見性。必在汝前。亦應以手確實指陳。何者是見矣。阿難當知。若指空是見性。既已成見矣。又何者是空乎。若指物是見性既已是見矣。又何者為物乎。舉空與物。而萬象備矣。汝可加番微細功夫。披剝此之萬象。要於萬象中。剖析出這精明淨妙之見元。指陳示我。同彼諸物。有相有狀。分明無惑可也。 阿難言。我今於此重閣講堂。遠洎恆河。上觀日月。舉手所指。縱目所觀。指皆是物。無是見者。世尊。如佛所說。況我有漏初學聲聞。乃至菩薩。亦不能於萬物象前剖出精見離一切物別有自性。佛言如是如是。 此印見性離一切相也。阿難承佛確實指陳之命。果然向萬物上。目觀手指一番。然舉手縱目。俱皆是物。絕不見在前之見性。故曰無是見者。又承佛微細披剝之命。果然於萬象中。著實剖析一番。然欲其分明。而轉不分明。故曰雖菩薩亦不能即物而剖出精見。使離於物。迥露自性。菩薩不能。而況我初學乎。是則在前之見。誠為非實矣。佛亟印之雲。如是如是。許其無一物而是見也。 ○此科惟離一切物句難會。蓋正表見性離一切相矣。又謂不能剖出使離一切物。不幾矛盾乎。細詳語意。謂即物求見。固無是見者。即物剖見。使離於物而分明顯示。亦無是見者。如此。方是離一切相也。讀者詳之。 佛復告阿難。如汝所言。無有見精離一切物別有自性。則汝所指。是物之中。無是見者。今復告汝。汝與如來。坐祇陀林。更觀林苑乃至日月種種象殊。必無見精受汝所指。汝又發明。此諸物中。何者非見。 然無一物是見。見性固不在前。即無一物非見。見性又豈在前也哉。佛恐阿難知見性離一切相。而不知其即一切法也。故復告雲。汝既決定不能向萬象前。指出何者是汝離物之見性矣。良以所指諸物之中。無是見者。今復問汝。汝與如來。仍是坐林觀苑。乃至日月。種種象殊。必無見精。受汝確指。豈一切諸物。果皆非見乎。汝又發明。此諸物中。何者非見。 阿難言。我實遍見此祇陀林。不知是中何者非見。何以故。若樹非見。雲何見樹。若樹即見。復雲何樹。如是乃至。若空非見。雲何見空。若空即見。復雲何空。我又思惟。是萬象中。微細發明。無非見者。佛言如是如是。 此印見性即一切法也。阿難承佛發明非見之旨。乃言。我實遍見此祇陀林。以至萬象。而不知是諸物之中。何者非見也。何以故。若謂樹非見者。雲何見乃在樹。若謂樹即見者。雲何又名為樹。如是遍歷諸物。乃至於空。莫不皆然。我又思惟。是萬象中。微細發明。實無物非見者。佛又印之雲。如是如是。許其無一物而非見也。 ○先德雲是他得的人。道是也有出身路。道非也有出身路。所以世尊。無是見。無非見。兩皆印許。 ○按此本明無非。只合雲若樹非見。雲何見樹足矣。又曰。若樹即見。復雲何樹。復兼無是者。恐聞無非。番又墮是。示此雙絕。蓋權人之妙旨有焉。 ○夫見性量括十方。體含萬法。其與萬法。非即非離。惟其非即也。故能靈光獨耀。迥脫根塵。身界無干。生死不系。眾生不達斯義。則混淆真妄。沉溺輪回。既無智以自分。終何由而得脫乎。惟其非離也。故能塵剎混融。萬物一體。用彌法界。存泯自由。眾生未達斯義。則沉冥滯寂。灰斷纏空。既自昧其家珍。亦何由而能用乎。故前自指見以來。不動不滅。不還不雜。及無礙之前半。皆約不即之義。分真析妄。以決擇乎離塵獨立之體。今此不分之科。乃約不離之義。泯妄合真。以顯洩乎與物混融之妙。將使眾生明乎不即之義。則不淪生死。明乎不離之義。則不滯涅槃。若相背。而實相成也。 於是。大眾非無學者。聞佛此言。茫然不知是義終始。一時惶悚。失其所守。如來知其魂慮變懾。心生憐愍。安慰阿難及諸大眾。諸善男子。無上法王。是真實語。如所如說。不诳不妄。非末伽黎四種不死矯亂論議。汝谛思惟。無忝哀慕。 此由聞兩番印許故一眾茫然也。於是大眾有學聲聞。聞佛如是之言。茫然不知無是見無非見之二義。後度而莫測其終。前推而莫尋其始。河漢其言。亡其故步。蓋或是或非。決於一定。則可為守。今則雙許俱無。曾無一定。故惶悚而失其所守也。如來知其魂慮變懾。乃心生憐愍。安慰阿難。及大眾雲。諸善男子。勿用驚疑。無上法王。是真實語。稱真如理說。無賺誤之诳。無虛偽之妄。非同末伽黎外道。托言有不死天。一生不亂答人者。當生彼天。立為四種矯亂論議。曰亦變亦恆。亦生亦滅。亦有亦無。亦增亦減。皆持兩可。終無決定。今無是見。無非見。決定雙遣。二俱不立。豈同彼矯亂不定哉。但汝等心粗慮淺。不谛思惟。若肯谛思。當有落處。必不孤負汝哀慕之誠也。 ○賀雲。前用一喝。使阿難矍然。此用雙許。使大眾茫然。蓋妄須頓破。故一刀兩段以掃之。真難直說。故委曲擒縱以窮之。 是時文殊師利法王子。愍諸四眾。在大眾中。即從座起。頂禮佛足。合掌恭敬。而白佛言。世尊。此諸大眾。不悟如來發明二種精見色空是非是義。世尊。若此前緣色空等象。若是見者。應有所指。若非見者。應無所矚。而今不知是義所歸。故有驚怖。非是疇昔善根輕鮮。惟願如來大慈發明。此諸物象。與此見精。元是何物。於其中間。無是非是。 此因大眾茫然故須大智慧人代請決疑也。是時文殊師利。愍此四眾。乃從座起。頂禮恭敬。而白佛言。世尊。此諸大眾。不悟如來所發明二種精見色空。無是無非是二義。世尊。若此前緣色空等象。若是見者。應當即萬象而指出其象。胡為不能。若非見者。應當即萬象而一無所見。胡為一矚之時。無處不是。今此大眾。正由聞此深法。義趣玄遠。無所歸著。卒難領會。故有驚疑怖畏。非若疇昔在法華會上。善根輕鮮。聞大法而不肯擔當也。惟願如來大慈。再為發明此諸物象。與此見精。元是何等物件。乃在兩楹之間。既無有是。又無非是乎。 ○是非是義者。是與非是二種義也。是義者。無是見之義。非是義者。無非是見之義。缺二無字。語之略耳。 佛告文殊及諸大眾。十方如來及大菩薩。於其自住三摩地中。見與見緣。並所想相。如虛空華本無所有。此見及緣。元是菩提妙淨明體。雲何於中。有是非是。 此會見與物而歸一真體以發明無是無非之旨也。見。即見精。見緣。即六塵色空等物。想。即六處識心。相。即六根身相。並指身心也。佛告文殊。及諸大眾。由汝等未得首楞嚴大定。故於萬象中。分物分我。分是分非。若諸佛。諸大菩薩。自證首楞嚴三昧。所謂那伽常在定。無有不定時。住此定中。凡見分之見精。及相分之見緣。並所想相之身心。皆如目病。見空中華。本無所有。良由此見相二分。元是菩提妙淨明體。所謂法性如虛空。諸佛於中住。住此法性。尚不見有色空精見。雲何於中。有是。而復有非是乎。世尊至此。和盤托出矣。 ○問。佛初惟以見為性。而曲明其不與身心萬物為侶。似謂見獨真。而余皆妄矣。今乃論妄。則降見性同是空華。論真。則升諸法同為真體。固是極理之論。其奈無所適從何。答。下文雖自了然。今更助一喻。一真。如大海中水。見精。如水之光。諸所物象。如水中之影。特因愚者認影為實。反忘其水。今欲令其捨影認水。其奈水體瑩徹。不見其形。故且令其認彼水面之光。故一一斥影為妄。贊光為真。欲其即光以識水也。而彼愚者。復執光影各自有體。橫起是非。故復明其光影皆無有自體。全惟一水是其實體。故知光影雖曰皆虛。然以光較影。則影有生滅。光無去來。影各偏局。光通周遍。又光影雖皆即水。然取影。則有淪溺之危。識光。則有得水之益。且影自是外境所映。而光實自體無余。然則由斯喻而詳。彼見精之與萬法。雖同妄同真。而得失差別。仍判然矣。 文殊。吾今問汝。如汝文殊。更有文殊是文殊者。為無文殊。如是世尊。我真文殊。無是文殊。何以故。若有是者。則二文殊。然我今日非無文殊。於中實無是非二相。佛言。此見妙明。與諸空塵。亦復如是。本是妙明無上菩提淨圓真心。妄為色空及與聞見。如第二月。誰為是月。又誰非月。文殊但一月真。中間自無是月非月。 世尊既與發明。復恐不能信解。要令文殊。從旁添注。故問之曰。文殊。吾今問汝。即汝此身是個真文殊。還許此文殊外。更添一個文殊。喚作是文殊。得麼。還許此文殊內。減卻一個文殊。喚作無文殊。得麼。文殊是大智慧人。氣味相投。自然同聲相應。故曰。即我一個是真文殊。此外不得。更添一個是文殊。何以故。若更添一個是文殊。則我便有兩個文殊。然我有一個真文殊在。又不得喚作無文殊。蓋副本體而更有。方可說是。並本體而全無。方可說非。今不有不無。於中焉有是非二相。此喻正言除卻一個真體外。添一個萬物是見不得。減一個萬物非見亦不得。以真如體。不剩一法。不欠一法。圓同太虛。無欠無余故也。佛言既知真文殊上。本無是非。則此妙明之見。與諸空塵之物。亦復如是。蓋此見與物。本是妙明無上菩提淨圓真心。由最初不覺。而起一念。故迷為業識。轉為見相二分。相分所攝。則有色空。見分所攝。則有聞見。良以色空聞見。依真而起。如第二月。既如二月。則知本無。豈可在第二月上。妄生卜度。曰誰為是月。又誰非月。不知生是生非。皆是未見真月者也。文殊。若但見一月為真。則不妄立是非矣。 ○如第二月。與前不同。前單喻見。此則兼喻色空也。 是以。汝今觀見與塵。種種發明。名為妄想。不能於中出是非是。由是真精妙覺明性。故能令汝出指非指。(此汝字指阿難)。 此又以法合喻重與發明也。見。即見精。塵。則內而身心。外而萬物。鹹皆該盡。心亦屬塵者。以其為塵影故也。由汝未曾住此首楞嚴定。智眼不明。於依他法上。生種種遍計。約身心而言見性在前。約萬物而言是見非見。俱是虛妄亂想。不得真實。故不能於中。出是出非。如觀第二月。而恣其卜度。終不出於是月非月之妄論也。若得妙發真三摩提。了知見精與身心萬物。元一真精妙覺明性。本惟一體。方得頓悟萬法悉無自他之別。肯復擬見性於身心之前。而言其可指。度見性於萬物之內。而言其不可指哉。如淨眼人。得見真月。決不指此月為是月非月也。蓋初堅執在前。似妄謂可指。及對物詳辨。又似謂不可指。是皆妄想所惑。擬度紛然。今悟一真。斯疑頓絕。故曰出指非指。故知迷現量。則是非橫生。悟真性。則空明廓徹。如是而已。 ○第八番顯見不分竟。 ○出者。超也。指非指。應前既有方所。非無指示。 阿難白佛言。世尊。誠如法王所說。覺緣遍十方界。湛然常住。性非生滅。與先梵志娑毗迦羅所談冥谛及投灰等諸外道種說有真我遍滿十方。有何差別。世尊亦曾於楞伽山。為大慧等。敷演斯義。彼外道等。常說自然。我說因緣。非彼境界。我今觀此覺性自然非生非滅遠離一切虛妄顛倒。似非因緣。與彼自然。雲何開示。不入群邪。獲真實心妙覺明性(與字猶類字)。 此第九番顯見超情也。自然。因緣。皆是妄情計執。今此見性。並不屬此。故曰超情也。覺緣。即見性也。以見性能見明見暗。見塞見通。遍緣一切。故目之為覺緣也。阿難見如來發明精見色空。元是菩提妙淨明體。方得領悟見性周遍之語。而復疑其濫於外教。違於自宗也。故白佛言。世尊。誠如法王所說覺緣。果然周遍。果然常住。果然不生滅者。則先梵志金頭外道。所立二十五谛中。第一冥谛。謬稱冥性常住。及投灰等諸苦行外道。計有神我。遍滿十方。而今所說覺緣遍十方界。與彼所計冥谛神我遍十方界者。有何差別乎。此與認魚目為明珠。認山雞為彩鳳者。無異矣。又昔世尊。亦曾於楞伽山。為大慧等。廣辨內教與外道所以不同之義。彼外道等。常說自然。謂內而心性。外而萬物。悉本無因。自然而然。如雲誰開河海堆山岳。誰削荊棘畫禽獸。世無一切能生者。是故諸法常自然。斯則撥無因果。不立修證。故佛廣說因緣以破之以我所證境界。非彼所證境界故也。我今觀此覺緣見性。亦是自然。本有不遺。故非生。究竟不壞。故非滅。一真一體。故遠離虛妄。無自無他。故遠離顛倒。千差之內。處處現成。萬象之中。頭頭迥出。如是。不特與如來所說因緣相違。反與外道自然相合。違反自宗。濫及外教。一涉於邪。又成虛偽。復入昏冥。不知世尊。更有何等方便開示。如來所說。與彼外道所計。各有不同。我等始得不入群邪。方得真實心。及妙覺明性也。 ○因。謂因生種子。緣。謂助發資緣。如百谷等物。須以根種為因。水土為緣。方能生出萌芽也。佛為權乘說法。皆談因緣。 ○鐘雲。楞嚴圓教。全相是性。阿難分性相為二。故疑外道真我。與妙覺混。前文雲。見必我真。我今身心。復是何物。謂身心之外。別有見性。即是疑根也。即此便成和合不和合二相。何以明之。謂有一真我在十方之中。便是和合。謂真我與十方體不相雜。便是不和合。世尊不與分疏。但舉五陰。六入。十二處。十八界。本如來藏妙真如性。及七大圓融周遍。乃是遠離和合與不和合。及因緣自然。諸計消亡。外道之真我。不辨而判然矣。 ○與彼自然。與字。猶類也。雲何開示者。阿難實以為自然。而但求不同於外道。不知何但不同。且了無自然之義也。 ○道開曰。此方道教。謂天法道。道法自然。真計自然也。 佛告阿難。我今如是開示方便。真實告汝。汝猶未悟。惑為自然。阿難。若必自然。自須甄明有自然體。汝且觀。此妙明見中。以何為自。此見為復以明為自。以暗為自。以空為自。以塞為自。阿難。若明為自。應不見暗。若復以空為自體者。應不見塞。如是乃至諸暗等相。以為自者。則於明時。見性斷滅。雲何見明。 此破自然也。佛告阿難。我今如是破妄心。顯見性。不知費多少曲折。開多少方便。真實為汝。汝猶不悟。乃復惑為自然耶。阿難。若汝必執見性為自然者。須當甄別明白。自己有個實體。不遷不變方是自然。且汝觀此妙明見性。所見諸相。明暗空塞之中。定指何法為自然體。若以明為自然者。則此見性。只合見明。不合見暗。若復以空為自然者。只合見空。不應見塞。如是乃至諸暗等相。但以為自。即不復見明。以在此自然。即應在彼斷滅也。今既明來見明。暗來見暗。隨見隨變。則知覺性定非自然。雲何執為自然耶。 ○鐘雲。自然。謂自體本然也。自體本然。則不隨境變。今皆隨變。非自然矣。 阿難言。必此妙見性非自然。我今發明。是因緣生。心猶未明。咨詢如來。是義雲何合因緣性。佛言。汝言因緣。吾復問汝。汝今因見。見性現前。此見為復因明有見。因暗有見。因空有見。因塞有見。阿難。若因明有。應不見暗。如因暗有。應不見明。如是乃至。因空因塞。同於明暗。復次阿難。此見又復緣明有見。緣暗有見。緣空有見。緣塞有見。阿難。若緣空有。應不見塞。若緣塞有。應不見空。如是乃至。緣明緣暗。同於空塞。 此破因緣也。阿難言。必此妙見。既非自然。定屬假借。如四緣生識之類。我今發明。是因緣生矣。然心猶未明。必當咨詢如來。此覺性本來遍常。性非生滅。雲何方得契合因緣之旨。佛言。汝言因緣。吾復問汝。汝今因見明暗空塞。而後有見性現前者。則此見性。於明暗空塞中。因何而有。阿難。若以明為種子而得生者。及其以暗代明。即如以沙易谷。苗何以生。應不見暗。因暗亦然。乃至因空因塞。亦同明暗。復次阿難。汝此見性。於明暗空塞中。緣何而有。阿難。若以空為生見之助緣者。及其以塞代空。即如以火易水。芽何以發。應不見塞。緣塞亦然。乃至緣明緣暗。亦同空塞。今既見明。又能見暗。見空又能見塞。則知體性不變。不從因生。不隨緣生明矣。 ○鐘雲。假物為因。循物為緣。既無定趣。非因緣矣。按見性是自體。明暗色空是他法。自體能隨他法。非自然也。他法不能變自體。非因緣也。 當知如是精覺妙明。非因非緣。亦非自然。非不自然。無非不非。無是非是。離一切相。即一切法。汝今雲何於中措心。以諸世間戲論名相。而得分別。如以手掌撮摩虛空。秪益自勞。虛空雲何隨汝執捉。 此下重重拂跡結顯覺性不變隨緣隨緣不變也。以執自然者。不解隨緣。執因緣者。不知不變。故有外道小乘之別。若夫不變隨緣。隨緣不變。是世尊說法之弘范。入理之深談。故結示雲。當知如是精覺妙明。不屬因緣。不屬自然。非不自然。非不因緣。本無非與不非。亦無是與不是。以此精覺妙明元清淨體。離一切相。故非則皆非。即一切法。故是則皆是。擬心即差。動念即隔。雲何汝等於妙覺中。指心作意。乃以世間戲論名相。所謂自然因緣者。測度如來妙覺明性。何異以手撮摩虛空。虛空雲何隨汝執捉耶。 ○宗鏡雲。因緣自然。皆是世間言論。有無真俗。悉是分別識心。若不直見其事。欲以意解情求。如將兔角弓。架龜毛箭。以無手人。擬射須彌山。徒役塵勞。終無是處。又先德雲。非因緣。非自然。妙中之妙玄中玄。森羅萬象光中現。尋之不見有根源。與此互相開發也。 ○諸世間者。相宗中。有學者世間。非學者世間。自然者。外道所宗。即非學者世間戲論。因緣者。權乘所宗。即學者世間戲論也。 ○第九番顯見超情竟。 ○此非以精覺妙明。混為見性也。然隨緣不變。不變隨緣。亦從見性悟出。世尊語自分曉。 阿難白佛言。世尊。必妙覺性。非因非緣。世尊雲何常與比丘。宣說見性具四種緣。所謂因空因明因心因眼。是義雲何。 此第十番顯見離見也。夫見精既曰真妄和合。則可約義而分真妄二見。但約真見帶妄時。即名妄見。離妄時。即名真見。今言離見者。即真見離於自體中一分妄見而已。非謂離身邊等見也。阿難白佛言。自然之非。則吾既得聞命矣。世尊。若謂此妙覺見性。為非因緣者。世尊雲何常與比丘宣說見性具四種緣。所謂因空因明。因心因眼。目前不空不明。何以有見。吾心無眼。何以能見。所以必墮因緣。今示見精全不托此。豈今是而昔非耶。抑今昔義同。而我未達耶。 ○阿難所引見性。蓋是眼識。如來所示。乃是根中之性。大乘眼識九緣方生。小乘法中。粗具四終。缺一不可。然皆眼識得生之緣。心。指第六識。以小乘不達七八心法惟一也。儒雲。心不在焉。視而不見。是也。規矩謂愚法聲聞不分根識。信乎。 ○鐘雲。因緣自然。二皆被斥。而不問自然者。非自教也。因緣自教。故重起問。法相宗中。但說因緣生識。初未曾說四緣生妙覺性。以妙覺性非生因之所生故。阿難認妙覺性從因緣生。混誤甚矣。故下文先破見性不屬四緣。反顯妙覺性是見性所不及者。決不屬因緣也。 佛言阿難。我說世間諸因緣相。非第一義。 此明昔教與今教大不同也。佛言。阿難。我昔說因緣。但為對治自然。誘引小乘。一時權宜之說。非今所說第一修證了義之教也。何得取彼而難此乎。 ○昔日常談四緣生識者。正為外道妄執自然。故借因緣以破之。所謂以楔出楔。第二門頭事也。 阿難。吾復問汝。諸世間人。說我能見。雲何名見。雲何不見。阿難言。世人因於日月燈光。見種種相。名之為見。若復無此三種光明。則不能見。阿難。若無明時。名不見者。應不見暗。若必見暗。此但無明。雲何無見。阿難。若在暗時不見明故。名為不見。今在明時不見暗相。還名不見。如是二相。俱名不見。若復二相。自相陵奪。非汝見性於中暫無。如是則知二俱名見。雲何不見。 此探其所藉之緣而折之也。佛雲。阿難。吾復問汝。即如世人各各自說我為能見。是因何物而成見。既已成見。復因何物而不見。阿難答言。世人因日月燈光。見種種相。故名為見。若無日月燈光。則不能見。此明見與不見。皆屬因緣。故知見性從因緣生矣。世尊借其語以破之曰。阿難。若此見性。無此三種光明。名不見者。應不見暗矣。若謂雖不見明。必能見暗者。斯則但是無明。雲何稱為無見耶。阿難。若謂在黑暗中。不見光明。名不見者。則應在白畫時。不見黑暗。亦名不見。如是。則見暗見明。俱名不見。有是理乎。若謂明來暗謝。暗來明謝。自是明暗二相。自相傾奪。非關見性暫有暫無。如是。則知見暗見明。皆名為見。雲何見暗之時。名為不見哉。 ○當知順世間法。惟許明見。不許暗見。須假多緣。今自指根以來。即取暗中有見。然則暗中之見。尚不用眼。何假空明。及分別心耶。是則顯一暗中之見。則四緣俱破矣。 ○阿難誤認妙覺性為因緣法。然且不獨妙覺性不屬因緣。即見性又何曾屬因緣哉。故此且借名見者以破之。 是故阿難。汝今當知。是明之時見非是明。見暗之時見非是暗。見空之時見非是空。見塞之時見非是塞。四義成就。汝復應知。見見之時。見非是見。見猶離見。見不能及。雲何復說因緣自然及和合相。 此引自體離緣以例真見離見也。是故阿難。汝今當知。我從前所說。此見見明非明。見暗非暗。見空非空。見塞非塞。明乎能見之性。非即所見之境。皆是離緣第一義。已自超乎因緣宗矣。明暗空塞之四義。既成就能例之法如此。汝復應知。此見精中。真妄和合。有本體真見。即帶一分無明妄見。當真見忽爾現前。便能徹見妄體。然才一見時。則斯真見之體。己即脫於妄見。不復墮於其中。故曰見見之時。見非是見。良以上之四義。皆以能見之性。見於所見之境。而性即非境。今亦例此以能見之真見。見於所見之妄見。而真見即非妄見也。夫此真見。尚猶離於雜妄之見精。而使見精不能及。則豈有並見亦離。而尚可謂其待於因。待於緣乎。雲何復以世間戲論。妄為擬議。而說因說緣。與對因緣之自然及類因緣之和合相也。此是世尊引尊者向萬仞懸巖處。更與一推。要令撒手承當耳。 ○鐘雲。將明暗色空推論。成就見性離此四塵之義。是則見性不屬緣生明矣。然見性雖不屬緣生。猶屬自己業識變現。與妙覺性。尚隔一層。故乘便破之曰。汝復應知(雲雲)。見見之時。見非是見。見猶離見三句。上三個見字。指性體。下三個見字。指見精。蓋又以見精為妄。而性體為真矣。是則性在見中。名為見精。性離於見。名為見見。語意若謂見明見暗。見空見色。特見耳。妄見也。見此見者。方。稱真見真見已離見矣。非彼見所能及。況因緣自然和合等相。而能及之哉。 ○見精屬第八識。真中帶妄。故下文舉別業同分二種妄見。說明下三個見字。所謂眚即見勞。影見俱眚等是也。妙覺性。屬第九識。純真無妄。故下文又以彼見真精性非眚者故不名見。說明上三個見字。蓋清淨實相。即真見也。即前之精覺妙明也。此正起信論中所謂從等入妙。用究竟覺。觀照生相無明。識陰已盡之時。乃入地菩薩隨分覺中所不能及。宜阿難之迷悶也。 ○又雲。見見之時。見非是見。見猶離見。見不能及。蓋直顯真性離卻見精矣。近交光以為如來意重顯見。力辟破見之說。不知八還以前。可雲顯見。如金在礦。不能去礦。至此。則真性獨存。而見精自然銷落。如一月是真。更無第二月矣。乃見自破。非人破見也。 汝等聲聞。狹劣無識。不能通達清淨實相。吾今誨汝。當善思惟無得疲怠妙菩提路。 此極口勉勵也。良由汝等聲聞。局溺舊聞。得少為足。既狹且劣。而無甄別之智。一向只在遍計依他上。尋覓生活。不能通達一切無染。諸相非相之實相。吾今既已誨汝。汝已得聞。當更深思細察。努力勤行。勿得悠悠忽忽。半途止息。自生疲怠。良以欲至菩提。唯此見精一路。為最妙也。 ○第十番顯見離見竟。 ○通上十科論之。初科。則顯其脫根脫塵。迥然而靈光獨耀。二科。則顯其離身離境。凝然而本不動搖。三科。則顯其盡未來際。究竟不滅。四科。則顯其從無始來。本有不遺。五科。則顯其無往無還。挺物表而常住。六科。則顯其不雜不亂。超象外以孤標。七科。則顯其性元自在。轉萬物而大小何拘。八科。則顯其體本混融。譬一月而是非莫辨。九科。則顯其諸情不墮。遠越乎外計權宗。十科。則顯其自相亦離。轉入於純真無妄。顯見至此。可謂顯之至矣。舊解總將如是顯意。而悉為破見。亦獨何欤。特就眾生迷位。尚有二種見妄未除。故曰帶妄顯真耳。 ○帶妄顯真已竟。 ○此下剖妄出真也。二種顛倒見妄。如璞蘊玉。而見之真精。如玉在璞。故帶妄示真。如指璞說玉。雖珍貴非虛。而粗石未剖。美玉未瑩。此科剖妄出真。如剖璞出玉。精瑩煥發矣。是以前之破識。破至無體。乃為真破。此之剖妄。實體反露。所謂不畢竟破。似破而實顯也。可概以為破乎。 阿難白佛言。世尊。如佛世尊。為我等輩。宣說因緣及與自緣諸和合相與不和合。心猶未開。而今更聞見見非見。重增迷悶。伏願弘慈。施大慧目。開示我等覺心明淨。作是語已。悲淚頂禮。承受聖旨。 此因疑見見非見而重請發明也。阿難白佛言。世尊。如佛為我等宣說因緣自然。是我所已問者。並及諸和合相。與不和合。是我所未問者。此等四義。見性皆離。我心猶未開悟。已是迷悶。又聞見見非見之說。夫世尊既曰見性不動不滅。非舒非縮。乃至見與見緣。元是菩提妙淨明體。則此見精。即妙覺性明矣。而忽復雲見見之時。見非是見。見性是一。何故說真說妄。時抑時揚。反覆無定。令我迷悶益增。尤不知其所以然。伏願弘慈。施大慧目。開示我等覺心明淨。良以纖疑在念。則覺不明淨。必須釋迷悶而開未開。然後覺心無不明淨矣。作是語已。悲淚頂禮。以承受聖旨焉。佛啟清淨實相。而阿難又乞慧目。則此下圓發空如來藏。無疑矣。 ○鐘雲。破和合不和合在後。而此牒已聞。則後文應置前破因緣之次。況因緣。自然。和合。皆是遍計。義類相從。合居一處破之。 爾時世尊。憐愍阿難及諸大眾。將欲敷演大陀羅尼諸三摩提妙修行路。 此經家敘佛意也。陀羅尼。此雲總持。謂總一切法。持無量義也。諸三摩提。總目二十五圓通。妙修行路。密指耳門。以此二句。釋上陀羅尼。顯修門中耳根圓通。即大總持也。不依舊注平派定慧止觀等。蓋凡欲事妙修。先求真智。廣開真智。皆所以為妙修之地。故佛方近談微密觀照。而經家先遙敘之。觀將欲二字。則其意甚遠。在五六卷中也。 ○爾時世尊。憐愍當機。及諸大眾。將欲敷衍大總持門。諸三昧中。最簡最要。妙修行路。 告阿難言。汝雖強記。但益多聞。於奢摩他微密觀照。心猶未了。汝今谛聽。吾當為汝分別開示。亦令將來諸有漏者獲菩提果。 佛意如此。乃告阿難言。汝雖強記。但恣口耳。未了實義。於奢摩他性具本定。微密觀照。本具照體。朗然現前者。心猶未了。汝今谛聽。吾當分別開示。亦令將來諸有漏者。盡獲菩提極果焉。有漏尚令成佛。無漏不待言矣。 ○起心對鏡。思惟粗觀。非微也。制身靜坐。出入定相。非密也。簡異於此。故曰微密。又離妄絕相曰微。即相無相曰密。今所說見見非見。乃至七大遍周。正離妄絕相。微觀照也。下文滿慈二答。正即相無相。密觀照也。此意照盡三如來藏。是謂真智。由此真智。方能造後妙修也。 ○鐘雲。微密觀照者對粗疏言。故曰微密。以分別覺觀為粗疏。故以反觀之智為微密。以用此而見暗見明。謂之覺觀。用此而反觀自性。破除業識。直見覺性。即名微密觀照。非二物也。 阿難。一切眾生。輪回世間。由二顛倒分別見妄。當處發生。當業輪轉。雲何二見。一者眾生別業妄見。二者眾生同分妄見。 此將見性演為二種見妄也。阿難。我謂見見非見者。豈無故哉。良以真見中。元有二種妄見耳。彼一切眾生。自凡夫上至二乘。未免分段變易生死。而輪回世間者。皆因最初一念不覺。無明妄動。轉此覺性。遂成見分。以有見分。遂有相分。而成二種顛倒分別見妄。以背覺性而合無明。故曰顛倒。以有微細流注。分別根身器界。故曰分別。是二見妄。背清淨覺。突然而起。但有惑現。未及業招。故曰當處發生。即於當處惑境之中。取著造業。隨業受報。次第遷流。故曰當業輪轉。是則見妄能招如是大患。故不可不了悟而遠離也。然所謂二見者。雲何為二。一者。眾生別業妄見。約一人一識。所見根身器界而言也。二者。眾生同分妄見。約多人多識。所見根身器界而言也。要知見性是不龜手之藥。在人善用不善用耳。若果善用。則即妄是真。若不善用。則全真是妄。而又何疑於見見非見之旨哉。 ○問。阿難既疑見見非見。世尊不直答。而廣明二種見妄者何耶。答。若不廣示妄見有見。不能顯發真見無見。故下文廣約一人多人對辨。應知未離無明眚病者。無論凡小。即等覺菩薩。亦名見妄。唯佛一人。眚病盡除。方名真見耳。當處發生者。當處。顯不動意。如夢所見無量多境。無量奔馳。不離床枕。寸步無移。此即根本無名。三細識相。為二乘變易生死之因也。當業輪轉者。即發潤二種無明。六粗識相。為凡夫分段生死之因也。 雲何名為別業妄見。阿難。如世間人。目有赤眚。夜見燈光。別有圓影。五色重疊。於意雲何。此夜燈明所現圓光。為是燈色。為當見色。阿難。此若燈色。則非眚人。何不同見。而此圓影。唯眚之觀。若是見色。見已成色。則彼眚人。見圓影者。名為何等。復次阿難。若此圓影。離燈別有。則合傍觀屏帳幾筵有圓影出。離見別有。應非眼矚。雲何眚人目見圓影。是故當知。色實在燈。見病為影。影見俱眚。見眚非病。終不應言是燈是見。於是中有非燈非見。如第二月非體非影。何以故。第二之觀。捏所成故。諸有智者。不應說言此捏根元是形非形離見非見。此亦如是。目眚所成。今欲名誰是燈是見。何況分別非燈非見。 此設喻以明別業妄見也。雲何名為別業妄見。阿難。如世間人。目有赤眚。則夜見燈光。別有圓影。而五色重疊焉。於意雲何。此燈所現圓光。為是燈之色耶。為是見之色耶。阿難。若是燈色。則無眚人。應同見矣。何不同見。而唯有眚者見之。若是見色。見既成色矣。則彼眚人。又用何等見此圓影。是則圓影不即燈見而有矣。復次阿難。若此圓影。離燈別有者。則合傍觀屏帳幾筵。皆有影出矣。而何獨燈有。若此圓影。離見別有者。則應不用眼矚矣。雲何見圓影者。仍是眚目也。是則圓影亦不離燈見而有矣。既非即燈見而生。又非離燈見而有。然則從何處起。是故當知。燈上只有光明。眚病乃成圓影。不惟所見圓影。是赤眚生。即能見圓影者。亦是赤眚所成。故曰影見俱眚。然能見眚之見體。實未嘗墮眚病中也。故曰見眚非病。是則圓影從赤眚生。無關燈見。不應執此即燈見生。而曰是燈是見。離燈見有。而曰非燈非見也。正如第二月。非真月體。亦非月影。何以故。以此第二之觀。捏目所成故。既從捏出。豈應執此是月之形。非月之形。離我見生。非離我見生。此亦如是。眚即捏也。圓影。即第二月也。既惟目眚所成。燈見總無干涉。更欲名誰是燈是見。何況分別非燈非見耶。所謂別業妄見如此。當知目喻自覺聖智也。燈喻本覺真理也。赤眚喻無明業識也。圓影喻根身器界也。以如如智。契如如理。理智一如。本無能所。無明一動。能所遂分。故有根身器界發見耳。經雲。凡所有相。皆是虛妄。旨哉。 ○此章只表喻。未表法。以法在進退合明下也。諸講法喻混攙。遂增葛籐。且難為下文矣。 ○鐘雲。別業同分。正阿賴耶中。業識所變。相見二分。然觀燈中圓影。既非是燈。又非離燈。既非是見。又非離見。可見妄元無因。見圓影者。更無他故。只是目眚。怪頭走者。更無他故。只是心狂。眚除。即是清淨眼。狂歇。即是妙明心。一部楞嚴。只明非惟真心非因緣非自然。即妄心亦非因緣非自然。所謂識迷無因。妄無所依。尚無有生。欲何為滅。言不出此。 雲何名為同分妄見。阿難。此閻浮提。除大海水。中間平陸。有三千洲。正中大洲。東西括量。大國凡有二千三百。其余小洲。在諸海中。其中或有三兩百國。或一或二。至於三十四十五十。阿難。若復此中有一小洲。祗有兩國。唯一國人。同感惡緣。則彼小洲當土眾生。睹諸一切不祥境界。或見二日。或見兩月。其中乃至暈適佩玦彗孛飛流負珥虹霓種種惡相。但此國見。彼國眾生。本所不見。亦復不聞。 此明同分妄見也。雲何名為同分妄見。阿難。此須彌山南。閻浮提洲。除卻大海水。中間平陸。共有三千洲。正中大洲。東西括量。大國凡有二千三百。其余二千九百九十九洲。在諸海中。所有國土。或三百兩百。最小者。或一國二國。以至於三四五十。俱皆無論。阿難。若復其中最小一洲。洲中止有兩國。其一國中。共感惡緣。當土眾生。睹諸不祥。或見二日兩月。乃至惡氣還匝之暈。薄蝕之適。妖氣近日而如佩玦。星芒遍指之彗。芒氣四出之孛。橫去之飛。下注之流。氣夾日而如耳之負耳。氣映日而成形之虹霓。如是種種惡象。但此一國人見。彼國眾生。不惟不見。亦復不聞。見者。共業所感也。不見者。以無同業也。所謂同分妄見如此。 ○此比別業中。既略即離二義。復缺妄因。略者。意欲准上也。缺者。留待下進退文中例出也。 阿難。吾今為汝。以此二事。進退合明。 二事者。同別二喻。同別二法也。進退者。先進別業之喻。合明別業之法。次退別業之法。復進別業之喻。以例同分之法。次復退一人別業之喻。進一國同分之法。例大千之同分也。合明者。謂以法喻同別。比例發明也。 阿誰。如彼眾生別業妄見。矚燈光中所現圓影。雖現似境。終彼見者目眚所成。眚即見勞。非色所造。然見眚者終無見咎。例如今日以目觀見山河國土及諸眾生。皆是無始見病所成。見與見緣。似現前境。元我覺明。見所緣眚。覺見即眚。本覺明心覺緣非眚。覺所覺眚。覺非眚中。此實見見。雲何復名覺聞知見。是故。汝今見我及汝並諸世間十類眾生。皆即見眚。非見眚者。彼見真精。性非眚者。故不名見。 此進別業之喻合明別業之法也。阿難。如彼眾生別業妄見。矚燈光中。所現圓影。此影雖有相現。非是實有。名為似境。終彼見者目眚所成。眚即見病妄發勞相。實非燈色所造。然見此赤眚者。終非有眚病之咎。良以眚不見眚。而見眚者。乃見之真體。彼固無恙耳。吾今以喻合法。例汝今日。以目觀見山河國土之器界。及諸眾生之根身。皆是無始見病所成。目觀是見分。國土眾生是相分。無始見病。即無明業識。由彼無明。初成業識轉生見相二分。則見如眚翳。相如燈輪。從此浩劫。莫復清淨。故曰見病所成。正合終彼見者目眚所成也。夫見與見緣二分。俱依自證而起。由依他起。不是實有。故亦曰似。正合雖現似境也。然此見相二分。元是我本覺妙明心體。忽起一念。而成眚妄。遂有能見。及所緣耳。此合眚即見勞。非色所造也。若以本覺明心。覺此見精從赤眚生。則此本覺明心。雖在日用遍覺諸緣。實非有眚之妄見可並。此合然見眚者。終無見咎也。夫既覺緣非眚矣。則知覺本是真。眚本是妄。未覺眚時。覺常墮於眚中。才覺是眚。覺早出於眚外。此即向前所說見見之時。見非是見之義也。蓋覺眚即脫於眚。便是見見即脫於見。雲何將此離見之見。而與覺聞知見。齊稱並列。何異將荊山之璧。與碔砆共價。不亦誤哉。是故當知。汝今見我及汝。並見十二類生。此見有能有所。皆是目中帶眚之見。非是照見眚病之見。似彼照見眚病之見。真而不雜於妄。精而不雜於眚。若摩尼之映色。似明鏡之現形。終日見而不見有世間相。故不可以帶眚之見目之。故曰見猶離見。見不能及也。汝何迷悶於此哉。 ○言見復兼覺聞知者。一體同具也。眼所現見名見。從他傳聞名聞。自運己心之所思構名覺。自內所受。及自所證名知。黃檗雲。學道人。莫認見聞覺知。但於見聞覺知處認本心。以本心不屬見聞覺知。亦不離見聞覺知故也。仁王經雲。金剛定前。所有知見。皆不明見。唯佛頓解其一切智。所有知見。而得名見。故曰妄知有知。有所不知。真知無知。無所不知。妄見有見。有所不見。真見無見。無所不見。是故眾生知見盡。而後佛知見現也。 阿難。如彼眾生同分妄見。例彼妄見別業一人。一病目人。同彼一國。彼見圓影。眚妄所生。此眾同分所見不祥。同見業中瘴惡所起。俱是無始見妄所生。 此退別業之法復進別業之喻合明同分之法也。以別業妄見。虛而易明。同分妄見。實而難信。意欲將實者皆同於虛也。阿難。如彼眾生同分妄見。退而就彼別業妄見之例。以一病目人。同彼一國人。彼病目人所見圓影。屬眚妄生。例此一國之人所見不祥。從共業中惡緣所起。雖虛實有異。所見不同。然俱屬無始見妄所生。進燈輪以合明災象。則災象固一國之眚翳也。退災象以合明燈輪。則燈輪亦一人之瘴惡也。 例閻浮提三千洲中。兼四大海。娑婆世界。並洎十方諸有漏國。及諸眾生。同是覺明無漏妙心。見聞覺知虛妄病緣。和合妄生。和合妄死。 此退別業之喻進同分之法以例大千也。既一國所見不祥。從瘴惡起。則南閻浮提三千洲中諸國皆然。南洲諸國既爾。其余三洲諸國皆然。一日月所統世界既爾。則釋迦所統百億日月大千世界亦然。大千世界既爾。則釋迦十方分身諸佛所統世界。諸有漏國亦然。良以此等眾生。同是覺明無漏妙心。最初一念妄動。轉為見聞覺知。由此四種根中。積生無始虛習。乃至分劑頭數。和合一處。為虛妄病緣。俱時而生。俱時而死。生死根本。實基於此。故起信雲。生滅與不生滅和合。非一非異。名阿黎耶識。為流轉生死因也。 ○問。別業之喻。何以不例大千。答。以大千與一國。同在同分妄見中收。但恐一時不能領會。故以喻合明一國之同分。即以一國之同分。例大千之同分也。進退合明竟。 若能遠離諸和合緣及不和合。則復滅除諸生死因。圓滿菩提不生滅性。清淨本心。本覺常住。 此發明轉二種見妄為涅槃菩提元清淨體也。諸和合緣者。即發潤二種無明。以與境界為緣。和合而起。即六粗識相。為分段生死因。前文所雲當業輪轉者是也。不和合緣者。即根本無明。背清淨覺。突然而起。即三細識相。為變易生死因。前文所雲當處發生者是也。若將此微密觀照。照破二種無明。則二死之因永離。二死之果永絕矣。至此。可稱圓滿菩提。可稱不生滅性。可稱清淨本心。可稱本覺常住。今汝二種見妄未除。二死未出。業識茫茫。無本可據。便欲將此生死根本當妙覺性。不亦太早計乎。若善思惟。能以微密觀照。照見生死根本。從命根下。猛力一刀。一斬齊斷。方與清淨妙覺名目相應矣。 ○密嚴偈雲。如來清淨藏。世間阿賴耶。如金與指镮。展轉無差別。以諸佛了之。成清淨藏。眾生執之。為阿賴耶。如真金隨爐火之緣。標指環之異名。真心隨染淨之緣。成聖凡之異號。認假名而二見俄興。悟真體而一心圓證也。 ○賀雲。此正所謂離見也。和合緣。即下文分為六和合也。不和合。即下文湛入合湛歸識邊際也。二種俱屬見精。但和合是行陰。不和合是識陰。與首卷二種根本相應。前以攀緣心為生死根本。以識精元明為菩提涅槃元清淨體。此又以識精中。一分妄見。為生死根本。須離此妄見。然後滅除生死根本。純是菩提涅槃元清淨體。故曰見猶離見。見不能及。正應此段遠離諸和合緣離字。 ○按二種見妄。雖曰顛倒分別。然此分別。乃任運歷然不昧而已。所謂微細流注分別。非作意計度粗分別也。總謂之見妄者。體即陀那細識。見分中。和合一分深惑。下文諸佛所稱俱生無明。生死結根是也。 ○十番所顯。即其本具之真。何干於妄。二見所破。即其本具之妄。何礙於真。向後四科七大所顯如來藏性。非別有體。即此見性。轉名藏性耳。 ○破二種見妄竟。 阿難。汝雖先悟本覺妙明性非因緣非自然性。而猶未明如是覺元非和合生及不和合。 見見已明。迷悶已解。但阿難原問因緣自然。諸和合相。與不和合。心猶未開。而前超情科中。已明因緣自然二義。獨和合與非和合。未與發明。故稱呼而告之雲。阿難。此覺妙明。非因非緣。亦非自然。乃我所已說。汝所先悟者。無煩再贅矣。若乃如是覺緣。非和合生。及不和合。汝實未悟。我亦未說。今豈吝為汝開示哉。 阿難。吾今復以前塵問汝。汝今猶以一切世間妄想和合諸因緣性。而自疑惑證菩提心和合起者。則汝今者妙淨見精。為與明和。為與暗和。為與通和。為與塞和。若明和者。且汝觀明。當明現前。何處雜見。見相可辯。雜何形像。若非見者。雲何見明。若即見者。雲何見見。必見圓滿。何處和明。若明圓滿。不合見和。見必異明。雜則失彼性明名字。雜失明性。和明非義。彼暗與通。及諸群塞。亦復如是。復次阿難。又汝今者妙淨見精。為與明合。為與暗合。為與通合。為與塞合。若明合者。至於暗時。明相已滅。此見即不與諸暗合。雲何見暗。若見暗時。不與暗合。與明合者。應非見明。既不見明。雲何明合。了明非暗。彼暗與通。及諸群塞。亦復如是。 此破和合也。和合者。混萬物而為一也。若果和合。應無菩提。故破之雲。阿難。吾今復以所見前塵問汝。汝今猶以世間妄想諸因緣性而自疑惑。執此清淨覺心。亦是和合而起者。則汝妙淨見精。在明暗通塞之內。與誰和耶。且所謂和者。如水和土。混而不分之謂也。若謂見精與明和者。且汝舉眼見明。適當明相現前之時。從何處所。雜此見精。而與之和耶。且明之與見。兩不相雜。故歷歷可辨。若兩相雜。則明失其明。見失其見。復何形像。而知見與明和耶。且凡物之雜和者。必先相離。而後相即。若謂明相現前。而非是見。則相在相處。見在見處。各不相知。不應有見。雲何見明。若謂明相現前。即是見者。則見不自見。今乃雲何見見。是則雜即雙絕。又何由而成和乎。必曰見性圓滿。則無空處。可與明和。若曰明相圓滿。又無隙處。可容見性。若謂見必是見。明必是明。各各相異。今若雜和。則見失其名。明失其字。豈不失彼本明名字。不惟失其名字。又雜則並失見與明之本性。名性俱失。而曰見與明和。決無是義。是則和明之義不成矣。彼暗與通。及諸群塞。亦復如是。可例而知其非和也。復次阿難。汝此見精。在明暗通塞之內。與誰合耶。所謂合者。如蓋合函。附而不離之謂也。若此見精。既與明合。至於暗時。明相已滅。此見亦隨明滅。決不復與暗合。雲何暗來又能見暗。若謂雖則見暗。而實不與暗合者。既見時不合。則必合時不見。前言與明合者。應非見明。既不見明。雲何明合時。了然知其是明而不是暗。今既能見明。復能見暗。決知此見不與明合。是則合明之義不成矣。彼暗與通。及諸群塞。亦復如是。可例而知其非合也。 阿難白佛言。世尊。如我思惟。此妙覺元。與諸緣塵。及心念慮。非和合耶。 妙覺元。根中之性也。諸緣塵。塵也。心念慮。識也。正辨根性連帶塵識。非則俱非也。阿難白佛言。世尊。和合不成。即非和合。如我思惟。此妙覺元。與諸緣塵。及心念慮。果非和合耶。才離於是。又墮於非矣。 ○鐘雲。妄計分別。不出自他共無因四性。自然即無因。因緣即共。阿難所執空明心眼。空明即他。心眼即自。又佛說同別二種見境。見亦自。境亦他。既有自他。必含共性。由共性難破。更作和合而說。然則非和合義。亦從自他開出。為防惡習。委曲搜揚耳。 佛言。汝今又言覺非和合。吾復問汝。此妙見精。非和合者。為非明和。為非暗和。為非通和。為非塞和。若非明和。則見與明。必有邊畔。汝且谛觀。何處是明。何處是見。在見在明。自何為畔。阿難。若明際中。必無見者。則不相及。自不知其明相所在。畔雲何成。彼暗與通。及諸群塞。亦復如是。又妙見精非和合者。為非明合。為非暗合。為非通合。為非塞合。若非明合。則見與明。性相乖角。如耳與明了不相觸。見且不知明相所在。雲何甄明合非合理。彼暗與通。及諸群塞。亦復如是。 此破不和合也。不和合者。不與萬法為侶也。若果不和合。應無生死。故又破之雲。汝今又言此覺性非和合者。吾復問汝。此妙見精。在明暗通塞之內。與誰非和耶。且體相雜入。既謂之和。則體不相入。方為非和。如磚石並砌二體各不相入。而中間必有邊畔。乃調之非和也。若此見精。不與明和。則見與明。各有界限。汝且谛觀二種界限。何處屬明。何處屬見。在見在明。以何為畔。阿難。若謂明邊際中。必無見者。則彼與此。各有疆界。各不相及。已不知明在何處。齊何處而分。畔雲何成。不成畔義。則自不成非和義矣。彼暗與過。及諸群塞。亦復如是。可例而知其非不和也。又妙見精。非和合者。在明暗通塞之中。與誰非合耶。且非合即離。故迥不相遇。方為非合。若謂見性不與明合。則見與明。正如牛之兩角。兩相乖戾。又如以耳聽明。了無關涉。既不相觸。則此見精。且不知其明相所在。雲何甄別合與不合耶。不能甄別。則自不成非合義矣。彼暗與通。及謂群塞。亦復如是。可例而知其非不合也。 ○此後無結尾者。以本屬前超情科中余意。故不另結。必欲結之。可准前文雲。當知如是精覺妙明。非和非合。非不和合。乃至隨汝執捉。自此顯見已極。而奢摩他從根指心方便亦盡。向後轉名如來藏性。不復呼為見性之遍名矣。 ○克就根性真指真心已竟。 ○舊說以上正當法界觀中會色歸空觀。 ○此下會通四科。即性常住也。前科言寂常妙明之心。最親切處。現具根中。故克就根性。直指真心。然雖近具根中。而實量周法界。遍為萬法實體。今於萬相中。一一剖相出性。是以不復稱其見性之別名。乃舉其總名曰。如來藏心。妙真如性。雖總別異稱。體惟一而已矣。 阿難。汝猶未明一切浮塵諸幻化相。當處出生。隨處滅盡。幻妄稱相。其性真為妙覺明體。如是乃至五陰六入。從十二處至十八界。因緣和合。虛妄有生。因緣別離。虛妄名滅。殊不能知生滅去來本如來藏常住妙明不動周圓妙真如性。性真常中。求於去來迷悟生死。了無所得。 上雲見妄。即見之相妄也。見精。即見之性真也。此承上而言。阿難。不但見精相妄而性真也。汝猶未明世間一切浮塵諸幻化相。如陽焰。空華。干城。夢境。塵埃。野馬無根之物。當處出生。來無所從。隨處滅盡。去無所止。此等浮塵。徒有虛偽名相。實無自性。若論其性真。即眾生妙覺明之實體而已。良以妙覺明體如鏡。浮塵幻化。如鏡上之影。影雖至虛。境體原實。所以諸相至虛。其體皆實。以其即妙覺明體故也。彼等至虛之法。尚是真覺之體。況陰入處界。是眾生自己護惜之物。而獨非真覺之體乎。且舉平日所談諸世間法。如色受想行識之五陰。眼耳鼻舌身意之六入。六根六塵之十二處。以至根塵識之十八界。如是四科。人皆知其因緣和合。虛妄有生。因緣別離。虛妄有滅。殊不知此生滅去來既皆虛妄。既無自體。而所以能現乎此者。果是何物。當知本是如來藏中。常住妙明。不動周圓。妙真如性。隨緣乍現而已。夫不達妄是真如。故妄似有體。今既是真常性體。則去來迷悟生死。於真常中。亦是幻妄稱相。杳無實之可得矣。如睹鏡中之物。不知是鏡中之影。故誤謂有體。才知是鏡中之影。則惟鏡而已。豈復有一物之可得哉。 ○因緣和合四句。今惟解明色陰。余可例知。如五根六塵。合為十一色法。謂之色陰。須於前世。對此諸法。取著薰種。納於賴耶識中。所謂因也。至於中有自求父母之時。即父母為境。引發憎愛。所謂緣也。此固因緣和合。由是在胎而結五根。出胎而住六塵。名之為生。若深究此生。亦同夢等。來無所從。當處出生。故曰虛妄有生。然此因緣。本是生滅之法。隨前業力而為修短之限。限盡自當分散。此固因緣別離。由是五根六塵。一時俱失。名之為滅。若深究此滅。亦同夢等。去無所止。隨處滅盡。故曰虛妄名滅。色陰如是。余一切法。亦復如是。如來藏者。言眾生心中。隱覆如來。故名如來藏。即起信論中之一心也。一心開二門。一者心真如門。二者心生滅門。眾生順生死流。故生滅全顯。而真如全隱。然生滅無體。而其體全是真如。故佛明此生滅去來。即眾生如來藏中妙真如性也。常住不動。離於凡夫之生死。妙明周圓。揀於二乘之涅槃。八字皆稱真如之德也。雖曰妙真如性。亦即前十番所顯見性之全體耳。 ○賀雲。上文破妄心。破二種妄見。是破妄之極。絲毫混真不得。曰見非是見。曰非因緣。非自然。非和合。及不和合。是顯真之極。絲毫容妄不得。至此。阿難剖判明白。不復認漚為海矣。但恐阿難看得真妄太分。未免離波覓水。故曰汝猶未明雲雲。使知全相是性。全漚是海。依他圓成。本無二體。方是事事無礙。一真法界也。 ○又雲。此處本意。非欲人知其為妄。乃欲人知其為真。蓋妄無自體。全是一真。非以相妄與性真對說也。 ○按後細剖陰入處界虛妄。本如來藏妙真如性。近五千言。文繁語奧。初學急難理會。只將此總標一切浮塵諸幻化相至求於去來迷悟生死了無所得百余言。熟讀死味。義旨了然。此學經簡要之法也。 阿難。雲何五陰本如來藏妙真如性。 此先征起也。五陰古翻為陰。新譯為蘊。蘊是積聚。陰是蓋覆。積聚有為。蓋覆真性。二義兼之始備。以下四科。總不出色心二法。此蓋合色開心。為愚心不愚色者說也。意謂陰等本是世間有為之法。今一旦許即藏性。豈無其說乎。 ○鐘雲。陰若有性。則與真如敵體並立。惟其無性。全是真如。故下釋中。只明其無性也。 阿難。譬如有人。以清淨目。觀晴明空。惟一晴虛。迥無所有。其人無故。不動目睛。瞪以發勞。則於虛空。別見狂華。復有一切狂亂非相。色陰當知。亦復如是。 此先明色陰也。色以質礙為義。既合五根六塵為一色陰。則非惟根身。亦兼器界也。瞪。直視貌。阿難。何謂色陰。譬如有人。以清淨目。觀晴明空。晴虛迥然。無所有也。其人無故。不動目睛。直視發勞。則見虛空中狂華亂墜。復有一切狂亂非相。如毛輪二月。飛蠅垂發等。色陰當知。亦復如是。以妙覺明。圓照法界。清淨本然。一法叵得。不覺動念。轉成見相。而十一色法。彌滿亂生。何異虛空見華耶。 ○四空天。與舜若多神。乃至二乘涅槃妄解色滅。若無此破。彼等遂謂離於色陰矣。 阿難。是諸狂華。非從空來。非從目出。 法中。凡小計色從心外有。權教計色從心內生。故喻中標定二義。而雙破之。阿難。是諸狂華。雖現空中。非從空來。雖屬目見。不從目出。 如是阿難。若空來者。既從空來。還從空入。若有出入。即非虛空。空若非空。自不容其華相起滅。如阿難體不容阿難。 此破華從空來也。如是阿難。若此狂華。從空來者。既從空來。還從空入。若有出入。便有內外。既有內外。即非虛空。空若非空。便是實體。自不容其華相起滅。如汝阿難。既有實體。更不復容阿難生起。雲何而言華生於空耶。 ○若約法中。計色從心外有者。亦說色法俱從空出。如西域凡小。推論身界成壞。皆是微塵聚散。而折塵無已。必至虛空。故執諸色皆從空出。此方儒道經書不一。而意旨皆謂虛以生氣。氣以成形。是萬相固本於一氣。而一氣乃始於太虛。質之西域。旨趣大同。大抵世智不達太虛何所從來但見萬有皆從無起。遂謂無為有源。豈知非其源乎。 ○賀雲。還從空入還字。與旋字同。猶言滅也。既從空中出來。則滅時定鑽進虛空去了。有出有入。便是有體之物。既是一物。豈容他物在中起滅。如阿難身中。又豈容一阿難鑽進鑽出耶。喻此色陰若從淨法界中來者。色陰破時。當鑽入淨法界中去矣。有出有入。則淨法界。便是一件實物。既是實物。又豈容色陰於中出入耶。 若目出者。既從目出。還從目入。即此華性。從目出故。當合有見。若有見者。去既華空。旋合見眼。若無見者。出既翳空。旋當翳眼。又見華時。眼應無翳。雲何睛空。號清明眼。 此破華從目出也。又若此空華從目出者。既從目出。即應還歸於目。若從目出。則此華性。當合有見。若有見者。出去既為空中之華。旋歸應見自己之眼。若無見者。徒而遮障。出則既能翳空。旋亦合當翳眼。又若華從目出。華已出目。當見華時。眼應無翳。無翳便可稱清明眼。何故必見晴空無華。方號清明眼耶。是則計從目出者。無有是處矣。 ○若約法中。破色從心內生者。應雲迷時色既出心。悟時色應入心。有知入當見心。無知入常障心。又迷者色出。心應無障。悟者色入。心應有障。雲何無障。然後號清淨心乎。 ○問。萬法唯心。何又破心內生乎。答。法雖唯心。而實亦不曾生。故終亦無所滅。此圓頓人一悟無生。全妄即真。權人不忘法從心生。必滅妄始真。故須破之也。 是故當知。色陰虛妄。本非因緣。非自然性。 此結妄即真也。二處求之。既無從出。足知色陰虛妄。本無生體曰虛。循業偽現曰妄。相既虛妄。而能現者。竟何物乎。本即是非因緣非自然之妙真如性也。蓋常住不動。則體恆無變。故非因緣。妙明周圓。則隨緣變現。故非自然。夫性本非外。豈從心外而有。性本無生。何曾心內有生。此二處所以俱非也。所謂色陰本如來藏妙真如性者如此。 阿難。譬如有人。手足晏安。百骸調適。忽如忘生。性無違順。其人無故。以二手掌。於空相摩。於二手中。妄生澀滑冷熱諸相。受陰當知亦復如是。阿難。是諸幻觸。不從空來。不從掌出。如是。阿難。若空來者。既能觸掌。何不觸身。不應虛空選擇來觸。若從掌出。應非待合。又掌出故。合則掌知。離則觸入。臂腕骨髓。亦應覺知入時蹤跡。必有覺心。知出知入。自有一物。身中往來。何待合知。要明為觸。是故當知。受陰虛妄。本非因緣。非自然性。 此下開一心法為四陰而此明受陰即妙真如性也。受者。領納為義。謂對違順俱非之境。而生苦樂捨之三受也。四陰皆心。眾生認為己靈。不同色陰計從內外。但計實有。今亦以二處無從。顯其虛而非實耳。阿難。何謂受陰。譬如有人。手足晏安。百骸調適。忽如忘生。無違無順。尚不覺有身。安知有受。其人無故。以二手掌。自相摩擦。於二手中。妄生澀滑冷熱諸相。受陰當知亦復如是。藏性無受。如人晏安。迷生諸受。如摩手覺澀等也。阿難。是澀滑冷熱諸相。所謂幻觸也。是諸幻觸。不從空來。不從掌出。如是阿難。若謂此觸從空來者。既能觸掌。亦能觸身。不應虛空。有所選擇。而獨來觸掌。是則不從空來矣。若謂此觸從掌出者。應須獨掌自生。何須待合。又若必從掌出。掌合則知其出。掌離應知其入。若必有入。則其鄰近之臂腕骨髓應亦知其入時蹤跡。雲何不知。若使臂腕骨髓。實有覺心。知其出入。則是元有一物。身中往來自觸。何必更待掌合。而知其出。方始名為觸耶。是則不從掌出矣。既知二處皆非。則當知此受陰虛妄。元無自性。本即是非因緣非自然之妙真如性也。所謂受陰本如來藏性者如此。 ○此章喻即是法。故不必法喻配合。但當了喻之妄。即會法之妄矣。又諸識中。皆有受相。而前五識。受用偏多。固當分屬眼等五識。以眼等五識。必根境相對而生觸也。 阿難。譬如有人。談說酢梅。口中水出。思蹋懸崖。足心酸澀。想陰當知亦復如是。阿難。如是酢說。不從梅生。非從口入。如是。阿難。若梅生者。梅合自談。何待人說。若從口入。自合口聞。何須待耳。若獨耳聞。此水何不耳中而出。想蹋懸崖。與說相類。是故當知。想陰虛妄。本非因緣。非自然性。 此明想陰即妙真如性也。想以緣慮為義。謂於前境領納之後。憶持不忘。固當偏屬第六意識也。阿難。何謂想陰。譬如有人。談說酢梅。口中水出。思蹋懸崖。足心酸澀。口不食梅。而口中水出。足不至崖。而足心酸澀者。豈非想乎。想陰當知。亦復如是。目前根身器界。為想所分別憶持者。皆如念中之酸味。思裡之懸崖。本非實有。而堅滯不忘者。想陰覆之也。阿難。如是酢說所引之水。不從梅生。非從口入。如是阿難。若此水從梅生者。梅合自談。何待人說。而後水出。若此水從口入者。口應先聞。何又待耳。若獨耳聞。此水何不即從耳出。而又從口出乎。梅不談。則非梅生。口不聞。則非口入。耳不出。則非耳致。追究此水。無所從來。足知想陰不實矣。想蹋懸崖。與此說相類。崖不思。則非崖生。足未觸。則非足入。心不酸澀。則非由心致。酸澀無所從來。足顯想陰之虛矣。是故當知。想陰虛妄。元無自性。本即是非因緣非自然之妙真如性也。所謂想陰本如來藏性者如此。 ○譚子化書雲。言臭腐之狀。則辄有所哕。聞珍羞之名。則妄有所咽。臭腐不曾來。珍羞未嘗見。而有哕咽者。非妄而何。與此相發。 阿難。譬如瀑流波浪相續前際後際不相逾越。行陰當知亦復如是。阿難。如是流性。不因空生。不因水有。亦非水性。非離空水。如是。阿難。若因空生。則諸十方無盡虛空。成無盡流。世界自然。俱受淪溺。若因水有。則此暴流性應非水。有所有相。今應現在。若即水性。則澄清時。應非水體。若離空水。空非有外。水外無流。是故當知。行陰虛妄。本非因緣。非自然性。 此明行陰即妙真如性也。行以遷流為義。即是遍行心所之思。以能驅役自心。造善不善等。故即是業行。於百法中。攝法最多。雖八識皆有遷流而末那遷流最勝。以念念不斷故。雖八識皆有思。而末那思為最勝。以思量為性故。故當偏屬第七識也。阿難。何謂行陰。譬如瀑流之水。波浪相續。前際後際。不相逾越。前不待後。後不及前。日夜滔滔。無有間歇。行陰當知。亦復如是。心心不住。念念遷流。亦猶瀑流之不可遏也。阿難。如是瀑流之性。不因空生。不因水有。亦非水之本性。是不即空水矣。非離空水。是不離空水矣。如是阿難。若此瀑流。因空而生者。則十方無盡之虛空。應成無盡之瀑流。而世界俱受淪溺矣。無是理也。則不因空生可知。若此瀑流。因水而有者。則體應不與水一。別有處所。別有相狀。兩俱現在。如父生子。各有體性。然而無有。則不因水有可知。若此瀑流渾濁之時。即是水性者。則澄清時。反非水體矣。既澄清是水之體。則瀑流亦非水性可知。是則即義俱不成矣。若此瀑流。離空離水。別有自體者。則空非有外。豈能離空。水外無流。豈能離水。是則離義亦不成矣。即離俱非。究此瀑流。本從何起。是故當知。行陰虛妄。元無自性。本即是非因緣非自然之妙真如性也。所謂行陰本如來藏性者如此。 ○若約法釋。空喻外境。水喻內心。流即行陰。不因空生。喻此行陰不因境生也。不因水有。喻此行陰不因心有也。亦非水性。喻此行陰亦非心性也。非離空水。喻此行陰非離心境也。若計境生。則境應有知。一切無情。悉能有念矣。若計因心。則應別有自體矣。若計即心本性。則行陰盡者。反失心性矣。然則行豈即心境乎。若計離於心境。則境實無邊。而心外無行。然則行豈離心境乎。 阿難。譬如有人。取頻伽瓶。塞其兩孔。滿中擎空。千裡遠行。用饷他國。識陰當知亦復如是。阿難。如是虛空非彼方來。非此方入。如是。阿難。若彼方來。則本瓶中。既貯空去。於本瓶地。應少虛空。若此方入。開孔倒瓶。應是空出。是故當知。識陰虛妄。本非因緣。非自然性。 此明識陰即妙真如性也。識以了別為義。雖諸識皆能了別。而此識全收八海七浪。又名業識。以即生滅本故。又名藏識。以即真如體故。固知識陰偏屬第八識也。阿難。何謂識陰。譬如有人。以頻伽鳥形之瓶。塞其兩孔。滿盛虛空於中。而擎之千裡遠行。用饋他國。識陰當知。亦復如是。妄業如瓶。妄識如空。業牽識走。如瓶擎空行。三界六道。無處不往。如千裡遠行。捨身受身。如用饷他國。阿難。如是虛空。非從彼方而來。不自此方而入。如是阿難。若謂此空從彼方來者。則本瓶中。既貯空去。彼方置本瓶之地。應少一瓶虛空矣。而彼方之空未少也。則雖來而實未曾來矣。若謂此空於此方入者。則當開孔倒瓶時。應見虛空從瓶出矣。而此瓶之空。未出而入此方也。則雖入而實未曾入矣。來無所來。至無所至。皆由業遷使然。妄見去來。而實無去來。是故當知。識陰虛妄。元無自性。本即是非因緣非自然之妙真如性也。所謂識陰本如來藏性者如此。 ○若約法釋。捨身如彼方來。而前身之識未嘗少。受身如此方入。而後身之識未嘗來。當知身死非去。未死之先。本不偏局於此。身生非來。未生之先。本亦常遍於此。但因不了。互成明昧。迷則任牽。悟則同體。體常不動。用可牽移。佛正欲眾生悟全體而周大用也。 ○瓶喻牽識之業。即第七末那。又名業行也。塞其兩孔。喻煩惱所知。障塞二空也。良以真如不動。由七八二識遷流不住。似有去來。故有彼此。今彼方不見空少。此方不見空出。則知識陰之無自體。而如來藏性。迥然獨露矣。 ○永嘉明一念之中。即具五陰。謂隔礙真性。即是色陰。領納在心。即是受陰。心緣此理。即是想陰。相續不斷。即是行陰。歷歷分明。即是識陰。此五陰者。舉體即是一念。此一念者。舉體即是五陰。若以微密觀照。照見五陰。則聚沫之色既虛。水泡之受何有。陽焰之想非實。芭蕉之行惟空。幻妄之識無住。而究竟堅固之體。不越當前而得之矣。 ○五陰一科竟。
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