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麻天祥教授：星雲對臨濟禅的诠釋 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	星雲對臨濟禅的诠釋 麻天祥(武漢大學哲學學院中哲史室主任) 提要：縱觀中國佛教的歷史，顯而易見，星雲是在世界范圍內實踐並推動人間佛教的工程師。他說：“人間佛教就是佛說的、人要的、淨化的、善美的，凡是有助於幸福人生增進的教法。”基於這樣的理念，他數十年如一日，奔走人海，摩頂放踵，百挫而無反顧。如果說太虛在中國近代史上提出了人間佛教的概念，並嘗試系統化的理論論證，那麼，星雲無疑是全面實踐人間佛教的第一人。從表面上看，星雲的人間佛教模式是對太虛思想的繼承、發展和實踐，其實不然；從思惟邏輯和歷史發展上講，星雲的思想顯然是對佛法世出世間的全面理解，是對中國佛教歷代高僧大德實現覺悟之路的契合，是對臨濟禅的現代诠釋。 毋庸置疑，佛教以覺悟為終極追求，以覺行圓滿為最高境界，覺悟諸法因緣所生，故萬象皆假、皆幻、皆空，也就是中。所以“佛”，即此“覺”為佛教修行的最高果位。然而，覺行圓滿有賴於自覺、覺他，佛的最高果位也需藉悲智雙運、利益眾生的菩薩行方能成就。換句話說，實現覺悟成佛的超越追求，必須以現實人生為依托，引領世間眾生同趨覺路。這就是“上求無生，下敦十善”，即禅門常說的“不離世間覺”。佛法正是以這樣的悖論對世出世間予以辯證思惟的，自然也就為人間佛教思想奠定了合理性的邏輯思惟基礎。 就禅宗思想而言，通常說“南頓北漸”，雖然顯示以“悟”為根本，但悟是整個佛教的終極追求，而不是禅宗的標識。禅宗突出的是“於相離相”、“於念離念”，集中表現為實現覺悟，通向終極之路的方法論的探討。換句話說，禅宗之所以為禅宗，關鍵在於實現目的的方法，而不在於目標。臨濟禅尤不能例外，“暍”便是它的家風。所謂三玄、三要、四料簡、四照用，都是它實現成佛的獨特手段。星雲對臨濟禅的诠釋不僅在於方法，而且著眼於向禅和整個佛教思想的回歸；不僅用語言文字，而且以身體力行的社會實踐。 一、星雲和臨濟禅的全機大用 宋明以下，佛教世界莫非禅宗，禅早已是佛教的代名詞，不過，臨濟、曹洞還是占據一花五葉的主流。時至上個世紀初，佛教界尤其呈現綜合的趨勢。正像太虛說的那樣，八宗為“同一教乘”，“敦為诠理”，“理為起行”，為“不拘一宗”的綜合思想提供了合理性的證據。虛雲則兼祧五宗，以制度化的形式展示綜合的必然趨勢。但是在一般的寺院裡，難免還是要強調師承，重視家風。占據主流的臨濟宗也難免俗。星雲就是在綜合與“分宗專究”的歷史條件下，於十二歲的童稚之年，投南京棲霞山寺志開上人出家的，成為臨濟四十八代傳人，從而同臨濟禅結下了不解之緣。同時在南京，星雲還參與了華藏寺職事發起的革新佛教運動，只是由於推動“新佛教運動”、“新生活規約”不能獲得經忏道場住眾的奉行，而在一番爭議後，終於在一九四九年離開大陸，作為僧侶救護隊渡海而至台灣。 少年星雲在寺院裡接受了嚴格，甚至可以說有點殘酷的訓練，但是卻沒有長期親炙過任何一位老師，直到成名後的今天，他還抱著無限的遺憾說，“當時，如果有一位大德能指導我……必然會有很大的效果”。也正因為如此，才能使星雲不拘一格、不拘一宗(臨濟禅)，與時俱進，從而使人間佛教脫穎而出。 眾所周知，臨濟宗以“暍”風靡天下，有“五逆聞雷”、“全機大用”之稱。《五家宗旨纂要》說臨濟家風“棒暍齊施，虎驟龍奔，星馳電掣，負沖天意氣”，“卷舒縱擒，殺活自在，掃除情見”，“以無位真人為宗，或暍或棒，或豎拂明之”。“有時一暍如金剛王寶劍，有時一暍如踞地獅子，有時一暍如探竿影草，有時一暍不作一暍用”。充分體現了臨濟禅單刀直入，斬斷邏輯思惟，覺悟心性、覺悟人生的峻烈風格。概括起來就是：因材施教、簡便透脫。 往深處探討，臨濟接引學人，還有許多內容。所謂一暍具“三玄”(原則)、一玄具“三要”(要點)和因材施教的“四料簡”(度量簡別)。簡單的說就是“暍”，在“喝”中斷滅知障，在“喝”中明心見性。正所謂“青天轟霹雳，陸地起波濤”。顯而易見，“暍”的原則、要點、區別，都是反觀自心、覺悟人生的方法和途徑。也就是說，所有這些接引學人的手段、要求，都是可以變通的權宜之法，而非不變的終極追求。星雲正是注意到了這一點，才能實現對臨濟禅綜合與創新性的诠釋。 星雲特別指出：“所謂家風，乃指祖師接引後學的權宜之法。”他對臨濟禅的解釋也一如上述。比如“臨濟勢勝”、“機鋒峻嚴”、“三玄三要、四料簡等”，本質上“同為以心印心”的“無言之教”。在談到禅與打坐的關系時，他又引證惠能偈“生來坐不臥，死去臥不坐，元是臭骨頭，何為立功過”，明確指出，“參禅不一定要打坐，搬柴運水無非是禅，吃飯穿衣也充滿禅機”，參禅的目的“是為了開悟”。可以看出，星雲簡別權、經，始終以禅門家風為權宜之方便，而不致把方法當作目的，當作對自心的終極關懷，揚棄了禅宗末流“目標置換”的偏頗。 從禅宗臨濟一葉來講，星雲自然是臨濟四十八代傳人，但由整個佛教而論，星雲更是佛陀的傳人。記得他說，從嚴格的意義上講，他沒有真正的師承，他的思想不是吸取某個人的觀念，也“不是受哪個人的影響”。雖然他曾經有一個偉大的師父，但是他說：“我在外參學，幾年也見不到他一面，更遑論親近請益。”“人間佛教的思想，其實是我本來的性格”，“與生俱來的性格”，當然也是“佛陀的本懷”。“人間佛教並非創新，而是釋迦牟尼一脈相承的教法”。因此可以這樣說，星雲作為臨濟宗的傳人不僅具有臨濟的家風，更秉承了佛陀的本懷，或者說是上承釋迦，下依本性，而以己意進退臨濟禅法，從而為綜合創新的人間佛教奠定寬廣深厚的沃土。 二、出世人世、以死觀生的佛陀本懷和殺活自在的臨濟禅 通常總是說，佛說一切皆空，人生無常，如夢幻泡影，追求虛幻的彼岸世界，表現為遁隱山林，去情滅志，不食人間煙火，謂之“出世”。然而，修行總離不開現實人生，故又謂之“入世”，似乎佛法存在出世和人世兩個方面，其實這只是為了表述的方便。事實上，佛法就是人間的法、人生的法。 世，梵文L〇ka的意譯，指時間，即過去、現在和未來，《楞嚴經》雲：“世為遷流。”可毀壞、墮生滅者。間乃“中”義，也有間隔之義。簡單的說，世間就是時間和空間，指的是人的生存和生存環境，即“有情世間”和“器世間”。“出”的意思並非脫離、割捨，而是超越或擺脫限制的自在。出世的本意應當是超越時間和空間，實現人生的不生不滅、眾生一體，契合無間。換句話說，就是要在不受時空限制的理想層面上審視生存和生存環境，建設理想的社會生活，即淨土世界。從哲學上講，就是觀、觀照，或稱反觀。歷代高僧大德所謂不離世間、不捨世間，說的就是這個意思。由此可見，人間佛教的要義正是佛陀的本願，是同“覺悟”緊密相連的終極關懷。 釋迦出家，菩提證道，也就是出世，因緣就在不忍見人間之苦，而欲改良社會，濟度眾生。禅宗宗門反覆強調不離世間、不捨世間，要在行住坐臥、擔水劈柴的日常活動中自覺、覺他。臨濟宗的全機大用無非也是如此。“機”就是方法，“用”則是以完美的心性建設人生、服務人生、升華人生。臨濟的創始人義玄於黃檗門下問“如何是佛祖西來意”?三問三遭打，直到最後從黃檗手中接過鋤頭栽松，並說“一為山門作境致，二為後人作標榜”，才得到黃檗的首肯，關鍵就在於他對現實的契合，對人生的不離不棄，對自性的深刻追尋。“路逢劍客須呈劍，不是詩人不獻詩”，集中表現了義玄機用一致的現實主義精神。 臨濟門下同樣奉守“即心即佛”，而且認為，識得生死便是佛，不過把生死比作白天黑夜，而無所謂生，也無所謂死。這也是對生存的深刻見解。五祖法演關於小艷詩的故事，談的是現實的情；莫將居士“萬千差別無覓處，得來全在鼻尖頭”，說的是真實的戚；著名的黃龍三關“生緣何處”之問，突顯的是踏實的生。真情實戚，腳踏實地之生，充分顯示臨濟禅的全機大用無非借助殺活自在的方法，斬斷邏輯思惟，在無念中覺，在無相中悟，悟在當下，悟在現實，悟在人間。臨濟的全機從來就沒有離開過人生社會之大用。星雲對臨濟禅的诠釋著眼點就在這裡。 毫無疑問，星雲對臨濟禅或者說對佛法的理解是它的人性、社會性、參與精神和組織建設，具體說便是對人和人的生存環境的關注。“人間佛教”的概念的應用並非說還有非人間的佛教，或者說出世的佛教，也只是方便說法而已。概括起來說就是三間、三事或四大宗旨。 所謂三間，就是星雲強調要首先處理的時間、空間和人間，即佛說的“有情世間”和“器世間”。他指出： 我們談到生活，先要處理人生三間，就是時間、空間、人間。認識到時間失去了，時間不會再來! 空間失去了，空間還有別的用途!人間失去了，人間不能回復!接著要重視人生三理：地理、人 理、天理，若能處處用心，就會通身是手眼，志業開闊，生活自然就平順了。 如此對佛教人間性的诠釋，同佛法中“出世”的本義顯然符契，這就是出世人世。出世人世，星雲的論述不勝枚舉。正像《星雲模式的人間佛教》中介紹的那樣： 人間佛教就是：佛說的、人要的、淨化的、善美的。凡是有助於幸福人生增進的毅法，都是人間佛教    教。 佛陀出生在人間、修行在人間、成道在人間、弘化在人間，佛陀所有的毅言無一不是以人為對象。 可以說人間佛教就是佛陀本有的教化。 時間、空間、人間都需要創造，時間的創造是要懂得哪些是有價值的，哪些是無價值的，在有價值的事物上多花些時間，深入那寶貴的時刻。 創造時間，乍聽起來很玄奧，星雲說起來卻很簡明：就是不要休息，因為“總有一天會永遠休息”；再者就是把“零碎的時間整合起來，就變成許多時間”。他的生命是“一場與時間競賽的馬拉松賽跑”，所以他確信有三百歲的人生，但“三百歲不是等待來的”，“而是自己努力辛勤創造出來的”，因為他能像孔子說的那樣，發憤忘食，樂以忘憂，所以他自信地說：“我沒有時間老。”如此創造時間，自信人生三百年，會當水擊三千裡的氣概，不是對時間的超越又是什麼呢? 至於空間，他說得更明白： 空間的創造，有兩個方法，一個是一心一境，心裡空間不怕大；一個是一心多用，能量的發展不怕多。一心一境在修行上，是“心中無事一床寬”……一心多用，則是認識到一切眾生的事情就是我的事情，不但要修行弘法，還要利益眾生、心憂國事，排難解紛……要做的事情可多了……(一心)用在各個層面都會是一念三千，*輪大轉，空間就會變得更大、更多、更美、更好了。 說到人間的創造，星雲首先強調，“人我之間是最難的”，並且講了一個故事予以說明。他說一個小孩子因為同別人吵架而覺得委屈，於是對著山谷大叫：“我恨你!”結果回聲傳來，使他更加傷心。他媽媽告訴他應當高喊：“我愛你!”回聲傳來的便是：“我愛你!”於是他告訴人們：“以恨只能換得恨，用愛才能贏得愛。”同時他還指出：“這不只是人間的生活，也是通向聖者的境界。”由此可見，美好的人間，用愛相互擁抱而使之溫暖的人間，就是超越時間、空間的聖界，淨土也就是人的淨土、人間的淨土。 三事和四大宗旨的核心就在對於人的關懷。二十多年前，星雲為佛光山確立了四大宗旨，即以文化弘揚佛法、以教育培養人才、以慈善福利社會、以共修淨化人心。其中教育、文化、慈善三事，星雲又借慈航法師的話說明是二不救生存的三大命脈”，並進一步強調：“一座寺廟蓋得如何的富麗堂皇，如果沒有教育、文化、慈善等事業作為內涵，不是完整的道場，只是虛有其表的建築而已。”②教育是教育人的教育，弘法是弘揚人的佛法，慈善是服務社會，當然也就是服務人的慈善! 關於教育，應當看到，自古以來，有“女學不在黉門，而在寺觀之間”的說法，事實上不止女學，平民教育正是如此。寺院對傳統社會平民教育所起到的作用遠比官方教育大的多。星雲對人的教育的重視和付出的努力，自然也是對往聖絕學的繼承。 很明顯，星雲對臨濟禅的機用觀，或者直接說對佛法的诠釋，重視的是此時(時間)、此地(空間)、此人。但時是人的時，地是人的地，因此可以說他唯一關切的還是人。他注重的是人，致力的方向是社會，當然也不乏對制度化的組織建設的重視，事實上它們都是對人的關切——人心、人情、人格、人事、人道、人生、人緣、人意，一句話就是人間諸法。他一再要求要給人信心、給人歡喜、給人希望、給人方便。即使是對抽簽卜筮之類活動，同樣采取批判的、包容的態度，強調給人以純淨希望和美感。這就是“出世人世”的人間佛教，是為萬世開太平的人間佛教!正因為如此，才能使千年黯室，一燈即明! 當然，與三間直接相關的是生死。生死是人的根本問題，故佛說“生死事大”。人的問題的認識，絕大多數基於生死的認識。儒家重死，道家重生；基督敦講復活，講道成肉身，本質上也是重生。佛法力圖超越生死，追求的是不生不滅的涅槃之境。臨濟宗人也曾將生死比作白天和黑夜，用一種悖論說明作為自然規律的生死的變化和永恆，目的在於引導人以平和的心態，坦然面對生和死。 星雲“用睡覺來觀照死亡”的“死生”觀，既是同臨濟禅生死思惟的契合，更是對佛法不生不滅、超越生死的中道觀，或者說生命哲學深入淺出的理性诠釋。 他還告訴我們，社會的動亂，讓他親身經歷了死亡，品嘗過死亡的滋味，但他是用佛家的大智慧，即不生不滅的生命哲學審視死亡的。面對死亡的超然，使他在日常生活中保持了更多的平易。他說“死亡不必太害怕，還沒有到死的時候，就死不了”。這句聽起來似乎是不用解釋的大實話，實際上卻是以他那“出死人生”的生命觀，或者說是“以死觀生”的死生觀為底蘊的。他說： 我經常用睡覺來觀照死亡，有時候睡下去，很舒服，沒有知覺，和死亡沒有兩樣。我也經常用休息觀照死亡，太累了，該休息了，放下吧!那和死亡也沒有兩樣。 星雲還談到幾次核磁共振的體驗，以及他是如何觀照死亡的。他說，那是一個密閉的箱子，像一口棺材，裡面沒有光，也沒有聲音，沒有色彩，只覺得很舒服：“我入滅了!”他意識到這就是死亡。接著他便指出： 入滅是那樣，出來就升華了，所以我們不要講生死，而要講死生·不只是生了才會有死，而是死才會生。“生死學”應該改鹹“死生學”，死亡才是開始，生才是未來。 對於人的根本問題生和死，星雲有如此灑脫的觀念，強調死是開始，生是未來(這裡姑且不論誰是誰非，因為包括生死在內的一切存在原本就不是基於邏輯，而是基於經驗，或者說理念)，不僅給人以信心和希望，而且引導眾生消除死亡的恐懼。他就是這樣“但盡凡心，別無聖解”，以死觀生，出死人生。星雲的“死生學”同樣是以人為本位的人生佛學，是和佛教的中道觀，以及臨濟宗“生緣何處”一脈相承的全機大用。 三、清通簡約、平易近人的醒世棒暍 從方法上講，臨濟以暍著稱，一暍千古，截斷眾流，目的是破除執著，反觀自心，無凡聖、無造作，悟在當下，悟得平常。凡對臨濟禅有所了解的，對此都有深刻印象。星雲接引學人，恰恰采用的是與臨濟禅和而不同，清通簡約、平易近人的醒世棒暍，尤其顯示了他的“人間佛教”的人性化風格。 如前所言，禅門家風，實際上是各家接引學人采用的方法不同，而形成的各自特點。方法是權，是可以也必然會干變萬化的。更何況，臨濟至宋黃龍慧南以下，已經開始對玄妙、棒暍進行檢討。黃龍有言曰：“說妙談玄，乃太平之奸賊；行棒行暍，為亂世之英雄。英雄奸賊，棒暍玄妙，皆為長物。黃檗門下，總用不著。”於是，逐漸改變原先峻烈，而且有點丈二金剛讓人摸不著頭腦的神秘氣象，趨向平易。所謂：“道泰升平，反樸還淳，人人自有。”④星雲指出：說法同樣要從人的立場出發，不必作形而上的談玄說妙，也不標榜神通靈異，而采取清通簡約，充分人性化的方法，仍然可以說是臨濟家風的承續，是平易近人的醒世棒喝。 概括起來說，星雲教學的特點是：不談玄說妙，不標榜神通怪異，信手拈來，因機施敦，幽默風趣，深入淺出，力透理路。 上述“出死人生”、“以死觀生”，從方法上講，就是立足人的立場，面對現實人生，針對普通人的教法。既然面對的是普通人，就應當用通俗的話語，日常的事例，講明農工婦孺能知、欲知的道理，否則，即便說得天花亂墜，聽的人卻是一頭霧水，又有何用?早年在寺院裡聽經的一段經歷，給星雲留下了深刻的印象。他回憶當時曾問師兄聽經如何，師兄說“講得好極了”，再問怎麼好法，回答“聽不懂啊”!星雲覺得很奇怪，聽不懂怎麼會好?所以他一再強調： 聽不懂的佛法再奧妙，只不過是東之高閣的裝飾品而已，對我們的生活一點也沒有幫助·我不喜歡談玄說妙，更不喜歡故作神秘，說些別人聽不懂的話。不論佛法中多麼難解的毅理，我總是深入淺出，讓大家很容易的了解。就是談空論有等形而上的問題，也要設法和日常生活印證。因為佛教一旦離開了生活，便不是我們所需要的佛法，不是指導我們人生方向的指針。 佛法是人的佛法，人聽不懂還有什麼佛法?所以說法就應當和日常生活印證，讓每一個人都能在現實中悟，在當下解。這就是星雲說法的原則，也是星雲平易近人的臨濟禅法。 佛法談空，又說萬法非空，是假，追求的是不生不滅，超越有無的中道，確實很難用語言文字准確表述，所以有“說似一物即不中”的不可說論。然而，星雲論此，駕輕就熟，順手拈來，隨口道出： 白居易問法鳥窠禅師，詩雲： 特入空門問苦空，敢將禅事問禅翁； 為當夢走浮生事，為復浮生在夢中? 鳥窠以偈答： 來時無跡去無蹤，去與來時事一同； 何須更問浮生事，只此浮生是夢中。 浮生如夢，夢如浮生，佛說不生不滅、不來不去，所以不必問，無須知，只要好好地生活在如夢的浮生，或浮生的夢中。如此輕松自然的說法，喚起聽眾內心的共鳴，所有人在會心處歡呼雀躍，正因為他把“生”說到了人的身邊，說到了人的心底，喚起了聽眾的信心和美感。 如果說像這樣的談詩說偈，還需要心有靈犀的話，星雲借擔水劈柴、衣食住行種種觸目皆是的事物诠釋佛法的例子，更不勝枚舉。 由佛法看，世間萬法，總在得失、進退之間。然而，得、進乃人之常情，所以無法面對失和退。故佛說“回頭是岸”；禅宗亦歌之曰：“退步原來是向前”；臨濟僧雲峰更深一層講：“種種取捨，皆是輪回”，原本都是教人破除得失、進退的執著，不以物喜，不以己悲。不幸的是，有太多似乎接受佛法的人，只注意到失，只強調退，正像《紅樓夢》中說的那樣，“世人都曉神仙好，惟有功名忘不了，古今將相在何方?荒冢一堆草沒了”，以及“眼前無路想回頭”。用佛法衡量，這些只是理解了非有，而不明白非空，依然是一種“空”執。如此引導世人放棄、後退，自然又同俗情相隔甚遠，而為大多數人難以理解，也難以接受。星雲對此卻有深入“中道”，而又非常通俗的說明。他說： 平常我們總以為前進顯耀的人生才是光榮的，而不知道後退的人生另外有一番風光。……所謂“山窮水盡疑無路，柳暗花明又一村”。前進的人生，是一半的人生，加上另一半後退的人生，才圓滿無缺。 這裡，一半、一半人生的通俗解釋，顯然比許多玄奧的說理更接近常情，更符合人性。尤其他那“跳探戈”的譬喻，把人與人之間的復雜關系，說得如此透徹、通明，盡管他講的是婆媳關系。事實上，星雲說的是人與人之間相處，要懂得進退，像跳探戈舞，你進我退，我進你退，“自然不會有摩擦”。說到夫妻，做丈夫的秘訣是：“吃飯要回家，身邊少帶錢，應酬成雙對，出門有去處”：為人妻者應當“溫言慰辛勞，飲食有妙味，家庭像樂園，凡事要報告”。由此總結出“以退為進，是人生處世的最高哲理”，“懂得以退為進的哲理，可以將我們的人生提升到擁有全面的世界”。星雲就是這樣，常常采用貼近日常生活的事例、話語，闡釋深邃的人生哲理，以此覺迷醒世，教人悟在日常，悟在當下。 星雲著眼於大眾，融會於生活的教法，同樣表現在“用典”之清通簡約。原本陽春白雪之典故，由星雲口中道出，一變而為街頭巷尾無人不解的佛理。普遍強調，佛法破執，去情割愛，尤其要剪斷男女之情，無疑也同現實有太多的沖突。星雲為了說明“有情有愛也可以成道”，曾經引述“三茅道士”的故事：有三兄弟要到茅山修道，小弟為照顧生活在貧困之中的寡婦和四個孩子的一家，改變初衷，全心全意為這個殘缺的家庭，奉獻了九年的青春年華，並因此而成道。兩個哥哥雖在茅山苦修，卻未成正果。於是星雲指出： 俗情是重視形式，聖情卻更重視精神意義；俗情寄托於占有，聖情寄托於悲願。絕情絕愛可以成道，有情有愛也可以成道! 俗情是占有的私欲，聖情是奉獻的悲願，佛家並非一概排斥情愛。這個典故的引用，就是為了說明這樣的道理。如此說法，對於那些力主破斥情愛的，主張遁隱的人來說，不也是醒世棒暍嗎?當然，這裡還可以看出星雲兼包並容，而不排斥所謂“外道”的博大胸懷。 佛法的人性、人間性，本質上就是對神通靈異的反撥。星雲幽默而又略帶苦澀地說： 我試過很多次，有一部經我講不出來，就是《地藏經》。因為，第一，我沒有去過地獄，第二，聽的人也沒有去過地獄，第三，老是刀山油鍋，實在太悲慘、太可憐。我相信佛法是帶領我們走向祥和、美好的境界，而不是讓我們生起悲慘和恐怖。 佛教是人的，人間的，不僅不崇拜神，當然更不談鬼：只說美好的人生，而不是描繪陰森可怖的地獄。基於“人”的理念，他寧可對於經藏中的地獄之說鮮少著墨。這就是星雲。正因為如此，他特別說明：“不一定有神明鬼怪會懲罰我們，其實鬼神也沒有必要降災賜福給我們，一切都是我們自己缺乏正見，以自己的愚癡束縛了自己”，“禍福決定在自己的手裡”，“不要把自己交給鬼神，甚至愚昧的巫術之流去主宰”。⑧ 和地獄、鬼魂緊密相連的便是佛門的經忏。經忏是制度化的宗教超度亡靈的禮儀，像日本佛教寺院保留偏僻處作墓地一樣，也是謀求生存的手段。但這種與鬼為鄰，超亡送死的習慣畢竟是佛教的枝葉。星雲對佛門循循善誘，同樣提出了人性化的要求。他說早年讀書，有一段明代高僧憨山的自述，說一日放焰口歸寺，驚醒路邊一戶睡夢中的老人，聽到他們議論說：“半夜三更走路的，不是賊骨頭，就是經忏鬼!”憨山甚覺汗顏，於是發願：“寧在蒲團靜坐死，不做人間應赴僧。”星雲對此感觸甚深，一再說明，“這是我特別重視文教的原因，即使不能不做經忏，做經忏時也要說法”。星雲就是這樣“不以經忏為職業，不以游方為逍遙”，依靠純現實主義的精神，化俗導世的。 從另一方面看，與地獄相對的便是天堂，就是稱為西方極樂淨土世界的彼岸。佛學雖然從根本上否定創造一切的神只，但對彼岸世界的追求或多或少地還是帶有杏不可及的神秘色彩，而且把彼岸和此岸對立起來，因此實現理想的追求，不在今生，而在來世。禅宗早已注意到了這一點，一再說明“識得本心，便能成佛”，便可以登上佛光普照，充滿喜樂的蓮花世界，把對西方淨土的追求變成對自心的追求。如此雖然用淨心融彼岸和此岸於一體，畢竟還有點虛玄。臨濟禅進一步發揮了禅門“不離世間覺”的思想，以棒暍引導人們悟在一語一默、行住坐臥的日用生活之間。星雲無疑發揮了臨濟宗的現實主義精神，不僅講“此岸、彼岸，其實都是在我們的一念心中”，而且將彼岸置於人間，置於現在。他的诠釋是： 彼岸是能夠給人平安，彼岸是精勤向上：妥住身心，彼岸是如理的智慧生活：否則，瞠恨、懶惰、散亂、愚癡，那就是此岸了。 你可以擁有此岸，但也要擁有彼岸啊!你可以把此岸建設成淨土。 無論是此岸，還是彼岸，不僅在人的心念之中，而且在現實世界之內。彼岸是人間的彼岸，淨土是人間的淨土。星雲就是這樣，用鮮活的人生佛學，生動活潑的語言，引領眾生建設人間淨土的。 面對人的說法，星雲顯然不願板著面孔，而是以平易近人的態度，表現了智者的幽默。曾經有一信徒，由於兒子遭遇車禍，懷疑菩薩不靈，而向星雲求教。星雲說：“菩薩是很靈，但是你兒子騎得很快，連菩薩也追不上呀!”我相信，無論是哪個信徒，還是其他人，聽了星雲類似打趣的話，都會會心的微笑。這裡，他不僅說出了佛教“自作業，自受果”的因果論，而且教人在現實生活中，如何規范自己的行為，為創建和諧的人間淨土作出自己的努力。 對信徒如此，對學者則是另一種誠懇的生動。記得他在上海的一次座談會上，同內地學者們講：共產黨說宗教是工具，很有道理。我也希望是工具，否則就沒有用了。這些話聽起來簡單，並且似乎有點自貶，但在那風趣的話語後面，蘊涵了多少意味深長的哲理，表現了他對故國神州的眷戀，以及共建人間淨土的赤子之心。 四、綜合與創意 二十世紀以來，佛教呈現明顯的多元與綜合趨勢，星雲的人間佛教不僅是對臨濟禅的繼承，而且是對整個佛教思想的繼承，主張八宗兼弘：不僅是對釋迦本懷的追尋，而且是對古今中西優秀文化的兼包並容，充分展示了他在綜合趨勢中的博大胸懷。但僅僅綜合是遠遠不夠的，缺乏創意的綜合只能說是雜湊。我們從星雲的人間佛教中感受到的正是在綜合中的創意。慈惠在(星雲大師十二問)中介紹：“在佛教界堪稱‘佛教的胡適’之佛光山開山星雲大師”，“對佛教的革新，都一如胡適先生，有其獨特的風格，而且具有多層面與多樣化的內涵”，從上面的論述中也可略見二一。由於篇幅所限，不再贅敘，容後再議。 總之，星雲對臨濟禅的诠釋，重在生、重在人、重在人間、重在現實、重在當下、重在綜合與創新。他在接引人的方法上不拘一格、因材施數、輕松幽默，既是對臨濟禅的活用，同時顯示出更為人性化的現代禅風。 摘自《普門學報》第四十期
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