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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
洪修平教授：什麼是四禅八定?
什麼是四禅八定? 四禅八定是禅定修習過程中，由初禅未到地定之後逐步升進的色界四層禅與無色界四層定的合稱。佛教將世界的空間層次分為欲界、色界、無色界。欲界指的是沒有脫離飲食男女之欲望的世界；色界指的是脫離了欲望，但依然存在色相，即物質形相的世界；無色界指的是物質現象全然不存在的世界。欲界眾生修習的最高層次是未到地定，還不是真正的禅定。色界禅定分為四個階段，即“四禅”：初禅、二禅、三禅、四禅。依次修習此四禅，最後可到達無色界的四空定，即空無邊處定、識無邊處定，無所有處定、非想非非想處定。色界的四禅定和無色界的四空定，合稱為“八定”。 初禅是修禅的初級階段。在這一階段中，人言語止息、心情平靜，驅除了任何不善心，不再生起惡念，內心感受到脫離了欲界之後的喜樂。初禅有五種特點，稱為“五支”，即尋、伺、喜、樂、心一境性。尋又譯為覺，指身體接觸外境的感受，此時心中尚存有粗分別，即沒有達到一念的境地。伺又譯為觀，指內心的觀察，伺比尋進了一步，內心只存有細分別。喜，指內心歡喜的感覺，修禅者體會到脫離欲界煩惱、沒有欲望困擾的歡喜。樂指眼、耳、鼻、舌、身等五根所感受到的身心舒泰的快樂。心一境性指心在定境中保持專注不動。初禅已經脫離欲界，所謂“離生喜樂”，但還有尋、伺的心理活動和喜、樂的心理狀態存在。 二禅覺觀止息，尋、伺這兩種心理活動亦不復存在。二禅的四支為內等靜、喜、樂、心一境性。內等靜是脫離了覺、觀的思維觀察活動之後，內心所達到的平靜狀態，不再有語言、思想的煩惱。二禅的喜和樂是“定生喜樂”，與初禅的“離生喜樂”有所不同。前者是已經體會到定的狀態而生出的喜樂，後者是初離欲界產生的喜樂，前者比後者高了一個層次。二禅擺脫了尋、伺，但還有喜、樂的心理狀態。 三禅去掉了喜。三禅的五支為行捨、正念、正慧、受樂及心一境性。行捨就是去掉喜心，不為二禅所得之輕安沾沾自喜，而調動正念和正慧繼續修習。喜念已除，取而代之的是脫離了喜心的妙樂，修習者可以體會到這種妙樂源源不斷而來，即所謂的“離喜妙樂”。同時，心達到更高層次的心一性境。三禅去除了喜，但還保留了樂的心理活動。 四禅捨念清淨。四禅的四支為行捨、念清淨、非苦樂受、心一境性。行捨就是捨棄了全部喜、樂的心理活動。此時，人的內心已經沒有妄念，即使動起念頭，也可以全部由自己操控，達到念清淨。到了這個境界，禅修者心中已不再感受苦、樂的不同狀態，而是住於非苦非樂的平等之地，這就是“非苦樂受”。 四禅是色界中最高層次的禅定，仍然保有色相、色身。如果修行者覺得有色身很麻煩，想捨棄它，那麼就要修習更深層次的禅定，也就是無色界的四空定：空無邊處定、識無邊處定、無所有處定和非想非非想處定。 空無邊處定：空是虛空。修行者進入此定，觀察自己的身體，覺得內外通徹，唯見虛空，諸色相都已經不存在，內心一片明淨，沒有障礙，自如自在。 識無邊處定：識是心。由於一心念空，但虛空是無邊無際的，所以已經定下的心念很容易重新散開，於是捨棄向外所求的虛空，而轉向觀察自己的內心，與識相應之後，心定不動，唯有現在、過去、未來諸識顯現，與定相應，心不分散。 無所有處定：現在、過去、未來諸識在心中顯現，無量無邊，也能破壞內心的定。只有做到沒有心識，心無所依靠，才算得安穩。於是捨棄心識，心念專系於無所有處，怡然寂靜，不再發生念想。 非想非非想處定：識無邊處定還包含了念想，無所有處定則是無想，而這裡既要捨棄前面的念想，達到“非想”，又要捨棄前面的無想，達到“非非想”。身處無所有處定的境界好像如癡如醉，如明如暗，因為有無明的遮蔽，無所覺了，無可愛樂。於是乎一心專精，對於非有非無的境界，常念不捨，加功不已，忽然間得到最真實的定，再也沒有有、無的相貌，泯然寂絕，清靜無為，這是三界中最高層次的境界。 四禅八定的修行層次並不是佛教所獨有，外道經過禅定的修習也可以達到最高的非想非非想天。修習四禅八定雖然享受禅悅，往生禅天，但定多慧少，仍不能超出三界之外，解脫輪回。 佛教禅定的不共法是滅盡定。“滅盡”之意是不但滅除了一切六識的心，而且滅除了執著第八識為我的“我執”心，因此，只有佛、阿羅漢和三果聖人有能力進入滅盡定，只有進入滅盡定，才能證得涅槊。定作為佛教三學(戒、定、慧)之一，在佛法的修習中無疑占有十分重要的地位，但在禅定的修行實踐中，佛教並不片面突出定的重要性，而是同時強調慧的指導作用，講究定慧等持、止觀雙運。 (摘自《佛學問答》洪修平、許穎 著)
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