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湛如法師：淺談《楞伽經》 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	淺談《楞伽經》 福建閩南佛學院講師 湛如法師 《楞伽經》是當初達摩祖師帶來，作為印證我們學習佛法心得的一部經典。尤其是在禅宗和法相宗那裡，它更是一部非常重要的經典。在法相宗裡，它是“五經十一論”的中心點，其重要性表現為“性相並重”。 《楞伽經》有三種譯本，一個是宋本，一個魏本，還有一個是唐本。這三種版本，古來大德都有很多注疏，藕益大師在他的注疏當中對這三本都有解釋，三本雖然並重，但還是以宋本為主。 這部經，表面看來不是很難懂。但是要讀這本書，必須通達因明之學。“因明”就是社會上所講的邏輯學。印度的因明學是世界邏輯學三大家之一，可見它的地位。要通達因明，必須了解因明在佛教中的地位。佛教所講的因明，有四個要點；現量、比量、非量和聖教量。所謂現量，比如當下見到我，沒有起任何念頭的時候叫現量。求證佛法，也是求證這個當下一念，不生妄想的一念。比量，就是有計較之心。比如說，我們看到門外出現一個牛角，心裡會推測：這個牛角是什麼東西呢？是牛嗎？這就是比量。比量有正確和不正確之分，不正確的叫非量。比如說，我們看到的牛角其實是假的，那就是說非量。“非”就是“錯誤”。還有一個是聖教量，就是真理。佛所講的話，佛經上的話就是真理，也包括其他一些聖者所講的話語。佛陀所講的最重要的就是苦、空、無常、無我，也就是“三法印”。 《愣伽經》是一部哲學味很濃的典籍，讀《愣伽經》需要有哲學頭腦，需要運用邏輯來推證。《愣伽經》重在理論與實際相結合，它是用來印證我們佛法修證的境界，印證我們修行是不是正確，是不是符合佛法最根本的東西，使我們不致於流落於外道之中。 《愣伽經》一開始，大慧大士提出了108個問題，其中有關人生的、宇宙的、人文的、物理的等各個方面的問題。佛陀把這些問題擱在一邊，沒有直接回答，而是從根源上談心的問題，本性的問題以及相的問題，說到這些的時候，佛陀提到五法、三自性、八識和二無我。二無我，我想大家可能都有所了解，一個是法無我，一個是身無我。關於五法，我想大家可能了解的比較少。五法就是相、名、分別、正智和如如，世界上的萬象萬物就是相。人執著於相，就有了名相概念。有了名字之後就有了分別。分別從那裡來呢？從妄想中來，要斷除妄想，必須要有正智。正智是有漏的，最終要達到如如的境界，也就是最高、無上、佛的境界。關於三自性，第一個是妄想自性，剛才我們講到，我們執著於世界上的一切物質現象，起了妄想，有了分別，這就是妄想自性。第二個是緣起自性，一切萬法依妄想自性執著而分為內法和外法。內法就是佛法。修法修到一定程度，要把佛法都拋棄掉，因為佛法也是一種法，到了最後的境界，一切法都不存在。一就是一切，一切就是一。外法就是世界上的一切法，那就更不用說，拋棄了內外法，斷除了執著於內外法的相之後，便是第三個如如自性，這就是我們的圓成自性，證得圓滿自性之後，就是等覺、妙覺之位，到了佛位了。 在佛教內部，因為個人的證悟不同，對於“空”、“有”問題歷來有兩種紛爭，一種是執著“畢竟空”，另一種是執著“勝義有”。“畢竟空”認為，世界上的一切都是空性的，不執著這一切東西。比如說，茶杯是因緣而生，是由泥土等燒制而成的，沒有自性，這是般若方面的講法。“勝義有”是講妙用。這兩者結合起來便是真空妙有。若偏執一邊，即不能達到佛法的圓滿。這兩者的統一就是第一義谛，也就是中道義谛。 關於勝義有，佛陀講過一首偈語：“阿陀羅識甚深細，一切種子如瀑流，我於凡夫演此義，恐彼分別執為我。”這個阿陀羅識就是阿賴耶識。阿賴耶識的種子就像瀑布一樣遷流變化，沒有間斷，這相續流下來的東西，凡夫、愚癡的人把它執著為我，相信這個肉體是我，或者把意識執為我。現代心理學所能了解的，只是意識方面，關於佛教講的“八識”中的第七識和第八識，它們根本不了解。它所講的潛意識，也就是我們所說的“獨頭意識”。對於“八識”，人多容易執著為我。只有具有了甚深智慧，達到了一定的境界，才能了解阿賴耶識不是真正的我。如果修到“意身”的境界，我們的思想可以脫離肉體，隨時可以到任何一個地方，比如我現在想去美國，我只要觀想一下，人就直接到了美國，這叫“意生身”。但是修這個法門有一定的次序。如果大家觀念上認錯了，把中陰身當意生身，那是錯誤的。中陰身就是我們一般所講的靈魂出竅。出竅之後，它也有這樣的功能，可以到處飛行。八識之中的第七識是思量。我們對於世界上的一切東西都要拿頭腦去思量，去執著。第七識所依靠的靠山是第八阿賴耶識。阿賴耶識沒有善的觀念，也沒有惡的觀念，只分有染和無染。因為我們的阿賴耶識這個“識藏”沒有打開，如果打開這個大門的話，我們的能量將是無窮的。 現在談談心、物的問題。關於“唯心”、“唯物”，幾千年來一直爭論不衰。佛門中有一個正確的觀念，即我們成佛，是靠我們這個心，而不是靠這個物。物質的來源依附於我們的正報，正報就是我們的身體，物理的世界是我們的正報所帶來的，這就是“唯心所生”，這是一種說法。另外一種“唯心”的說法是，如果我的觀念當中有一座寶塔，這寶塔馬上就出現。《法華經》裡講，在哪個地方誦《法華經》，哪個地方就會出現《法華經》。我希望大家對於這種東西不要過於唯心、唯物地執著。 修禅的時候往往會出現很多問題，可能會在某種境界當中執著一些東西。那麼，打坐時執著於一種清淨相會有一種什麼效果呢？執著空無會達到“非想非非想”的境界，可以到達色界、無色界的境界，但是生死的根本還在，還沒有完全脫離生死。人生最根本的問題就是了生脫死。而為了生脫死，就要把這一切都放下，不要執著，如果執著了這種清淨的境界，將來就難以了生脫死。也許幾百萬劫之後，還是要投胎做人，在六道中輪回。宋朝有一位出家人在打坐時出現一種情況，他坐在床頭這邊一盤腿，一打坐，會翻一個跟頭到床的那一頭去。他每次打坐都是這樣，無可奈何，也找不到更高明的老師來引導自己。他沒辦法得道，後來印度來了一位高僧給他指導了一下，告訴他這個法門應該如何確定。 禅宗有一句話叫“佛來佛斬，魔來魔斬”。大家念佛、修行到一定層次的時候，在夢中都能見到佛和菩薩。這些“佛和菩薩”，有些是魔來搗亂，有些是感應到一定層次，佛和菩薩來為你加持。禅宗的主張是，佛來了，也不要過於歡喜，到處跟人家講。只有幾個條件可以講：一個是自己的同參道友，能夠了解自己的，有修行的，另外一個是自己的上師。除此之外，對其他人不可亂講。如果你有了這個層次到處亂講，這個境界很快就會失去。希望大家修到了什麼法門，得到了什麼感應，不要到處去吹噓，這本身就是一種虛榮心的體現。 下面談一談我們怎麼樣才能覺悟到自己的本心。這種覺悟要有一些條件，這些條件都比較嚴格，大家能夠達到這些要求，是非常不錯的。這些條件包括具足五緣，放棄五欲，放棄五蓋。五緣的第一緣就是持戒清淨。作為信徒要持五戒。第二緣是衣食豐足。你們當然要有一個工作來保持自己的衣食豐足。如果飯都沒得吃，房子住不好，這邊漏雨，那邊曬太陽，我想大家的心也放不下來修行。所以，能夠有吃的東西和住的地方，這個非常基本的條件要達到。第三緣是閒居淨處，這是對出家人的要求。對在家居士要求閒居淨處可能較難，因為大家需要工作，在這種環境當中能保持心態平衡不容易，能不起貪嗔癡非常不容易。在工作當中也許會受到上司的責罵，也許會受到同事的排擠，這都是非常現實的問題。所以說，可能只是出家人才有這個條件。大家來參加夏令營，也就具備了閒居淨處這種方便條件。另外男眾可以來男眾寺廟住幾個月，女眾可以住在女眾道場。一年中可以安排一個時間來廟裡集中修持，在短短的時間為自己提供飛躍的條件。第四緣是息諸緣務。這一點出家人可能比較容易做到。出家人早晨起來上殿過後，接著就是去打坐，去念佛，各人有各人的事情。這幾天，常住法師為我們提供了這些條件。只要大家一心觀想自己的心，念佛、誦咒都可以，這就是我們出家的生活方式。作為居士，要息諸緣務是比較難的。但是，如果在平時行住坐臥當中，以彌陀聖號來鼓勵自己，隨時隨地誦阿彌陀佛，來到哪裡，念到哪裡，在任何時候都可念阿彌陀佛，這並不妨礙我們做事情。我們在做一些散心的事情的時候，可以一邊念佛一邊做事情。比如洗碗等輕松的事情不需要集中頭腦去做，那麼我們可以念佛，以輕松的心情來進行。第五個條件是近善知識。這裡有很多善知識，大家都親近到了，近善知識就是要向他們學習佛法。 下面講放棄五欲的問題。“五欲”就是財、色、名、食、睡，另一種說法是色、聲、香、味、觸，也就是我們五官的享受。尤其是女性對愛情執著可能成為修道的最主要的問題。貪、嗔、癡之中，作為居士，容易放棄貪和嗔，但不容易放棄癡。父母放不下對子女的愛戀，年輕人不容易放棄愛情的觀念。還有一個睡眠的問題。大家在修學佛法的過程中，修到一定程度，可以減少睡眠。減少睡眠有時候也是一種精進的表現。修到後來，只要在中夜子時睡一兩個小時就可以滿足自己的睡眠需要。按現在的科學來講，大家只要在最深的睡眠當中睡一個小時，就能滿足自己的生理需要。 下面講講調節五事和行五法的問題。這屬於佛門內的專業化問題。“五法”問題前面已經談過了。“五事”就是心法、色法、心所法、不相應法和無為法。這五種法門有一百種，叫做百法。佛門中有關於百法的專論，叫做《百法明門論》，在佛學院都上這門課，百法講得很詳細，都是講人的貪的問題、嗔的問題、癡的問題、慢心問題、疑心問題、掉舉、大隨、小隨……這些都是煩惱的一些細節，就是說，出現什麼煩惱，用什麼法門來對治。煩惱是由我們的心起的，我們的心平靜了，煩惱也就平靜了。這裡面有一些細節問題，大家如果有興趣，去看看這本書。 “五法”是相、名、分別、正智和如如。“相”就是世界萬象，比如這個話筒有一個相，我們起什麼名，用什麼概念，這就是名字的問題。我們也可以把這個東西不叫做話筒，也可以叫做其它名字。就是說，狗也可以叫做豬，豬也可以叫做狗。名是假的。但是人執著於名相不能自拔，所以大家對這個世界上的一切東西非常執著。因為我們對世界上東西太過於執著了，所以才起分別之心。有了分別，才有煩惱，有一百種煩惱，這一百種煩惱就給我們帶來無窮的是是非非。所以說，我們應該以正智來斷除這些妄念。斷除妄念的最高的境界就是如如的境界。我們的心如如不動，像金剛一樣，我們的心非常堅利，能破一切相。 我們要調五事，行五法，還有一個問題是要防止墮入外道的法門。在印度有九十六種外道。“外道”並不是一個貶義詞，不是說它們不好，而是說它們不是我們佛法之內的。我們自稱為“內”，稱它們為“外”，是為外道。我們的法叫“內法”。我們要去除內外之法。內法都要去除，何況外法呢？就是說，皈依佛門之後，不再與外道的一些理論接觸，因為它們的法門僅僅屬於天的層次。比如說基督教——我不是誹謗它，而是從佛門的觀點來講——它最高只能達到天的境界，梵天的境界，也就是第四天，或我們所說的“玉皇大帝”的境界，可能就到此為止了。它們沒有更深的理論來證明人心的問題。 除了防止墮入外道之外，還有一個聲聞、緣覺的問題，在沒有正法的時代，佛不在世的時候，也有聖人，這種聖人就是“緣覺”。聲聞緣覺在《愣伽經》中都屬於五十中陰魔之一，不屬於正道。佛罵這些聲聞小果是“焦牙敗種”，種子如果是焦的，那怎麼發芽呢？佛教導我們要以大乘佛法來修，要發菩提心。那麼，為什麼要發菩提心呢？我們沒有發菩提心，不能成佛。沒有發大願不能成佛。只有發大願，福德圓滿，才能夠成佛。所以說，一定要發菩提心。發菩提心，要行六度，這是基本的一些條件。做菩薩有一些很高、很難做到的條件。《法華經》裡講，如果要修菩薩行，要剝皮為紙，以骨為筆，以血為墨，來書寫佛經。我想大家比較難做到這一點。修學佛法在於虔誠心，不在於一些形式問題。大家放下一些形式問題，能夠以誠心來修行佛法，就是最好的法門。 下面講以聖智三相來修行。《禅宗七經》第60頁講到了關於聖智三相的問題，修習聖智三相的方便條件就是前面所講的具五緣，诃五欲，棄五蓋，調五事，行五法，防墮外道，依大乘而修，發菩提心。聖智三相之一就是無所有相。大家從字義上來想，“無所有”就是說我放棄一切，對一切東西都不執著，對世界上的一切東西都放棄。這個放棄代表我的觀念和法的觀念。放棄我和法，就是無所有相。無所有相就是修習聲聞的層次。外道也講放棄的問題，所以這裡也提到關於修習聲聞緣覺和外道上的問題。 第二是自願處相。自願處相非常重要，如果沒有自願處相，是絕對不能成佛的。要知道要成佛我們靠的是什麼？靠發大願心。比如說地藏菩薩發願說，眾生不盡，我不願成佛，地獄不空，我也不願成佛。所以大家一定要發菩提心，發大願。我們之所以能夠成佛，靠的就是發大願。要成佛，必須要發大願。 第三個是自覺聖智究竟相，是說他對於一切法相都已經放棄了，最後證得如幻三昧。這個“如幻三昧”就是說，我在這個地方做事情，在他方世界都在做事情，也就是說達到了化身的境界了，達到千百億化身的這種層次。要得到這個究竟相，要依什麼修行呢？要依五十五位來修行。這五十五位修下來，具體講是五十二位，修到最後成為佛果。大家修習佛法這麼久，要了解一下怎麼樣成佛。成佛的次第是怎麼樣的，成佛所要具備哪些基本條件，這裡都有說明，也就是十信次第，十位次第、十行次第、十回向次第、十地次第、等覺、妙覺有五十二個位置。這五十二個次第就是成佛的次第。
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