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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
曾琦雲居士：生活禅淺探
生活禅淺探 曾琦雲 內容提要 淨慧法師多年來提倡“生活禅”，創辦“生活禅夏令營”，為中國禅宗開辟了一條新路。本文從三個方面體會淨慧法師的“生活禅”理念。第一，“生活禅”就是要與生活打成一片，實現“禅生活”，其理念是“覺悟人生、奉獻人生”。第二，“生活禅”是“人間佛教”思想的真正體現。淨慧法師提倡“生活禅”、舉辦“生活禅夏令營”，圍繞“人間佛教”的理念，旨在探索佛教在現代生活中實踐中的方法、與社會相適應的方式。第三，“生活禅”就是從現實生活中的“我”去“悟道”，“道”不離開生活中的“我”。“運水與搬柴”無不是“悟道”之路。 關鍵詞 生活禅 禅生活 人間佛教 覺悟人生 奉獻人生 近年，國內外佛教界都在為佛教的契理契機尋找一條新的道路，台灣的“現代禅”和“安祥禅”等都做出了可貴的探索。淨慧法師在這方面亦是功不可沒。淨慧法師是我國當代禅宗大德中的風毛麟角，他多年來所提倡的“生活禅”，他獨創的“生活禅夏令營”，從1993年開始一直堅持到現在，時間長達十年之久，為中國禅宗開辟了一條新的道路，為中國禅的現代化做出了不可磨滅的貢獻。本文則就淨慧法師的“生活禅”談談自己的一些粗淺的體會。 一、“禅”本來就不能離開生活 淨慧法師在第九屆生活禅夏令營(2001年7月20日)開營式上講話時說： “生活禅”的目的是要實現“禅生活”。從生活禅到禅生活其中所要落實的理念，就是“覺悟人生、奉獻人生”。大乘佛教的悲智二門，就是指救度眾生之慈悲與求證菩提之智慧。此二者之中，智慧屬於自利，慈悲屬於利他。若配以人之兩手，則悲為左手，智為右手，悲智具足，兩手齊全，缺一不可。“覺悟人生”，自覺覺他；“奉獻人生”，自度度他。學佛而能以般若智慧求覺悟(菩提)，即是從“生活禅”進入“禅生活”的過程；學佛而能以慈悲精神度眾生，即從禅生活回到生活禅的過程。覺悟人生即是觀照在當下，破除煩惱；奉獻人生即是發心在當下，成就眾生。 人間佛教的思想，通過覺悟人生、奉獻人生加以落實，以達到生活禅、禅生活的生活境界和精神境界。透過生活禅，貫徹覺悟人生、奉獻人生的宗旨，將人間佛教的理念落實在人間、落實在生活、落實在當下，上契佛陀圓滿大覺之本懷，下契當前人類精神需求之時機，並以之回應佛教與社會主義社會相適應這一時代命題，就是我們提倡生活禅的初衷。 從這裡我們可以看出，淨慧法師所提倡的“生活禅”就是要我們把“禅”與生活打成一片，並非離開生活之外另外有佛可求，有禅可參。怎麼實行“禅生活”呢?就是淨慧法師所說的“落實在當下”。淨慧法師說： 在行住坐臥中，能夠時時觀照當下，使自己的心與佛相應，與法相應，與戒相應，我們當下便是身居樂土。這種覺性形之於語言，必然是清淨語、慈愛語、柔軟語，由此而達致口業清淨；這種覺性見之於行動，必然是慈悲、道德、奉獻，助人為樂，與人為善，由此而達致身業的清淨；這種覺悟能使我們自己的心地保持靈明不昧，照破內在的貪嗔癡三毒，養成慈悲喜捨的心態，成就覺悟、奉獻的精神，由此而達致意業的清淨。(《於上海玉佛禅寺禅學講座備課筆記》) 淨慧法師所說的道理就是《金剛經》反復說明降伏自心的問題。實際上，我們當前信眾最多的淨土法門所主張的念佛與參禅並非有兩樣，念佛即是降伏自心的方法，人不念佛，則念貪嗔癡。如果在生活中起心動念處觀照自己，那就抓住了問題的根本，這樣觀心參禅才是真正的念佛。如果不能觀察自己的當下一念，每天即使念數萬句佛號也沒有作用。許多修行者，沒有從根本著手，即是指此。從根本上著手，即是從“觀心”人手。有些人念佛很精進，念誦數萬，甚至百萬，確實下了功夫，但一停下念佛，他的習性仍舊沒有改，起心動念，仍舊是貪嗔癡。這樣念佛雖然念得很辛苦，實際上又有什麼真實受用呢?他是不是在欺騙佛陀呢?祖師說：“隨其心淨則佛土淨。”要使自己起心動念都是佛心，那就只有實行“禅生活”。在生活中參禅，就是在生活中學佛。不用打佛七，不用建道場，記住印光大師的話，從“克盡人道”修起。怎麼“克盡人道”，那就是從日常生活中修行。《金剛經》不是一開頭就說佛陀托缽乞食嗎?這就告訴我們，修行並不離開我們的日常生活。怎麼在日常生活中修行呢?諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。這十六個字就概括了修行的方法。 中國禅宗是佛教契理契機的產物，中國文化與佛教文化相互融合產生了中國式的佛教——禅宗。禅宗的哲學實際上就是一種人生哲學。禅宗由菩提達摩傳人中國，到六祖慧能形成五家七宗，蔚為大觀。六祖的《壇經》也是在中國佛教中唯一被稱為經的作品。六祖慧能說，東方人求生西方，西方人求生哪裡?否定了在現實世界之外另外有一個西方極樂世界，提出了只要心淨，此處就是淨土，不必另求一個淨土。這種即身是佛、即身成佛的思想，實際上就是主張不離開現實的“我”，去追求人生的解脫。 二、“生活禅”是“人間佛教”思想的真正體現 中國的佛教，主要是後期的大乘佛教在思想文化史上產生了深遠的影響。從道家發展而來的道教主張出世，甚至人山苦修以求長生不老，所以在中國歷史上的影響沒有佛教那樣深遠。佛教之所以比道教發展快，是因為大乘佛教思想沒有脫離人本主義。六祖說：“佛法在世間，不離世間覺；離世求菩提，恰如覓兔角。”釋迦牟尼是在人間成佛的，未來佛彌勒佛也將在人間成佛。離開了現實世界，沒有佛可成。《華嚴經》說“心佛眾生三無差別”，自心清淨即是佛，心外無佛。大乘佛教的六度，即是不離開現實世界而求解脫，其五戒有似於儒家的五常，都強調在現實世界中去完善自己，從而達到人生的最高境界。近代以來，大乘佛教更獲得了空前未有的發展。一代佛教改革家太虛大師提出了“人間佛教”的思想，使佛教與現實生活緊密結合起來，他說：“仰止唯佛陀，完成在人格；人成即佛成，是名真現實。”當代中國佛教繼承了這種“人間佛教”的思想，使佛教更加貼近現實生活。中國信眾最多的淨土宗根據“人間佛教”的思想，提出了“人間淨土”的思想，即西方極樂世界不離開現實世界。淨慧法師創辦“生活禅夏令營”，提出“奉獻人生、覺悟人生”的生活：禅，正是“人間佛教”思想的真正體現。淨慧法師說： 我從1991年開始在不少場合說過，兩千年的中國佛教史，從適應不同時空環境、契理契機地推動佛教發展的角度來考察，這期間有三位劃時代的、裡程碑式的人物值得我們中國佛教徒永遠懷念，他們是兩晉之交的道安大師，盛唐時期的慧能大師，近現代佛門泰斗太虛大師。正是以這些大師級人物為代表的歷代的高僧大德，以其高深的智慧和無畏的膽識，抓住機遇，迎接挑戰，使佛教在中國的發展高潮迭起，為中華民族的總體發展，為佛教慧命的延續，作出了不可磨滅的貢獻。(《在第九屆生活禅夏令營開營式上講話》) 淨慧法師經常談到太虛大師的“人間佛教”思想，他說： 以太虛大師為代表的一批具有遠見卓識的僧俗大德將佛教逐步推向現代化的洪流，強調“人間佛教”的理念，指明佛教在當今生存和發展的必由之路。這個任務至今尚未完成，目前佛教界的有識之士及所有關心佛教命運的人還在不斷地致力於佛教現代化的工作。“人間佛教”的理念是佛教現代化的理論基礎，也是佛教與社會主義社會相適應的基本思想。我們提出“生活禅”、舉辦“生活禅夏令營”，圍繞“人間佛教”的理念，旨在探索佛教在現代生活環境中實踐的方法以及與社會溝通適應的方式。 (《在第九屆生活禅夏令營開營式上講話》) “生活禅”所體現的“人間佛教”思想的理念就是淨慧法師概括的： 將信仰落實於生活，將修行落實於當下，將佛法融化於世間，將個人融化於大眾。 這四句話可以說概括了大乘佛教的精神，概括到一點就是淨慧法師所說的“覺悟人生，奉獻人生”這八個字，這八個字集中地體現了“人間佛教”的精神。正如淨慧法師所說： 覺悟人生就是智慧的體現，奉獻人生就是慈悲的體現。我們既具有高度的智慧，又能有廣大的慈悲心，奉獻精神，那我們就能在當今時代把佛法的精神、佛法的形象很好地樹立起來。如果我們每個佛教徒都能成為積極向上、積極奉獻的人，那我們在社會上就不會受到人家的譏嫌，就不會被說成是消極厭世。所以說，覺悟人生、奉獻人生這八個字看起來很平實，做起來卻非常不容易。我們拈出這八個字，一方面作為我們自己的座右銘，也希望認同生活禅的人都以此來勉勵自己、要求自己。在禅七法會的最後一天，我贈送給各位的沒有別的東西，就是這八個字。希望我們在一切時、一切處都能本著“覺悟人生，奉獻人生”的精神去生活、去工作、去修行。(《修生活禅的四個要點》) 三、禅不離開生活中的“我” 孔子說：“仁遠乎哉!我欲仁，斯仁至矣。”(《論語·述而》)又說：“為仁由己，而由人哉?”(《論語·顏淵》)這是告誡學生“仁”離我們並不遙遠，它就在我們心中的那一念。佛陀也反復強調，佛就在我們心中，心外無佛可得。否認人的命運由外力(神)來主宰，人的命運由因果規律來制約，人是他自己命運的主人。因此，聖人都強調發揮主觀能動性，開發心中本有的潛能(仁或佛性)，走向大自在大解脫境地。淨慧法師有關“生活禅”的系列始終強調日常生活中到處都是禅，平常心是道，他說： 我們的生活充滿著禅意和禅機，所謂“神通及妙用，運水與搬柴”。但大多數人由於自我封閉，意識不到他本身具有體驗禅的潛能，這就叫做“百姓日用而不知”。從自然現象來說，滿目青山是禅；茫茫大地是禅；浩浩長江是禅，潺潺流水是禅，青青翠竹是禅，郁郁黃花是禅；滿天星斗是禅，皓月當空是禅；驕陽似火是禅，好風徐來是禅；皚皚白雪是禅，細雪無聲是禅。從社會生活來說，信任是禅，關懷是禅，平衡是禅，適度是禅。從心理狀態來說，安祥是禅，睿智是禅，無求是禅，無偽是禅。從做人來說，善意的微笑是禅，熱情的幫助是禅，無私的奉獻是禅，誠實的勞動是禅，正確的進取是禅，正當的追求是禅。從審美意識來說，空靈是禅，含蓄是禅，淡雅是禅，向上是禅，向善是禅。當然，還可以舉出更多現象來說明禅的普遍性，但僅此我們就可以發現禅作為真、善、美的完整體現，它確實是無處不在的。(《生活禅開題》) 中國禅宗從初祖菩提達摩到三祖僧璨，其門徒都行頭陀行，一衣一缽，隨緣而住，並不聚徒定居於一處。到了道信、弘忍時代，禅風一變。道信於[唐]武德(618)初人黃梅雙峰山，一住三十余年，會眾多至五百。後來弘忍移居東山，又二十余年，徒眾多至七百人，這兩代禅徒都定住一處，過著集體生活。他們實行生產自給，把運水、搬柴等一切勞動都當作禅的修行；禅就在生活之中，行住坐臥，吃飯屙屎都是禅。因為禅不離開生活，後來馬祖、百丈等於深山幽谷建立叢林，實行農禅並舉的禅修模式，禅由此時也就真正變成“生活禅”。實際上，禅從來就不離開現實生活中的“我”，從達摩祖師傳慧可，從慧可傳僧璨，從僧璨傳道信，道信傳弘忍，從弘忍到六祖慧能，其一脈相承就是要“我”敢於當下承當自己，心即是“道”，“道”不遠人，若心外求“道”，則“道”不可得，若敢於當下承當自己，相傳一字不識的慧能也能成為祖師。於此也可見“生活禅”的真正含義了。我們就用淨慧法師的話來作為本文的結束： 生活中的禅是如此靈動和現成，自然界又何嘗不是呢?如果滿天星斗不是禅，釋迦牟尼佛就不可能因睹明星而覺悟成佛；如果潺潺流水不是禅，洞山良價禅師就不可能因過小溪睹水中影而打破疑團；如果郁郁黃花不是禅，靈雲禅師也不可能因見桃花而開悟。大自然到處都呈現著禅的空靈與恬靜，悠遠與超越，真實與現成，所以陶淵明能留下“采菊東籬下，悠然見南山”的千古絕唱，蘇東坡能留下“溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身”的禅苑清音。 如果我們從生活中找回禅的精神(其實它從來沒有離開過生活)，讓生活與禅打成一片、融為一體，我們的生活便如詩如畫，恬適安祥了。(《生活禅開題》) [曾琦雲，1963年生於湖南雙峰，哲學碩士，現任教於紹興文理學院。發表有《MZD與佛教》、《參同契心要論》、《漢語語匯與佛教》等論文。]
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