漫談一念在修行中的重要性
傳明
閩南佛學
一、解釋—念
一念在佛法中有二種解釋：一是極短促的時刻。可以說，是時間單位之中的最極小單位。如在《俱捨論》中的極微，把東西層層分析，到最終，再也無法分析下去，就把物質的小單位稱為極微，比如社會物理學之中的原子—樣。這經中有文為證，《文句》：“一念時節極短促也”。又《觀無量壽經》：“如一念頃，即生彼國七寶池中”，都在說明一念的時間極短促。
然而關於一念的時限，卻諸說不同：如“九十剎那為一念，一念中之一剎那，經九百生減”；“百一生滅為一剎那，六十剎那名為一念。”但有的經論卻把一念輿剎那完全等同起來。如《翻譯名義集》：“剎那毗昙(論)翻為一念。”總之，上面的引證，都是在說明一念是時間的最小單位。
可是，一念還有一種解釋，把人的一呼一吸稱為一念。這種解釋容易被人接受，它非常富有人情味，把抽象看不見，捉不著，無形無相的一念，理解的更為切身具體，似乎讓人可以感覺到一樣。記得《四十二章經》中，有一段記載：佛陀有一次間弟子，人命無常，在什麼時間。弟子紛紛舉手回答，有的說數日，有的說飲食間。佛均曰：“子未知道也。”後又間一弟子，答曰：“呼吸間，”佛乃言：“善哉……子知道矣”。可見—念為一極短促的時間。
二者一個念頭，即對境思念—次。這在佛經中又有二種解釋：一種以妄想剎那之心名為一念；另一種以本覺靈知之自性名為一念。例《六祖壇經》：“一念迷佛是眾生，一念悟眾生是佛”；前念迷即凡夫，後念悟即佛；前念著境即煩惱，後念離境即菩提。一念迷指剎那之妄念心，一念悟則指本覺靈知之真心。迷悟僅—念或前後之間。它於修行中起著相當重要的作用，智者善自把握，切莫錯用心。
我們平時修行觀心法門，這個心，不是明心見性的心，而是代表思想，以及煩惱的念頭，如：一位遠道的朋友今天從汕頭乘車要來看我，估計下午三點鐘到。我准備出租的士去車站迎接他，然後燒杯咖啡，這樣已有好幾個念頭過去了。算了，請他喝杯茶就行了啦!或肚餓，請他先吃面。不來最好，太麻煩，我又無錢。又要借錢當導游，念頭一個個跳來跳去．我們的心就是這樣子，一個接—個，層出不窮，尤其日常生活碰到矛盾問題，需要取捨時，往往會把雙方的利弊進行對比，念頭如放映電影一樣，時此時彼，一幕幕呈現出來，大家不難感覺到，這就是所謂的念頭，也即一念。
二、妄念是生死煩惱的根本
我人之所以有煩惱生死，就是有妄念，假設沒有妄念，也就沒有煩惱生死。妄念是因。煩惱生死是果。如果妄念不斷，那麽煩惱生死無有了期。
因我人之心，日夜二六時中，念流滾滾，工作不停，得不到休息，長劫瞎勞。雖苦不知，一旦有空，於蒲團上，雙腿一盤，閉上尊眼，回光返照，心力內斂，保會叫你嚇了一跳．裹面有很多東西，在自言自語。妄想一個接一個，紛紛擾擾，像長江大水，後浪推前浪，源源不斷，連接出現，無法安定下來，這就是正在發狂的妄心。因我人長期受其干擾，智慧遭到摧殘，無法顯現出來，所以活得很煩惱痛苦。
開始靜坐的人，心裹靜不下來，總覺得妄想特別多，腦子翻騰，心潮起伏，心向外馳，胡思亂臨，妄念紛飛，念念遷流生滅，跳來跳去，紛至沓來，幾乎斷不勝斷，制無所制。它之生起，往往突如其來，飄然而沒，如閃電，如流矢，或如風卷殘雲，頃刻消散，並無定所。這是一般現象，無須懷疑，因為從無量劫來，我們都在煩惱妄想是非窩中討生活，惑業深重，妄念卻如濃雲蔽日，覆蓋了本具的真如佛性。自己一點也不覺得，一旦用點靜的功夫，格外野覺得心猿意馬不容易駕駛。有人修行了數十年，還是妄想成片，靜不下來，甚之為了妄念不能減少而增加煩惱。所以《金剛經》中，須菩提首先提出第一個間題：“零何降伏其心”。就是降伏此妄心，讓妄心停息下來，恢復正常的真心。故《楞嚴經》曰：“狂心既歇，歇即菩提。”但降伏其心談何容易，所謂“心猿意馬”，想把它制伏。不再為患，以供使用，實在很困難，所以說：“出家乃大丈夫之事，非將相之所能為”。
有人認為出家很容易，實則，若非大丈夫，豈能真正出家?拿破侖將軍能征服半個世界，卻不能征服他自己的心。唯有能夠征服自心的人，才夠資格走上出家之道。所以，英雄好當，和尚難做。英雄在於氣，出家在於志。失意後的英雄，可能成為低能；艱困憂患中的僧人，卻會成為霜後菊花，雪中的臘梅。故作為一個帝王將相，可以統治全世界，征服整個人類，但卻無法征服心中一念。他們對此一念，束手無策，唯有真正大丈夫之人，才是此中降心的能手。因此，出家之道，豈非人人走得上的麼?
眾生之所以為眾生，佛之所以為佛，就是一念之別。因為諸佛菩薩能如香象斷流一樣，能夠控制念頭，隨時隨地，任運自在。他們經過一番調心的功夫，把妄念平息，恢復到本來正常的心態，獲得了原有的常淨我樂四德。成為成功的降伏者，故稱佛為調御丈夫，而眾生之心，由於缺乏修持訓練，如一匹放蕩不羁，未經過訓練的野馬，到處亂跑無法控制。反而尋聲逐色，隨念而轉，無法把握自己的一念，因此，無量劫來，流轉於生死苦海之中。
三、善惡一念
上面通過分析，明白了心念的動態，知道念流是生死輪回的根本。煩惱的來源。此念流如流水、電流一樣，源源不斷，紛至沓來，為我人制造了一個騷亂世界。
在此紛紛擾擾的騷亂世界中，有很多二元對立，相對矛盾的念頭出現，如邪正、迷悟、愚智，善惡等念頭．怎麼來判斷呢?佛經認為：貪睡癡三毒為邪，戒定慧三無漏學為正；迷心迷色，悟無所得；愚人自縛，智者解脫；惡事害人害已，善事自利利他。這些善惡好壞的念頭在擾亂的凡夫心中，常常互相變幻交替，時善時惡，時熱時冷，這些不良分子擾亂了我們內心的安寧。所以，必須設法對治。
《六祖壇經》教人要“自性自度，度自性眾生”。他說：“邪來正度，迷來悟度。愚來智度，惡來善度，如是度者，名為真度。”從上看，度眾生有內外之分，內度自性中的貪睡癡等煩惱眾生；外度外界的眾生。所謂“眾生無邊誓願度，”就是度盡內外眾生。我認為內度更為重要，因為先度盡內在的眾生，去除內心的妄想執著，恢復正常的真心，產生全識全能的大智慧，才能去應機設教，廣度眾生，自度度他。
自性自度，不是教你消滅妄心，而是要轉變它，轉惡為善，把毒草變成肥料，即將有害的，變成有益的。
初用心的人，念起即覺，覺之即無，能降的心，所降的妄，二俱遠離，人法雙忘，達應無所住而生其心。
有人說：“防心如防川，缺堤便成災害”。每個人，在日常生活中。都有善惡念混合相續生起，每有“一念突然閃過”假設是—個害人的惡念，應立即。“念起即覺，覺之即無”，趕快提起善念，對治之，不然，經過長久的熏習醞釀，將會發於外，指導身體去干壞事，後果將不堪設想。所以，當心中惡念爭斗時，看哪—方勝利，如果善念斗贏，即做善事為善人；惡念斗贏，便做惡事為惡人。故經說：“菩薩畏因，眾生畏果”。因此，我們要好好掌握自己的命運，會做人，可以做出很多有益於社會人類的事；不會做人，成了社會的渣滓，甚至論為罪人，可不慎哉!
在《惟因大和尚的開示綠》裹，說各人臥自心有個“韋馱菩薩”。怎麽說呢?當思想在善惡歧路口，將要越軌的時候，趕緊提起正念，護持正法，不使惡念得逞。即這一念，便是“護法韋馱”之功。我們假使經常提斯，將—生受用無窮。
還說：“護法”有所謂內外之別。有人指點我們迷津，使我覺今是昨非，懸崖勒馬，迷途知返，成就道業，或幫助我物質者，是為外護也；自己內心不被惡念邪見迷感，降伏妄想顛倒，堅持正道，此心中護法，是為內護也。實在比喻得非常貼切。
當心有惡念時，才有善念的對治，如果心中沒有惡念，也就沒有善念。那麼則能所雙忘，消除二元對立。相對矛盾的念頭，恢復本來清淨的自性。如一個身體健康的人，就無須看病服藥。假設有病，就不應諱疾忌醫，而應看醫生。服藥治療。如果治好了，身體康復，就不用服藥。可是別人有病，故把藥方留下來，利益後人，成為文化遺產。所以《壇經》曰：“菩提自性，本來清淨，但用此心。直了成佛”。
大家都聽說六祖為惠明說法一公案，“不思善，不思惡，正與麽時，哪個是明上座本來面目”。有人打問號，要各人自己去參；有的不打問號，名為直指人心，見性成佛。後者更好，因為真如自性，實相無相，涅般妙心。本自具足。所謂：“光含萬像無今古，不屬陰陽絕障遮”，只是一向被善惡二心遮障。現在正當二者不思時，二心隱閉，無人相，無我相的本來面目，即顯現出來。無二之性，即是佛性，寶所不可直，接近而已，這種情形，如人飲水，冷暖自知。
四、觀心一念
觀心法門是五代以前撣宗最流行的一個簡單修行方法，而在宋元以後，卻流行參話頭，取而代之．參活頭的出現，意味著撣宗的沒落，因當時走參活頭路線的人特別多，真正證果的，卻鳳毛鱗角。逐步趨於口頭禅，講道理，打機鋒，說轉語，這樣，離五代以前真正的禅相當遠。因此，才不得已產生參話頭，進行補救。
所謂參話頭，就是問題、疑問，如“生從哪裹來，死向何處去”“念佛是誰”“狗子還有佛性也無”等，這些問題，有的有道理可解釋，有的沒有道理可解。
參話頭，把你平生最懷疑的問題拿來參究，不管其解釋，把思想集中，懷疑到一點上，什麽思想妄念都不生起．專—話題，把萬念歸—念．如把一念也放下，化為無念，這關於五代以前“直指人心，見性成佛”的觀心法門，人人修得，做得到。現我們引《金剛經》來加以說明。
《金剛經》以明心見性為主旨，處處說明般若(智慧)性空的真谛。其中的修行求證方法，以“善護念”三字為重點，以“撾去心不可得，現在心不可得，未來心不可得”而說明性空實相。了知。應無所住而生其心。為指標．可以說，這是蟬宗的特殊治心方法。
《金剛經》起初，須菩提首先稱贊佛陀，善護念。諸菩薩，接著提出貫穿全經的二個主題，“雲何應住?雲何降伏其心”佛回答只說善男子，應如是住。如是降伏，簡單得很，下面詳細展開闡述。這裡降伏其心，應是指心猿意馬的妄心；雲何應住院的住與止，定不同，止如釘打在壁上，突然停止不轉而住如主人之家家，安全自在，指我們的真如心。
雲何降伏其心，即怎麽對治此妄心。佛陀教導我們，觀三心不可得。首先回光返照，收攝六根，知道我人是有思想念頭的．這些思想念頭，是由知覺，感覺二方面產生的。由知覺輿感覺所產生的思想念頭，非我們明心見性的心，而是妄心。
知道了自己的內在心理活動，不管是知覺輿感覺，總而言之，統統叫一念，能夠做到在念念之中，起心動念的每一觀念，自己都能觀察得清楚，然後可以把念流分三段來處理觀察。凡是前—個念頭(思維意識)過去了，便叫做過去心，也就是前；後一個念頭上來便叫做現在心，也就是當前一念；還沒有來的，當然便是未來心；也就是後念了。
反省的功夫深了，把過去心，現在心，未來心三心，看得清楚了，於是開始練習。當前念的過去了，後念的未來心還沒有生起，而現在心的當前一念，當你覺察這個現前—念時，才覺察是現在，立刻便已成為過去。因時間是剎那生滅，念念不住的，而且這個現在心一念，本來就沒有，清清淨淨。這時，心境會微微、漸漸出現—片空白，這就是
這時，你會清楚的感覺到我們平常的所有思想意識作用，完全如《金剛經》裹所說：。凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來，又“一切有為法，如夢幻泡影；如露也如電，應作如是觀”。了無蹤追可得，一切的一切都無法把握，根本無根可依，這時，你真正體會到。過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，即所謂“三際托空”的境界。《心部疏》曰：三際求心，心不有；心不有處，妄緣無；妄緣無處，即菩提；生死涅槃，本來平等。當三際求心，了無可得，知道當體即空時，妄心立即熄滅，初證得菩提自性。所以二祖求法斷臂，請安心法。祖曰：“將心來輿汝安心境”。因慧可大師回光返照時，覓心了不可得，體會當體即空，立即言下開悟。因為三心不可得，所以德山禅師才會被婆子問得啞口無言。
知道三心不可得，那麼，我們日常生活的所作所為皆如水中月，鏡中花。表面看來好像都是我一連串直線的活動，也只是像電流，火花、流水一樣，都是由於無數接連不斷的前後念的因緣湊成了一條線，其中畢竟沒有真正的東西存在，所以你會自然而然地覺到山不是山，水不是水，身不是身，心不是心，如經中所說：“如來說諸心，皆為非心，是名為心。”假名為心，非有真心的心可得，這些，都是像夢幻般的浮沉起伏在世間而已， 因此， 你就會自然而然了解到：應無所住而生其心了。經中起初的“善護念”，可能就是“護念”這個“應無所住而生其心”的心了。
因眾生的根機不同，那麽佛對機說法的方式也就不同。一般通稱有八萬四千法門，其實何止，這只不過一個大概而已，但主要概括起來，大乘佛教的修持方法，不外下面幾種，現根據光宗法師所著的《解脫學》歸納簡介如下：
1、掃念法。對心靈采用；時時勤拂拭，毋使惹塵埃。。如何拂拭呢?即是。回光返照。。它主張：“不怕念起，只怕覺遲”。“念起即覺，覺之即無”。
2、任由法：這法是掃念法的改良。曉得掃念法原來是。剪不斷，理還亂，萬般妄想上心頭，索性來個不理，對妄想不送不迎，任由它來去自由。
3、占領法：這法便是把心靈占住，不留空隙，使。妄想不得其門而人。，以收。制心一處，無事不辦。之效。這方法又有下列幾種：
(1)觀想法：閉目觀想一喜愛事物，使之維紗維肖，歷歷分明，全部把心占領，不讓妄想生起。如淨土宗的觀像念佛。
(2)。參話頭。法：上面稍有介紹過，就是選擇一個。話頭。，靈活參研，越參越有味，大有欲罷不能之勢，使心靈不斷工作，無暇成妄。
(3)念佛法：淨土宗修法之一，把思想集中起來。專精唯一的持名念阿彌陀佛，不管時時處處，行、住、坐、臥，朝朝暮暮，悠閒忙碌，不忘此一句阿彌陀佛號。把萬念化為—念，久之，身心打成一片，能念所念，二者俱忘，達一心不亂。臨終時，阿彌陀佛，手執金台，來迎接我，往生極樂世界。
(4)攝化法：這個方法是光宗法師首創。他通過多年的修持實踐。總結探索出來的一個空前絕後方法。利用。身覺。來消除妄念。首先了解我們血肉之軀，是物質構成的，他和木雕泥塑的偶像一樣，裹面(1)不能念佛；(2)不能打妄想；(3)絕對靜止，能徹底明白，即得。身正覺。簡稱為。身覺。。然後閉目靜坐，心中默念四字佛號，來代替心中的妄念。邊念邊注，稍靜時，會發現身體內有。能念。，隨念而動。當發現有能念時，馬上投入“身覺”。妄念頓消，如湯消冰，有不可思議的神效。妄想既消，後念不再生起，真心出現，即。生滅既滅，寂滅現前。矣．
綜上所述，有的方法是究竟的，有的不究竟，有淺有深。總之，應機設法而已。但他們處理妄念的旨趣，根本大同小異，無外乎把萬念化為一念，把一念化為無念，即淨除業識，止息妄念，恢復真如自性。只是人手方法，互有異同，修學者可隨自己的根機，愛好、學歷和生活條件，任選一門，精進修習，久之，定當有效，千萬不要朝三慕四，亂修—通，浪費光陰。
