依《金剛經》修菩薩行
一位遠方的朋友打長話告訴我，他過去與演紅樓夢的演員陳曉旭有聯系，是在她的指導下學習佛學。陳曉旭去世後他一直很困惑，不知今後的學佛路該如何走。他的情況從表面上看，好像有些特殊，但實質上這是居家學佛人在還沒有穩定自己的學佛修持路之前，存在的一個普遍問題。
居家人到底如何學佛修持呢?我主張一切有緣人依《金剛經》修菩薩行。這是一部在佛學、佛教史上流傳最廣，影響最深的傳授大法之經，是講述根本法的經典。可以說全部佛理都集結在這部經中。此經所說的不是一般的理義，是佛法最為根本的真谛，是直指佛法實相的教育。故而我學佛二十年來只要有機會，有場合，我均向有緣人推薦：依《金剛經》修菩薩行。依者，必須要通經的理義；修者，必須要知菩薩修持所走的路。這是兩大要旨。
那麼這部經的理義核心在哪裡呢?我以為就是兩個字：無相。我對此經的這份見地，引經中兩段經文作證：
第一， “凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。”
第二， “離一切諸相，即名諸佛。”
如何具體操行依《金剛經》修菩薩行呢?我以為有兩大問題是必須解決的。
首要是發願。發願是學佛修持人的一個基礎性問題，無願無力，無願無信。而依《金剛經》修菩薩行必須發大願，什麼是大願?菩薩願。如何是菩薩願?此經中說得十分明白： “諸菩薩摩诃薩，應如是降伏其心。所有一切眾生之類，若卵生，若胎生，若濕生，若化生，若有色，若五色，若有想，若無想，若非有想，非無想，我皆令入無余涅槃而滅度之。”這就是菩薩願。為什麼呢?因為之所以名為菩薩，就是以自度與他度為要旨，以自度與他度同時完成。以不離世救度眾生為己任，以智慧與悲願俱足，而以悲願為主，施救世間眾生。因此，修持菩薩行，必須要發如此菩薩願。發願會產生一種願力，這是支持一個學佛修持者，在學佛征途不斷前進的動力，也是一個學佛修持者，在學佛征途中克服種種困苦的毅力。有多大的願就有多大的力，只有發此菩薩願，才有菩薩的願力。發願看似極為簡單的一件事，然而並非如此。一個學佛人發願程度如何，既騙不了別人，也哄不了自己。發願不是嘴上說一說，或者心中念一念，或者舉辦一個什麼形式，就可以達到目的。發願必須是內心的，是發自於自己心底的，是生命一生必求的，是任何力量也不可左右的、不可動搖的。發願本身可以說是一種覺悟，是一種因緣，沒有這樣一種覺悟，沒有這樣一種因緣，想真正發菩薩願也是不可能的，即使是形式上發了願，但實質上並未有願力同時產生。我如此說發願，並非是將發願一事搞得神秘，只是實話實說，不敢打妄語。
再者，走一條無相之路。修菩薩行為什麼一定要走一條無相之路呢?對此，經中教誨得十分明白，若住相，必是要以色見如來，以音聲求如宋，那即“是人行邪道。”若取於相，必貪求有為法，而“一切有為法，如夢幻泡影。”若住相，便不可能無相布施，不可能生清淨心，就不可能不受福德，也就不可能發阿耨多羅三藐三菩提心。若住相，就可能說我當莊嚴佛土，就可能說我當滅度無量眾生，就可能住色生心，就可能住聲香味觸法生心，就可能生嗔恨。如此等等，便不是菩薩。也正是因為如此，佛在指示如何降伏其心之後，緊接著告誡： “如是滅度無量無數眾生，實無眾生得滅度者。何以故?若菩薩有我相，人相，眾生相，壽者相，即非菩薩。”要去相，要離相，必須找到諸相之根。多讀《金剛經》不難使我們明白，諸相之首是我相，我相一生，人相，眾生相，壽者相隨之即有。我相一滅，諸相皆無。故而佛在經中說： “若菩薩通達無我法者，如來說名是真菩薩。”又說： “若復有人知一切法無我，得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。”因此，走一條無相之路，最為當緊的是去除我相。如何去相呢?我以為最為關鍵的是要透徹無相之理義。要堅信佛所說，一切相皆是虛妄，是因緣和合而成，是無常之物，正如經中所言： “若世界實有者，即是一合相。如來說一合相，即非一合相，是名一合相。”若是真正通達這一理義，無時無刻都用此理義去認識世界，認識生命，認識一切現象。如此堅持，長久不懈，一旦機緣成熟，於相離相之境地自然現前。
要修持菩薩行，還有一個十分關鍵的問題是：要堅信自心是菩薩。但在實際的學佛人隊伍中，許多學佛人並沒有很好地解決這個問題，總是將菩薩放在自身之外，學是向外學，信是向外信，這是一種分別所致，是自己將佛與我們隔離開來，將佛與我們分為二。佛法是不二法，什麼是不二?“一即一切，一切即一” (《六祖壇經》)。六祖惠能曾說這部《金剛經》是為上根人說，小根小智之人，心生不信。何為上根和小根之人?六祖說： “迷心外見，修行覓佛，未悟自性，即是小根。若開悟頓教，不執外修，但於自心常起正見，煩惱塵勞，常不能染，即是見性。” (《六祖壇經》)。學佛修持之人，若是將佛、菩薩都看成是一個固定的人，看成是一個固定的相，那是一種障礙。其實，菩薩與佛都是一種境地，這正如六祖惠能所說： “自性迷即是眾生。自性覺即是佛。慈悲即是觀音。喜捨即為勢至。能淨即釋迦。平直即彌陀。” (《六祖壇經》)。對於這一點，一個真正學佛修持人必須深深思慮，不要輕意放過。若是佛、菩薩在哪裡尚不明白，若是不能堅信自心是佛， 自心是菩薩，那麼學一輩子佛也是枉然。
居家學佛人在實踐修持中，選擇一種適當的具體方式也是十分必要的，這可以加速自己對佛法真相的體證。選擇什麼樣的方式進行修持呢? 《楞嚴經》中有二十五位聖人向如來闡述了自己是如何修持而獲佛法的。這些方法無疑都是十分有效的好方法，無有優劣可比。我在這裡推薦觀世音菩薩的耳根圓通法門以作方便。觀世音菩薩是從聞、思、修而悟法的，為了方便讀者了解觀世音的修持方法，我在此將觀世音是如何向如來佛，講述自己修持的話抄錄出來： “初入聞中，入流忘所，所入既寂，動靜二相，了然不生。如是漸增，聞所聞盡，盡聞不住，覺所覺空，空覺極圓。空所空滅，生滅既滅，寂滅現前，忽然超越世出世間。十方圓明，獲二殊勝。一者上和諸佛本妙覺心，與佛如來同一慈力：二者下合十方一切六道眾生，與諸眾生同一悲仰。”觀世音就是依此修得圓通法門的。觀世音這個修持方法，雖然文字不長，百來個字，但已表述得十分透徹。觀世音在這裡不僅將其修持的方法一一作了介紹，而且在文中將每個修持階段的境地都作了十分詳盡的表述。這不僅為我們修持這個方法的人，指出了一條路，而且使我們在實踐修持中，能更好地把握進程，驗證自己修持所得。故而，如來十分贊歎觀世音的圓通法門，據《楞嚴經》記載，文殊師利法王子奉佛慈旨，贊歎觀世音此圓通法門： “此方真教體，清淨在音聞。欲取三摩提，實以聞中入。離苦得解脫，良哉觀世音。”，而且他還說： “未來學佛人，當依如是法，我亦從中證。”他還贊歎： “觀世音為最”。
我個人二十年的學佛體驗所告訴，若與出家人相比，居家學佛的確是一件極難之事，特別是對於一個有心求法的人來說，他需要極強的願力，需要極深的信力。沒有這一點基礎，沒有這種佛根，或者說是根器，的確難以成就。但我又以為，優勢與劣勢是一個不定數。居家學佛人付出得多，收獲也便多，這正是種瓜得瓜，種豆得豆的道理。我以為，無論是居家還是出家，只要有大願，只要有信力，深信佛法之真實不虛，精進不息，必定能通達佛法實相。更何況有若干菩薩為我們作出示范，有觀世音菩薩為我們作出榜樣，為我們指出一條光明的修持之路。
