|
|
|
|
|
|
|
|
| 聖嚴法師 |
|
|
|
首頁
：居士文章
張文良教授：行雲流水說趙州
行雲流水說趙州 張文良 從谂在南泉處悟得“平常心是道”，隨即到嵩山琉璃壇受戒。後聽說其先前的業師駐錫曹州護國院，即前往省觐。其師見他回來，私下遣人告訴郝氏族人：“君家之子游方已回。”族人聞聽，歡欣不已，准備日後來看望。從谂知道後深感不安，對師說：“塵俗愛網，無有了期，既已辭家，不願再見。”隨即束裝回返。從谂在南泉處前後十余年，以其超群的悟性和氣度，深得南泉的賞識。南泉寂後(834)，從谂攜瓶負缽，遍歷諸方，尋師問道，走上了漫漫的行腳之途。 在古代佛教叢林，除日常功課外，作務與行腳是出家人主要的活動。“一缽千家飯，孤僧萬裡游。”就是行腳生活的寫照。行腳，除了與各地有道高僧互相切磋佛法外，本身也是逗發禅機、增長道業的重要方式。孤身一人，漫游於青山碧水之間，看花開花落、雲舒雲卷，聽鳥語蟬鳴、地籁天聲，不是也可體味“萬法本閒人自鬧”的禅味麼？從谂的行跡遍及大江南北，學無常師，唯正理是從。嘗言：“七歲童兒勝我者，我即問伊；百歲老翁不及我者，我即教伊。”當時的禅門領袖，除南泉普願，還有百丈懷海、黃檗希運、臨濟義玄等。這些大禅師各據一方，大扇慧風，影響甚巨。此外，雪峰義存、夾山善會、投子大同，以及大慈、寒山、拾得等，皆名噪一時。從谂在行腳途中，與這些禅門龍象相互砥砺、相互激發，彼此結下了深厚的法緣道誼。 一 百丈懷海禅師是當時禅門耆宿，沩山、黃檗都曾游其門下。曾有僧問：“如何是佛？”百丈反問：“你是誰？”答：“某甲。”百丈：“你識得某甲嗎？”僧豁然有悟。百丈此問頗有“認識你自己”的意味。從谂到百丈處，百丈問：“從何處來？”“南泉處來。”“南泉近日有何言句示眾？”谂答：“無事之人，只須悄然去。”百丈問：“悄然一句作何解？”從谂往前走了三步，百丈大喝一聲，谂作縮身狀，百丈贊曰：“大好，悄然。”從谂隨即轉身而去。 “無事之人，只須悄然去”並無特別的意味，不過是南泉上堂隨意說出的話。從谂只舉這一尋常語句，並未舉出什麼“離四句，絕百非”或“平常心是道”等名言警句，實際是告訴百丈，南泉並無一法示眾，而只以尋常事接人。百丈並不罷休，他還想試試從谂的真正韬略與蘊藉，於是故意問“悄然”作麼解。這一問實際上暗含機關，因為如果以言詞作答，無論怎樣精確，都成“動然”而非“悄然”，此問是“死”問，不是無答案，而是不能答，出口便錯。從谂何等人也，豈能不識百丈手段？故機智地保持緘默。百丈無奈，大喝一聲，欲激其出言，但從谂仍“悄然”無語。百丈見法侄機敏過人、氣度不凡，大感欣慰。從谂得到百丈印可，已成“無事之人”，於是遵師囑悄然離去。何等的灑脫！何等的幽默！這是智者的灑脫，是禅者的幽默。這裡不見絲毫庸俗的客套和恭維，也不見死板的面孔和冷硬的言語，一切都是活潑潑地無拘無牽。 從谂在這裡所表現的過人之處，在於將“平常心”這一至道運用到尋常日用中，不粘不滯，極盡其妙。總以平常心言尋常語，總以平常心行尋常事。從谂雖在南泉處有所悟，但如果他把所悟境界看成一段光景把玩，甚或尋言摘句，處處眩示，所悟便成虛幻，言句便成桎梏。因為將老師的話重復得再准確，也成炒冷飯，所謂“見與師齊，減師半德”。道之生命，完全在於運用之妙。從谂不以悟為悟，不以得為得，於不動聲色中顯示出禅者的大機大用。 二 黃檗希運禅師於百丈處得心印，長期在黃檗山領眾參禅。常教導門下立大志，於根本處著力，莫為片衣口食而空誤一生。所謂根本處，又稱向上道、向上關棙子、向上事，指真實的開悟的境界。到此境界，即脫卻一切凡夫習氣，消除一切煩惱，獲得人生的徹底解脫，進而轉臻諸佛的極境。只是這一境界不是諸佛或歷代祖師所宣說，而是有待禅者親自去參究體驗始得。所以黃檗極端鄙視“口頭禅”，認為不識根本，縱然橫說豎說終歸浪費時間，無益於生死之事。 黃檗亦曾游於南泉門下，與從谂可能早就相識，所以當從谂行腳到黃檗處，黃檗見他來故意閉卻方丈門。從谂沒去叫門，而是舉火把在法堂大叫：“救火！救火！”黃檗聞聽，大驚，急忙從方丈室奔進法堂，抓住這大膽的和尚，厲聲問：“怎麼回事？怎麼回事？”從谂譏道：“賊過後張弓。” 從谂見黃檗的時間，史無明載，但從黃檗對他的態度看，他們早已相熟，且從谂已在禅林有一定聲譽。黃檗把他關在門外，是想看他如何破“黃檗門”，以試其道力。從谂當下洞察其用心，故亦以非常手段應之。在黃檗應聲從方丈室奔出，“黃檗門”自開，當他奔入法堂，已入“趙州關”矣！從谂以方便手段，巧妙地反客為主，將黃檗置於被動，首先贏得第一個回合。“火”在這裡暗喻心中的煩惱，最高的境界應該是一念不起，一塵不染。待得煩惱已生，才去用心加力，無異於見到火起，方去救火，在境界上已落二落三，在實際中也為時已晚。“一念嗔心起，八萬障門開。”煩惱心生、嗔心火起，平常心即不可得。所以從谂見黃檗急急趕來救火，譏之為“賊過後張弓”。 從谂在這裡的作略，峻急火爆，與在百丈處的平實拙樸大異其趣，這正體現了從谂的大家風范。只要識得本心，認得實相，便能隨緣應物，處處自在。該以尋常事應之，則應之以尋常事；該以非常事應之，則應之以非常事。道之發乎用也，如摩尼珠，體非一色，處處皆圓；如水中月，“一月普現一切水，一切水月一月攝”。心機動處，皆得其妙，縱橫不離本際。 三 大同禅師，因居投子山三十余載，故禅林稱為投子。他曾師從翠微禅師。一日問師：“未審二祖初見達摩，有何所得？”翠微曰：“汝今見吾，復何所得？”投子言下頓悟。投子所悟，當是在精神上消除一切依傍，以尋得自身的主宰。一日從谂行腳至桐城縣，投子亦出山，二人相會於途中。谂問：“莫是投子山主麼？”投子：“茶鹽錢布施我。”谂先歸庵中坐，投子後攜一瓶油歸。谂：“久聞投子名，及來，只見個買油翁。”投子：“汝只識買油翁，不識投子。”“如何是投子？”投子提起油瓶，“油！油！” 這時的投子已是弟子盈門、聲譽很高的禅師了，但仍親自到山下買油。一方面可見其生活的清苦，另一方面也可見當時禅師不矜高名、質樸平易的作風。從谂出言，全無溢美之詞，相反倒有兒分見面不如聞名、盛名之下其實難副之慨。其意無非是激發投子露出家底，能夠一睹投子之風采。不料投子假癡假癫，借坡下驢，你不是戲稱我是買油翁嗎？我買油翁也稱不上，只是無情無知的油！這與後來人問從谂，如何是和尚家風，從谂答以“屏風”一樣，意在截斷眾流，讓人不要企圖從理路上得，從言詞中會。不過投子以油自況，更有調侃的意味，既是對從谂的調侃，又是對自我的調侃。而這是需要足夠的智慧和自信的。據說，有一次一狂徒持刀欲害投子，投子泰然自若，隨宜說法，頑徒聞而拜服，並脫下身上的衣服布施給投子。即此可見，投子有高超的智慧、無礙的辯才。他不是無妙法可說，而是在從谂面前故作姿態，看你從谂奈我何！ 從谂問：“大死底人，卻活時如何？”投子：“不許夜行，投明須到。”谂：“我早候白，伊更候黑。” 個體的生命是宇宙大生命的人格化，而宇宙生命之流有其自身的靈性與法則，此即道。心與道合即生、昧道即死。從谂這裡所說的死活，不是生理意義上的生與死，而是指心的迷與悟。禅師常言，小疑小悟、大疑大悟、不疑不悟。非得大死一回，在走投無路的絕境中，才會尋得自家寶藏，認識生命的底蘊，轉活過來。從谂所問有大氣度，然“莫言侵早起，更有夜行人”。投子仍不許。不錯，人須了脫生死，證涅槃妙境，然如果樂著涅槃，固執解脫，解脫反成桎梏。真正的解脫，應該是雖證涅槃而不住涅槃。只有悟到不以悟為悟，不以得為得，才算悟到究竟，才是通體脫落，才能心與道合。以此觀之，從谂還是把迷、悟、生、死分成兩截，未明在生死中求活路的道路，所以投子以“不許夜行，投明須到”這一佯謬之言相答。意在告訴從谂，欲擺脫生死而求解脫，恰如不經夜行而投明須到一樣，是顯然作不到的。從谂利根靈發，言下即悟“黑”與“白”具有同樣重要的意義，“沒有漫漫長夜行，怎得投明見曙光？”生命的意義或許即在以洞明的心境，為了前面的光明，在漫漫長夜中孤獨地前行！在這個意義上，過程(黑)甚至比目的(白)更為根本。即至晚年，有人問從谂，佛祖相傳個什麼？谂答：“個個總屬生死。”至矣哉，斯言也！ 四 從谂還在天台山留下足跡。當時天台山已是久負盛名的佛教名山。豐干禅師在此領眾弘法。其門下有兩個著名弟子寒山、拾得。二人性情放達，常“或在廊唱詠，或望空獨笑”。且皆以詩名。寒山有詩，“自樂平生道，煙夢石洞間，野情多放曠，良伴白雲閒。”拾得，“見了真空空不空，圓明何處不圓通，根塵心法都無物，妙用方知與物同。”二人的境界都是很高的。豐干以寒山、拾得為文殊、普賢二大菩薩化身相期許，誠不虛也。 從谂到天台，路上與寒山相逢。寒山見牛跡，問：“上座還識牛麼？”谂：“不識。”寒山指牛跡曰：“此是五百羅漢游山。”谂：“既是羅漢，為什麼卻作牛去？”山曰：“蒼天！蒼天！”谂呵呵大笑。山問：“笑什麼”？谂：“蒼天！蒼天！”山感歎，“這小子宛然有大人作略。”從谂見寒山、拾得一事見於《古尊宿語錄》卷14，但內容有別。據此書載，從谂到天台山國清寺，見寒山、拾得雲：“久聞寒山、拾得之名，到來只見兩頭水牯牛。”寒山、拾得聽了，作斗牛狀，嘴裡喊著“叱叱(吆喝牲口聲)”並咬齒相看。谂便回堂。一日寒山、拾得問谂，“來做什麼？”谂：“禮拜五百尊者。”二人雲：“五百頭水牯牛尊者。”谂：“為什麼做五百頭水牯牛？”寒山：“蒼天！蒼天！”谂呵呵大笑。 初看三人之言行，問得奇特、答得奇特、笑得莫名其妙，斗得更莫名其妙。但須知他們不是在斗嘴舌、尋開心，而是在富有滑稽意味的談笑間展示了各自的機鋒作略。 “水牯牛”在禅宗公案中屢屢出現。南泉上堂：“王老師自小養一頭水牯牛，擬向溪東牧，不免犯他國王水草；擬向溪西牧，不免犯他國王水草，不如隨分納些些，總不見得。”水牯牛喻心，牧牛即練心。心初被物牽，被欲所縛，總不得自在。若識得本心，即以“本分”草料養之，則能隨緣有地，收放自如。有僧問：“和尚百年後向什麼處去？”南泉曰：“山下作一頭水牯牛去！”從谂亦曾問：“知有底人向什麼處去？”泉曰：“向山前檀越家作頭水牯牛去。”谂曰：“謝師指示。”泉曰：“昨夜三更月到窗。”不獨南泉，沩山示眾：“老僧百年後向山下作一頭水牯牛，左脅下書五字‘沩山僧某甲。’”南泉將來世作牛稱“異類中行”。 此作何解？這裡涉及佛教的根本思想——因果與業報說。據說，百丈和尚門下有一老者，在迦葉佛住世時，因僧問，“大修行底人還落因果也無？”直答“不落因果”，後竟五百生墮野狐身。老者請百丈代一轉語，脫野狐身，遂問：“大修行底人，還落因果也無？”丈雲：“不昧因果”，老者言下大悟。緣何一字之轉，生死懸隔？原來“不昧因果”乃佛教輝古騰今之不二法門！ 佛教的因果觀與業報說結合在一起。人在生死海中流轉不息的根本原因在於執著。佛教的一切教義，都在於破“執”。如能洞明“執”是一切煩惱和痛苦的根源，即能消除貪嗔癡，獲得解脫，免受輪回之苦。但這並沒有消除客觀的因果法則。有因必有果，善因善果，惡因惡果，這是不可移易的。大修行人“不昧因果”本身，也是修禅定止觀、轉識成智等正行正因的果報，也是因果法則使然。所以解脫不在“不落因果”，而是“不昧因果”，而最高的境界在於“全機因果”，即認識到在無限的因果鏈條中，因即是果，果即是因，因果不一不二。明乎此，就能打破凡聖情見，不執著業因、果報，即能不斷煩惱而入涅槃，處地獄即如處三禅天，六道出入，隨緣自在。 “世人住處我不住，世人行處我不行。”南泉、寒山、拾得等要做水牯牛去，逆乎常情，但其實是一種境界。臻此境界的前提是“不昧”，即對萬物的因果法則，對絕對的生命有深刻的認識和體察。這一絕對的生命即宇宙大流，它是諸佛的根本，是群生的性命，亘古亘今未嘗移易，在聖在凡曾無增損。若真見本色，識得道體，即能“順流去”，即能無所住而生其心，超越一切相對條件，包括空有、善惡、來去等等；即能徹悟生死的意義，出入生死而不墮生死，在生死中把握生死，獲得對生死的超越；即能與萬法為侶，與萬物同體。至此，則上不見塵沙諸佛，下不見六道四生，內無能證之心，外無所證之法，赤條條，灑脫脫，撒手到家。這是一個無分別的境界，但不是一個不明白的境界，是一個渾然的境界，但更是一個清楚的境界。 故此，禅師的言行看似荒唐，實際是為讓人明白，是為破除眾人的情見，破除對佛、對聖的迷執。“作水牯牛”說到底是一種方便，是師道而非禅道。如果不明就裡，對此不作“虛”看，而作“實”想，真去放浪形骸、無所顧忌，那就是在驢胎馬腹作活計了。南泉示眾：“喚作如如，早是變了也。今時師僧須向異類中行。”雲門澄因僧問：“如何是異類中行？”澄雲：“輕打我！輕打我！”僧雲：“我會也”。澄雲：“汝作麼生會？”僧遂作驢鳴，澄休去。此學僧膠柱鼓瑟，更落等而下矣。一句“作水牯牛”，使多少人陷入圈套。正所謂“一句合頭語，萬劫系驢橛”！ 至此，從谂與寒山、拾得之交鋒可以有答案了。寒山、拾得以水牯牛比羅漢，自以為得計，豈不知從谂早從南泉處會得此意。他問“為什麼做五百水牯牛？”實在是無可問而問。最後他答以“蒼天！蒼天！”實在也是無可答而答。對寒山、拾得的作略，從谂只道頭便知尾，才舉著便知落處。可歎寒山、拾得風流一世，竟落得為從谂作注腳去也！ “行到水窮處，坐看雲起時。”行腳生活雖不乏詩情畫意，但在當時的自然和社會條件下，又畢竟是艱苦甚至是凶險的。尤其孑然一人，相伴者唯一衣一缽、芒鞋拄杖，在常人看來，只其寂寞即為不堪。然大師以無上道心與天地接，飽山岚之氣，沐日月之精，得煙霞之霭，以眾生為眷屬，以萬物為法侶。其行也，雲水影從；其止也，百鳥供養。達此境界，寂寞何有？苦又何言？贊曰：烈日嚴寒歷盡，漫天風雪無情，漂泊復伶仃。只道天涯求道苦，誰識雲水閒度！行若無事，足下自峥嵘。靈山叢林慧風起，投子油、寒山牛，何處覓禅蹤？來日春風千萬裡，遍地梨白桃紅。獨放異彩，智光耀天庭！
上一篇：張文良教授：庭前拍子翠色閒
|