|
|
|
|
|
|
|
|
| 聖嚴法師 |
|
|
|
首頁
：法師開示
佛光法師：解讀《圓覺經》之普賢菩薩篇 第十一講 認識如幻和三昧力
我們昨天講完了文殊菩薩的請問，今天說普賢菩薩。文殊菩薩給我們標明了一個境界，所謂的圓覺清淨性，是告訴我們修行的目的；普賢菩薩告訴我們修行的方法，是以什麼為中軸線呢？知幻，以此為中軸線去體會境界。不能了知何為幻，心就不得解脫。普賢菩薩代表我們請世尊開示這個問題，能夠方便我們修習，永離諸幻，離幻就能顯真。 我們看世尊怎麼開示“爾時世尊 告普賢菩薩言 善哉善哉 善男子 汝等乃能為諸菩薩及末世眾生 修習菩薩如幻三昧 方便漸次 令諸眾生得離諸幻 汝今谛聽 當為汝說”。 關鍵是我們先知道什麼是幻？幻有幾種意思，首先是恍惚不定稱為幻；不實稱為幻；無常稱為幻；組合(因緣和合相)稱為幻。簡單地理解：就像夢一樣，夢裡頭有，醒來卻是沒有，但是不能說它沒有。否定它有、否定它沒有都不是，是幻有。我們知道“幻”對於理解認識現有的身心境界很有意義，幫助我們知道如何面對整個的身心世界。 當我們有足夠的認識去理解、面對身心世界的時候，就知道該如何去安置身心，讓心得安詳。心得安祥了，一切法的緣起才會平靜祥和。心不得安祥，所依的境界就會產生不穩定的因素，所謂的幻起幻滅的生滅相就會發生。 我們大概地理解一下“幻”，這是世尊開示給諸菩薩和末世眾生的。這裡為什麼把諸菩薩及末世眾生兩類放在一起？諸菩薩是已經明理的人，知道去尋求解脫，尋求智慧，這一類發心(明事理)的人叫菩薩(覺悟的有情)。 不要把佛經想得很遠很高深，與實際脫離是不對的。我們現在看待這個問題，要從自己整個生活境界裡去看。哪種人叫菩薩呢？明白道理的人叫做菩薩；不明白道理的叫眾生。什麼叫明白道理呢？人家知道去遵理而行，覺悟的有感受的這一類的人群。我們比起所謂已經修行很久的菩薩來說，可以叫不懂道理。 道理是什麼？是指我們生命真實理體。因為沒有辦法去駕馭生命實際的狀況，所以稱為不懂理的人；我們有辦法駕馭的時候稱為懂道理的人。我們現在沒辦法駕馭(掌控)自己生命整個運動的方向和脈絡，很多時候是茫然的。做事沒有具體的詳細的方法和策略，是莽撞的。該干什麼、不該干什麼都很迷糊，這就叫不懂道理。 我們學佛的目的就是去懂道理，能認識自我，駕馭自我整個的生命脈絡(也可以叫脈沖、脈搏也好)。對整個生命的脈絡都看得很清楚，能駕馭的時候，對你自己的認識那就是另一種感受了。那我們現在不懂道理的時候就要去學修、去請教，依止三寶修行。 修行的目的是叫我們進入到清淨圓覺的境界，發起不被周圍環境、不被自己身心錯覺所干擾的判斷力和感受的認識，這叫智慧。而發生智慧的緣起就是必須得懂道理，道理是我們生命的本質(一切現象的本質)。這就是所謂的佛法的真谛！我們知道佛法是為了研究這個的，所以說我們要去學修它！ 我們平常理解的佛法只是一種認識，這種認識不符合真實。我們對佛的認識不徹底的時候只是在一定時期起到一定的作用。比如普通人學佛修行的時候，對佛法的信心有局限，局限在哪兒就在那個地方有作用。相信佛可以幫助他往生，可以幫助他的親人往生(只是這方面有信心)，所以他在這方面就有感受，會見到這方面的很多現象；有些研究佛法(當學問研究)的人，認為佛法就是一種理論，一種認識，一種知識，一種文化，他就會看到在他的認識世界裡產生這種現象。老太太們認識佛法可以保佑平安可以祈福消災，在她的認識裡就會產生這種作用，開始念佛的時候她會得到這種利益。 現象根據什麼來的？就根據對佛是哪種信心，哪種理解，力量就會產生。這一切源自於自心，佛沒有分別。種種心，種種見，種種相是眾生的分別。我們現在知道了這個道理，這種現象就叫如幻。如幻是一體的幻化！但是我們平常理解“如幻”這倆字是假的、不實的。對不對？佛告訴你如幻是一體的幻化，不實的跟真實的是一體性的。“如”是真如本體，真如本體幻化一切的力量是真實的，這叫如幻之義！ 我們偏偏就是不知道這個如幻之義，沒有辦法去修如幻三昧。我們一說如幻三昧，就說觀一切都是假的，這是絕對性的錯誤。以這個認識觀不成，因為這個東西就不存在。你的心能是假的嗎？心不是假的，是如幻的，是一體的變化，怎麼能說它是不存在的呢？它的確是存在，是一體兩面性的作用！從這個角度去修習的話，慢慢的方便漸次就可以進入如幻三昧的境界。這個如幻是可以通過你心的變化和現象的變化，這叫修如幻三昧。 什麼叫如幻三昧？我們的心可以變，可以幻生幻滅。我們的心可以在一切境界裡頭如幻地變什麼樣都行，變好變壞變善變惡。因為它是如幻不實的，幻有。但是你要知道，變的什麼，馬上境界就會變，這就叫如幻三昧。受(三昧是正受)就會產生，有這樣的心就有這樣的受。 我們很煩惱的時候，肯定身上很難受，因為身就是境界。由於心的變化，身就會變化(境界變了)。想得通吧？因為你有心的變化，身就會變。因為身心一如，一體性的，三昧力就會產生正受。 正受是什麼？正受不是正確和是非的受，是“正好是那個心的感受”。聽懂嗎？這個“正”不是正邪的正，正好是那個心境裡的感受就稱為正受。按我們一般人理解，正受就是正確的感受，什麼叫正確的？有是非。而佛法沒有是非！ 佛入威光三昧降伏眾魔的時候，能夠叫人畏愛兼抱，你會說佛還有凶相嗎？沒有。他在那種心境裡安住以後，那種氣勢就生出來，就有力生出來。人一見到，緣就發生變化，馬上就變了。人在戰場上打仗殺紅了眼，會有殺氣沖天。聽《滿江紅》唱的詞：怒發沖冠。那不是殺氣騰騰嘛，也是正受。只是他的正受是迷惑的，他不清楚，叫昏沉定。 菩薩跟佛的修行是明理的，知道如何去發揮自己的心境，讓自己的心境升華到最高處(無形無相處)。所謂的一體(信念跟行為是一體化)的時候，叫絕對的超越。超越所有的現象和理念而進入絕對，這種受就叫三昧，這種受就叫無量，沒辦法限量。 怎麼去體會呢？人在憤怒到極點的時候，感覺力量很大很大，可以說大到簡直不可收拾的地步。人真的憤怒起來的時候，渾身的勁兒不知道從哪兒來的。我們小時候都打過架，打的時候不知道疼，打完的時候渾身疼。這種力量明白的時候叫三昧力，不明白的時候叫業障。明白的時候能駕馭它，不會隨便放它。你不明白的時候呢，情緒來了你就上來了，不能自控，所以稱為無明業力。 我們的力量是不可限量的，佛菩薩發願的力量更要大得多，完全超越所有一切境界的障礙。菩薩身上為什麼會發光？就像人的氣勢專注到極點的時候，看那個人身上發光不？只要專注到極點的時候身心馬上就發光。為啥？心能，心念力的速度太快太大了，超越了一切的速度。能把物相(身體是物質相)完全地轉化成能量(超能)，力量就會發揮出來。 因為平常的時候你的心沒有那麼專注，所以這個感覺就差很多。比如對冷熱的感覺，再冷的天你心裡特別專注的時候，冷的感覺就差了很多。要是沒事的時候，冷熱的感覺特敏感。小孩在冬天再冷的時候，他在外面瘋跑會覺得冷嗎？尤其下雪，小孩在外邊玩雪的時候，凍得臉通紅，他不覺得冷。為啥呢？心專注，沒有那麼多的雜念。我們體會不到，因為我們的心不夠專注。 所以我們需要調整，調整的時候就是修習佛告訴我們的，“修習菩薩如幻三昧”。分三步：第一步，修習，首先要認識(修習叫認識)這個道理。第二步，菩薩，明白這個道理，有一定的覺悟。第三步，如幻，一體性的幻化力。這就是你的心念和世界(心念和現象或者心體和現象)的變化過程。也就是把道理認識清楚：“現象的變化源自於自心”！這個道理要認識清楚，不斷地去修習，修習就是不斷地去感受它。所謂的感受生起來，力量就生起來了。 這是漸次的過程，是方便智慧。方便智慧的目的是能夠讓你漸漸地去感受到，感受到了以後會產生所謂的境界，“令諸眾生得離諸幻”。我們能夠去遠離“幻”(現象的變化)，遠離就是去超越(這兒講的離是超越)，超越現象變化的干擾。就不會因為現象的變化而把智慧判斷干擾掉。我們要清楚這叫“方便漸次 令諸眾生得離諸幻”。 佛告訴我們修習“如幻三昧”的目的就是“得離諸幻”。我們為什麼不得正受？因為我們被如幻的現象所干擾，正受生不起來。正受生不起來的時候呢，所有的一切都會被干擾。為什麼呢？一即是一切，一切即是一。 “汝今谛聽”我們仔細聽著。 “時普賢菩薩 奉教歡喜 及諸大眾 默然而聽”菩薩(明白人)聽到道理都很高興，不明白人聽到道理就混賬。為啥他不明白？因為他的福德因緣所導致的。他不喜歡道理的時候，再給他講也沒有用，他需要另一種方式去調伏。只等著他的自覺性去調伏他，他進行不下去的時候就要想想，方法該如何去調整，他會想很多問題，但是被迫認識的時候是很痛苦的。 有些人叫他不吃肉，他很難做到。但是他的自覺性產生了就很容易了，比如大夫說他有什麼病了，別吃肉了，你叫他吃他都不吃了。人說戒酒難，但是喝酒中風躺在醫院裡的時候，你問他還喝不喝了？弄瓶再喝去吧？他保證不喝了。縱使被迫的這段時間也有善行顯現，去勸他沒有用。 有些人強調要積極地去勸導人學佛，實際上沒必要。為什麼？人沒有自覺性的時候，你給他做個善緣就好。啥叫善緣？你的存在就叫善緣。人人都有佛性，佛性是喜歡清靜喜歡解脫的，當他煩的時候自然會找你。你不用去管他，也管不到他，管他也沒有用。一家人還管不住呢，何況人家跟你不沾親不帶故的，人家誰理你？每個人的因緣不同，他自己的因緣具足了，打著他都不走。 當我們認為佛法可有可無，學佛不是必要的時候，對於我們的根本利益還沒有切實的感受。這就是我們自覺性不行，如幻的心調伏不了，如幻的相就不得以正受。這是三昧具體的形象。這種三昧怎麼修習呢？在現象裡去觀察心的起伏而不是觀察相，生命現象你不用管它。 “汝今谛聽 當為汝說”咱看普賢菩薩怎麼去聽這個道理。 “一切眾生 種種幻化 皆生如來圓覺妙心 猶如空花從空而有”一切眾生，一切一切的現象這些所謂的變化特性，都是跟如來圓覺妙心相依存的，不能否認它的實相性。不能說它對或錯，存在就是應當。你會說“怎麼去解脫這些人呢？”你的存在就能解脫他。釋迦牟尼佛有這樣的智慧眼光，可以讓他的這種法相綿綿不斷地流傳。有這種緣的存在，眾生就可以解脫。 人有病的時候自然就去找大夫，大夫找不著了，大夫的藥在那兒吃了也可以管用。比如感冒發燒，自己家裡有點兒常備藥，吃了也管用。病重的時候就上醫院，生死大病來了。生死病最大，平常煩惱病不大的時候念念佛求個平安，就像吃感冒藥似的。生死大病來的時候就得進醫院了，趕快上極樂世界去(往生)。 聽懂啊！沒有辦法於當生解決生死大病的時候，肯定就要去醫院(極樂世界)解決。有辦法當生解決生死大病的時候，人家才不去醫院受那個罪。上品上生還可以，一晝夜就花開見佛；下品下生的話，十二大劫，慢慢修。下品上生也要經過六大劫才能見佛，極樂世界的六大劫，娑婆世界的宇宙得壞了多少回啊？！有點兒太遙遠了，不是我們所追求的。 釋迦牟尼佛勸我們在娑婆世界修行成就，是最殊勝的。用短短的幾十年可以徹證無生法忍，可以證到佛果。方法對目的對可以達到，這個信念一定要有。不要總給自己強調錯誤的想法，一定要怎麼樣根器的人才能證得到。錯了，佛祖告訴你，心佛眾生三無差別，本質是一樣的。 “一切眾生 種種幻化 皆生如來圓覺妙心”這句話就是告訴我們本質是一樣的。我們見到眾生種種現象的變化，實質皆生於如來圓覺妙心，都是從那個地方幻化而生。“猶如空花”，就像空中花一樣。空中的花從空而有從空而滅，實際上不礙虛空的事。看我們擺在眼前的身心世界都是這樣子，“從空而有”。 “幻花雖滅 空性不壞”現象雖說有生有滅，空性不壞，空的本質並沒有動，也沒有變化過，我們心也是這樣。我們再好的感覺，再壞的感覺，都會有，但很快就會消失，消失完了也就無所謂在與不在，這就是幻有。 我們見一切如幻，這個見是去觀察一切都是幻化的過程。這個不實的過程從哪兒來？都是從幻心而生。什麼叫幻心？假想心。假想心一生，幻法皆生。什麼假想心？生的假想心，死的假想心。我們偏得要追一個生念出來，當生念沒有的時候，所謂生滅即滅的時候，寂滅就現前。生念沒有的時候，會發現一切煩惱一切世界就像夢。 我們一天過來以後去靜下心來想，從早上起來有很多想法，到晚上睡覺以前，有什麼東西在手裡？兩手空空。咱們不要說一輩子，就是一天下來用冷靜清醒的心去觀察，什麼都沒有，了了無一物。包括身體也是這樣，會變化掉。你吃的飯也不存在了，你的感受也不存在，冷熱也不存在，都是幻生幻滅，這就叫見一切法如幻。 這種認識很清晰的時候，不會變化的就被提純出來，這叫如來圓覺妙心就顯現，理體實相就發生出來，看一切如空花。空中花你還會理它嗎？空中花從空而有，從空而滅，反復這麼去訓練自己。它滅它生是它的事，跟你是沒有關系，但是你知道那個東西不可得。人們不知道，會很執著地投入進去，你在旁邊看著就行了，偷偷樂。看人們在那兒患得患失，投入地去演人生一場大戲，你在這兒看戲挺好。 這就是修習如幻之法，“幻花雖滅 空性不壞”空性還是不壞的。你的心還是實實在在，不變的。這麼熏習久了會有什麼結果？這個幻身就成金剛捨利了。天天這麼熏，熏的是不生不滅，就成金剛捨利了。要想得捨利，修習一切如幻，自己就成捨利了。修得功夫比較好的時候，念頭一動就是捨利。 在《高僧傳》裡頭有很多有關記載，我記得禅宗有個祖師，是江蘇棲霞寺的一個老師父。他的徒弟給他洗澡洗衣服的時候，在盆裡頭撈出一把捨利子來。徒弟不認識，問師父這是啥東西，老師父很好，跟他徒弟說趕快收起來，不要跟別人說。徒弟包好收起來。後來老師父圓寂荼毗的時候，風吹煙經過的地方全部有捨利子。 我的老師公信心打開了，人家沒有捨利子拜，放一個火柴盒當作塔去拜，那火柴盒真能放出光來。真真實實的，心境打開了，能夠見一切如幻的時候，本性展開就是能見那些體驗，並不復雜。 “從空而有 幻花雖滅 空性不壞”能對一切現象非常了知的時候，不為現象所動，心性不動就是不生不滅了，不生不滅就是捨利子(堅固子)。你這樣熏，天天是這麼一種心境，那你的身體會不會變？很簡單。不用那樣想也能想得明白：我們這個身體很弱的時候，我們總希望它強壯起來，然後你去運動。鍛煉也是熏習，結果身體就會結實起來。通過這麼簡單有漏的方法都能把你的身體變化，何況佛祖給你講的無上的般若波羅蜜智慧呢？身體變成捨利子太簡單了。 咱們自己家床底下還能出現五顆金瑩剔透的血捨利，那不是修行來的？清淨的念頭就會感應來，真的是信念所結果。人不明白這個道理覺得這個事好難，實際上並不難。“空性不壞”，從這兒你就知道空性是不壞的，空性包括我們的心，我們的心是不壞的。 “幻花雖滅 空性不壞”一切變化的現象都會滅掉，但是你的心並不壞。把心安住(達摩祖師說，“心安嗎？”“給你安好心了。”安好了心的意思就是把你的心安住了)，安住了你的心就不會有生滅了，不會生滅了自然是不壞的，所以說空性不壞。 “眾生幻心 還依幻滅”眾生的心是幻心(變化的)。因為他的認識就是變化的，不定性。所以緣就是變化，所依緣還是要滅。這就是眾生跟佛不同的地方。由此你就看得到，你跟別人接觸交往，人家會變也對。首先你是變化的，不是一如既往地在做事。你的心情也有好也有壞，也有不平等的時候，也有不清晰的時候。有這些不清晰的時候，肯定心裡就會煩。 “還依幻滅 諸幻盡滅 覺心不動”，一切幻化的現象通通都滅盡的時候，“覺心不動”。覺是對真理力量的認識(對我們生命本質的感受)是不會改變的。好壞體驗都滅盡了以後，能體驗的感覺並不會滅，“覺心不動”。 何謂“依幻說覺”？我們根據所依，見到變化的，覺悟它不實。“依幻說覺 亦名為幻”，覺實際上也是如幻的，是相對說。“若說有覺 猶未離幻”說有個真的所謂的覺悟，你還沒有離開變化。“說無覺者”沒有所覺也不對，偏離了就錯，有即乖。禅門祖師說的，動念即乖。動念就不是本體，就是是非了。“是故 幻滅名為不動”幻滅是真實的體性現前的時候，這叫不動。 “善男子 一切菩薩及末世眾生 應當遠離一切幻化虛妄境界”一切菩薩(懂道理開始修行的人)，以及包括末世當中的眾生，“應當遠離一切幻化虛妄境界”。何謂“幻化虛妄境界”？就是我們的身心世界。要超越身心世界帶給你的所有的感受。這裡講的“離”對我們來說不是很清楚，不知道怎麼去離。就像《金剛經》說的，“若離諸相，即名諸佛”。怎麼去離開諸相？我們沒有感受。這裡講的“離”就是超越，不被干擾。就是不會去理會它了，它不帶給你什麼影響了，這就叫離。 “應當遠離一切幻化虛妄境界”。“一切幻化虛妄”是我們現有的身心世界。心是“虛妄”的，境界是“幻化”(幻緣組合變化)而來的。“一切”是我們的一念妄想一旦切入。“切”用得非常准確，我們的心偏偏要切入某一個境界的時候，一切妄想心就生成了。 我們從這個角度去理解：一切，一旦切入。只要有切入點，有開始切入的感覺了，切進去了，就像切換場面，馬上虛妄的都開始了。一天的煩惱從哪兒開始？從早上一睜眼就開始了，你在切入境界。所以覺悟從哪兒覺悟？就從早上起來就要覺悟自己，這一切都非實有。先自己坐那兒想三分鐘，當下就離煩惱。 佛告訴我們很多的生活規矩就是讓你去離煩惱的，比如後半夜打坐，打坐就是去思惟身心非實有的道理。天沒亮之前，你已經想了大半天了，我相信你一天不會生煩惱。為啥？你很清楚身心非實有。思惟成了慣性力量，一碰到境界“嗖”就跑了。 還比如為啥叫你做晚課？偶爾的一天當中你沒把握住自己，晚上再忏悔一下。忏悔就是清淨自己一下：今天的事實際上沒啥，放下了，無所謂。你馬上又清淨了。這麼練著練著，心裡不裝事的時候，你不解脫誰解脫？事裝得多了就成范仲淹了“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂。”盡憂愁事了還有樂嗎？我們要明白這個道理。這麼去修行實際上很容易的，一點一點都冒出來了，並不難。 “依幻說覺 亦名為幻 若說有覺 猶未離幻 說無覺者 亦復如是”你不覺悟更錯，你覺悟也錯。你說“我覺悟了”，告訴你，覺悟的人不是神仙，真正的覺悟不會排斥任何東西。願意接受一切，而且是心甘情願地去接受，這叫覺悟。沒有覺悟的人，才不願意接受一切。所謂好也接受，壞也接受。沒有好壞，一切隨緣安心，緣來了心不亂動。它是會生滅的，你的心不會生滅，不要被它轉掉就好了。 我們力量不夠的時候怎麼辦？要早晚修習，早上起來一定要禅坐。禅坐的時候思維“一切法都不可得”，所謂身心都不可得，法又何存？身心感受也是假的，虛幻不實。就這麼去思惟，去觀察自己。觀察自己身心不可得，萬法不可得。一天中碰到什麼你都無所謂，再也不會在意了。 我們不在意現象的變化，不在意幻緣的生滅，就會在意解脫了。解脫超越出來了，不受煩惱了，自然福報就生起來了。開始別人一說你就生氣，人家肯定不願理你。以後人家怎麼說你不生氣了“這個人怎麼這麼好呢？”福報馬上就成熟了嘛。 “應當遠離一切幻化虛妄境界”應當就是相應的時候，你跟真理相應的時候，當下就遠離。這個“應當”不是理解成應該的意思，是“相應的時候當下就遠離”，這個道理很簡單，離開了就有好處。 “由堅執持遠離心故”要堅持遠離心。 “心如幻者 亦復遠離”堅持遠離這種認識有了，但是這種認識也是如幻不實的。這個認識也要去擺脫(超越)，連認識都不存在。 “亦復遠離 遠離為幻”遠離這種思惟慣性也是如幻的。“亦復遠離”也要超越。 “離遠離幻”已經細微到連思惟的方向都不存在。 “亦復遠離 得無所離”沒有再離的了，就徹底干淨了。最後連思惟正確與否這個方向都要去放下，真的叫了無痕跡了。了無痕跡，得除諸幻。 “得無所離”最後是什麼？無所離，沒有什麼再離開的了。就是一切真實，沒有什麼虛妄的框框了。說白了就是再也沒有約束了，沒有約束了就得除諸幻。 “即除諸幻”一切幻(約束干擾)都熄滅了。 這是離幻的幾個層面，再給你們分析一下：首先是身心世界的現象要遠離，這是比較粗相的。甚至“遠離為幻 亦復遠離”這是微細塵沙惑(細微的感受)，這種細微的思惟方向也沒有了(也要超越)。換句話說，趣向性都沒有了，趣向也是受局限的。連想念佛，念佛求解脫這個方向也是不實的，也是如幻的，也要超越。最後“得無所離”。啥叫“無所離”？都是本來的心。 “以幻修幻 亦復如是 諸幻雖盡 不入斷滅”雖說諸幻都滅了，但是不入斷滅。沒有斷滅相，只是把變化的錯覺給熄滅了。所謂狂心歇，歇即菩提，這是《楞嚴經》裡強調的。
上一篇：佛光法師：解讀《圓覺經》之普賢菩薩篇 第十講 是心即佛
|