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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
佛光法師：解讀《圓覺經》之普賢菩薩篇 第十二講 如何遠離一切幻化虛妄境界
修行的關鍵問題在普賢菩薩請問的這段體現出來。我們天天說修行，實際上並不明白其中的道理。這種道理不光學佛的人要明白，不學佛的人也要明白。為什麼呢？因為這種道理涉及到生活的所有細節，不是簡簡單單光是修行所涉及到的問題。世間的一切都融攝在佛法裡頭，所以弄明白佛法以後，對於生活的駕馭能力是非常自在的。 單憑世間所有領悟到的、感受到的知識也好、聰明也好，不能讓你站在絕對的角度體會生命的快樂。所以學佛修行不單單是信佛不信佛的問題，因為佛不是簡簡單單的某個人的言教，是整個生命世界遵循的法則。學佛不學佛的都要去體會這個法則！ 為啥？因為只要每天在過生活，進行生命過程就離不開這個法則。為啥說人是萬物之靈？人跟四條腿的區別是會思惟，不是每天渾渾噩噩的吃飽了就睡，睡飽了就吃地過日子。人活著是有追求，追求快樂。四條腿的吃飽了就行，它是以食為樂，能吃飽就是快樂。比如獅子、老虎一天到晚都在尋找吃的，包括羊每天不住嘴地在吃，那是它唯一的追求。 人不一樣，你吃飽了就算快樂了嗎？不是這樣的。人吃飽了還會想問題，想問題就有心動的軌跡要去追尋，這時候就要去思考。即便你不去思考，也要面對這個問題。別管你想不想都要面對，因為你是人。人跟動物不一樣，人就是會思惟，思惟的時候就有對境界的感受，包括對身心的感觸。 怎麼去排遣、調伏呢？不去管它不可能，因為它存在。所以信不信佛都要去把這個道理弄明白。弄明白了以後身心世界才會自在，被調伏到柔和的狀態，才能體會到生命的真實感受。可我們天天活得像死人一樣。為啥呢？就是忙自己感覺裡頭那點兒感覺，已經僵化了。老人家的心會僵化掉，是因為他心裡頭那點兒事已經僵硬了(思想僵化)。隨著那種心不斷的持續性，業力就變了，骨頭很脆，這就是僵化的表現。 小孩子為什麼骨頭啊哪兒都很好，因為心沒那麼僵化。孩子在攝受，老人們在保守。一個心是閉塞的，一個心是開放的。心態不一樣，業相就不一樣。老人家的業相就會變，身體會越來越差，總在抵御一些問題。小孩子在學習，融入攝受一些問題。我們不明白道理，不能去調伏。只能按照現有的習慣性進行，形成僵化的行為。僵化的心態導致人的業相會變，本來很燦爛的生命就會慢慢地枯萎掉。 世俗人最在乎自己的身體、自己的感受。都怕自己身體營養不好了，冷了熱了；怕自己心情不好了，不讓自己受罪了。結果身體到老了很糟糕，是個閉塞的狀態。出家修行人恰恰沒有在乎身體，沒有注意營養、注意保健、注意身體的感受，身體卻很好。這你不能否認，從身體的現象去認識這個問題，就知道事情不是人們慣常認為的那樣。 人們閉塞的心態，導致生活顛三倒四。他不了解生命的法則，總被感覺和感受所干擾和左右。比如去化驗生理指標，所謂的正常指標，只是通過研究的大概指數，不是絕對的。每個人的體質不一樣，心情不一樣，生長環境不一樣，指標不可能一概而論。不一定偏得要多少多少才是正常。比如血壓，一般人八十到一百二都算正常，人家生來就低血壓的人，偏得給他弄那麼高就成高血壓了。 要依個什麼標准呢？活著，能喘氣，自己感覺哪兒都沒有妨礙，心情愉快，就算健康。關鍵的標准是心情要愉快。身體一旦有變化的時候，心情有感覺，我們把握這個標准就行了。吃飯也香睡覺也香，這就是很好，放心死不了就行。既是個人就難免長點這個長點那個，就跟我們天天長指甲一樣，爪生發長，筋轉脈搖，這是身體變化的相，不用理會它。理會它也那樣，不理會它也那樣。 比如某些重症，理會它死得早了。正因為不理會它，它也就奈何不了你。但是要真的不理會才行，稍微一理會就有感覺了。人們有沒有不理會的力量？有。但是如果不夠徹底，意識裡頭沒有擺脫掉，從根兒上習慣性的思惟還在，就還有感覺。這種感覺是影塵在作用，沒有完完全全地呼喚出新的狀態。我自己試驗很多事，真是這樣。 人如果很喜歡吃，就會生一些病。但是發現有些人也好吃，人家就不生病，為什麼？有一種相應的法則。這也證明了一句話：說幻法有也不對，說它沒有也不對，就是如幻。怎麼說？要從中道義去看，對你來說產生障礙性，就要把它往一邊靠一靠，沒有障礙的時候無所謂。所以什麼叫健康什麼叫好呢？沒有障礙就好。 比如身體不舒服的時候，真的是影響你了，馬上去治療。如果沒有感覺，而且真的能夠把對身體的掛念放開，真的不搭理它也沒事。不光是放開身上的病相，關鍵是要把依附病相的身體也要放下。身見放下，根源都沒了，相能生成嗎？由此可以真地體驗到知幻即離。 “由堅執持遠離心故 心如幻者 亦復遠離”，把心都給熄滅。心是感受，連感受的力量都不去想，不去感受它，這就叫徹底的解放。我們經常說要解放思想，只是打破所謂的規矩，沒有徹底的解放。能思能想的是第六識跟第七識，我們通過第六識的認識和第七識的執著在思在想，真正的解放思想是把它解放開才行。 怎麼解放？“心如幻者 亦復遠離”。心是虛妄的想象，能知虛妄想象的也是虛妄。兩個都是虛妄，遠離它，就是超越它。看清楚它，別搭理它，就叫遠離。就像管治孩子似的，你清楚孩子在干嘛，別搭理他，馬上他就沒勁了，這就叫離。當你有了認識還沒有力量的時候怎麼辦呢？最簡單，真的遠離一下，馬上就沒感覺了。這時候需要境界的輔助，改變一下境界，遠離心就會生起來。當你練著練著對境不生心的時候，功夫就有了。這樣去用功，真的就可以超越。 我們對人世間的財色名食睡五種束縛怎麼去超越？直面它，看你是什麼想法，心動不動？心在動就要去調節自己，直至最後把自己真實的調節出來。就像印鈔廠的工人天天在印錢，他要強調給自己一種觀點“這是產品不是錢”。這個觀點從緣起就建立了，他們一進廠領導就給他們灌輸這些，領導一再強調“這是產品”。這就是緣起，工人總在熏習這種力量，所以見了那麼多也沒有錢的感受，這不就是遠離了嗎？ “一切菩薩及末世眾生 應當遠離一切幻化虛妄境界”應當遠離，跟本質去相應當下就遠離。本質是什麼？本質是無诤，清淨(本質是沒有是非的)。相應是什麼？我們要看到本質。看到本質的時候還有诤嗎？就不起爭端了。別人對自己好壞是自己的分別，別人對你有任何看法，都應該感激人家。對你說好的，證明這個事做得不錯；對你說不好的證明你應該去改進，也要去感激人家。所以哪兒有嗔恨心呢？就沒有嗔心，沒有不平等意了。 咱們新請了一尊塔，這個塔按照工藝來說至少也得干兩個月。人家才收了我們三千五百塊錢。咱姑且不說材料價值，兩個月的生命，真的是人家的心血在裡頭，不光是產品還是相當好的藝術品。況且不是一般的材料，它是一種寶石(水晶是一種寶石)，咱們認為不貴。從商家角度講，他有貪心，咱就順著他的貪心讓他滿足一下，挺好，也算是他結了善緣。從我們的角度講，塔是非常殊勝的一種象征，而且水晶塔很漂亮。 我們總這樣想，真的是阿Q精神練到家了。學佛就要練阿Q精神，真正知道這些事了，就不會生煩惱心，心越沒有煩惱，恰恰事相越好弄，身心世界就越來越快樂。這就叫遠離一切幻化虛妄境界，我們能遠離，不去切入眼前這些是非觀念。同樣一件事情，我們按照現在一般的觀點來說，貴了便宜了，好了壞了，肯定得跟他爭一頓。但是我們現在不切入那個觀點，我們按照佛的超越的思想來思惟，就叫遠離。 我們去跟本質相應(去看本質)，這尊塔能帶給我們什麼？能帶給我們很多好處：能夠叫我們有所依，能夠讓眾生見者歡喜，能去依藏佛的捨利，能去依藏很多聖物。這可不是用金錢能估量的。人家用了兩個多月的心血才做成，這麼去想，叫幻化遠離。把幻化不實的虛妄境界遠離了，獲得本質的利益，這是最好的。 “由堅執持遠離心故”認識非常清晰，遇到什麼事都是這麼思惟，哪兒有什麼平等不平等啊？沒有。這種認識也是相對於境界才會有，也是如幻不實的。有境才有心，無境也就無心。我們心本自具足清淨的莊嚴，但是因為我們見不到心(沒有理解到心)，所以需要佛給設定的一些方便智慧。比如我們建塔、供養捨利、念經，由這些方便形象，我們才慢慢地熏習到心的莊嚴，才認識到心。 “心如幻者 亦復遠離”，這種認識建立的過程也是如幻的。對自性建立的過程是學修佛法的過程，這個過程也是如幻的，就跟夢一樣。雖說是幻有，但是不能否認它。所以我們還依然去很實在地做每一件有關佛法的事。做有關覺悟和修行的每一件事都會得到真實的受用和覺悟。這就是我們所說的“心如幻者 亦復遠離”這種過程以及過程所帶來的感受，這叫心。也是如幻，也要遠離，也要超越。 學佛最終證得的是無所得，這就叫“心如幻者 亦復遠離 遠離為幻 亦復遠離”。我們想超越的這種觀點認識，類似我們說的行陰或者說七識和八識的相，也要遠離、也要超越。 這些怎麼在生活當中去感受呢？比如從家裡想去一個地方，面對一個虛妄境界“想去”，這個想法叫心。境界是到目的地去的過程，到了目的地境界過去了。到了自然就把境界放下了，當時“想去”的想法(心)也放下了。但是還有一種感覺似乎好像還在，已經進來幾分鐘了，好像還是在路上走過來的感覺。 你告訴自己“已經到了”，生“到了”的想法，也要遠離。“到了”的想法是遠離“想去”的感覺的。已經到了，你說“我到這兒了”，這也叫想法。“遠離為幻 亦復遠離”這個想法也要把它放下。因為有這樣的想法沒有放下，所以馬上就會生起離的想法，就是“到時間了該走了”。這就叫生滅的原因。這幾種狀況是微細相生滅的因。因為沒有放下這些，“遠離為幻”沒有放下，就會突然又去想干什麼了，突然又身上有什麼感覺了。 後面那句是“離遠離幻 亦復遠離”，“離遠”是什麼意思呢？就是從開始來，中間行進的過程，一直到最後已經到了，這些全部不管它。這一切一切，任何一種想法、任何一種過程，過程裡的感受，全部都不要管它，全部都要超越，這叫“離遠離幻”。去遠離一切相的分別，離開所謂的感受，這些是如幻的。包括來，也無來的想法。正所謂“來無所來，去無所去”，這就叫遠離了，“離遠離幻”。我們要超越當下的一切念想，一切的分別。 來的時候不起心，去的時候就沒有掛礙。只要來的時候起心，走的時候就有掛礙。去仔細分析分析就知道了。因緣法不可思議的，，當時我讀到這句經文，解決了一個很有意思的問題，以後再也不會產生失落感了。在一起的時候挺高興的，歡樂的境界都挺好，曲終人散就成那樣了，這就是生滅，遠離就超越生滅境界了。 “離遠離幻 亦復遠離”，把所有的身心感受都仔細去觀察它，都是了了無所得，畢竟不可得的。不可得就無所執著，無所掛礙。以這種心(這種認識)去開始每一天，每一個生活細節，那叫光明燦爛！因為沒有負擔了，沒有影響了，所以沒有心理障礙，身跟心完全是通徹的。 我們的心是無量光、無量的福報、無量的能，遍十方世界，充滿一切微塵剎土。所有的相無不知曉，所有的法無不了知，所有的一切能無不具備。可惜！你的身不跟它通，是假的，虛幻不實的。身心不相應就不能體現這種能，你的身跟它相應的時候，好，馬上你的能就出來了。 這事都叫我搞明白了，我跟你說你就明白了。心是通的，無不具備的，當媽媽的最有感覺。媽媽對孩子的慈愛心沒有障礙，是最大限度的無我慈悲，為了兒子願意受很多罪。孩子心裡頭有點什麼變化她很清楚，不用看的。甚至她能夠相應感應到他很多細致不可知的東西。他心裡有什麼毛病，縱使嘴上不說，你也有感覺，這就是心通的力量。 為什麼？因為“母親”的感受觀念就是你的生命價值觀(身見)，整個生命的方向就是以此標准在努力。如果我們換個標准呢？換一種完全的完美的沒有缺陷的生命真理，你以這種法則作為生活標志和生活方向呢？好！那你就知道怎麼叫身心通泰了。身跟心一旦通了，這叫泰然自若，也叫否極泰來。 周易裡面有一個卦象叫否極泰來，陰盡陽生的意思。一切不好的現象全部消失，好的東西全部都來了。人要是身心通泰就舒服了，身體也沒毛病，心情也高興，這是從簡單膚淺的觀點上體會，神清氣爽，感覺很好。就這麼簡單你還感覺很舒服呢，那要是從根本上身見跟心完全融合，你的心是沒有任何障礙的，你了得！ 那是真正的了得了，心即身，身即心，身心一如。大能！那叫無所不能。為啥呢？因為無所得，無所得就無所不能(無所能也就無所不能了)。這種力量太有意思了，學佛要學到這個才行！才好！學習經文不要去依語，語言記載絕對沒這麼多話，寥寥幾句就說完了。但是它裡頭的義是無量義，可以從任何一個角度去剖析，獲得的感受就不一樣。 佛經不是文字簡單地堆砌，完完全全就是真理的體現(法相的體現)。我們認識不到這些，總以為佛經很簡單。我問了好多人“看得懂《地藏經》嗎？”“看得懂啊”。我說“《地藏經》說啥呢？”“那不就講了很多故事嘛。”的確是講了很多故事。 還有好玩的，有人說能看得懂《法華經》，咱覺得挺高興，問他“《法華經》說什麼？”“那《法華經》不就釋迦摩尼佛自己在那兒講故事的嘛。”我一聽也頭大了，我說“是講故事的，講了一個很遙遠的故事，你根本聽不懂。”他說“那有什麼不懂，看他講得多清楚。”有什麼辦法說？沒辦法。 而且還有更好玩的，可能你們中抄寫過《法華經》的也有這種感受，什麼感受呢？佛總說成佛什麼法怎麼好，贊歎了一大堆。也沒見佛說那個法到底在哪兒。因為《法華經》也看完了，佛說這個經怎麼好，那到底佛說的道理在哪兒呢？好像是自己沒看著。就像我們光看見產品說明書了，產品在哪沒看著。 實際上人家從一開篇兒就把道理說完了，“你要明白這個道理，就會怎麼樣怎麼樣。”你卻上後面找去了，因為咱們一般人的思惟習慣是，先炫耀一通，最後再引出來結論，佛不是那樣的。佛是先告訴你道理，再說能怎麼用，因為人家不是顛倒的想法。 實際上佛在《法華經》已經說了，“入如來室，著如來衣，坐如來座”，“諸法空為坐，大慈悲為室，柔和忍辱為衣”。發這種心，有這種認識的人是值得贊歎的，得阿耨多羅三藐三菩提。得佛授記，“諸佛出世以一大事因緣”，要相信這個道理。人家先把道理講得很清楚了，然後贊歎：如果相信這道理，信心、證解量都相應生起來的時候，就會有什麼樣的結果出現。 但是我們總覺得佛講了那麼多好處，怎麼一個沒看著？到底在哪兒呢？然後就上後邊去找，這是眾生的顛倒思惟。尤其抄經的時候，光看見人說好了，到底好處在哪兒呢？不知道。尤其佛在《法華經》說得很清楚，有《法華經》在的地方不需要安佛捨利，把《法華經》供上就等於佛捨利一樣。想想，“經書擺在這兒跟供佛捨利一樣？”但還是覺得有捨利子更好，這是你的分別跟執著。實際上人家講的是真理，而且把道理講得很清楚。 我們不知道心如幻所以沒法遠離，知道心是如幻的時候就遠離了，自然就超越這種感受了。“離遠離幻 亦復遠離”超越一切相(一切相即滅)，一切幻就滅。“即除諸幻”所謂的變化性、無常性通通都熄滅了。就像鑽木取火一樣，“兩木相因 火出木盡 灰飛煙滅”就完了。 “以幻修幻”，有人指望身體修出個真佛來。世間人亂解釋一通，號稱借假修真，以為能修出個真的來。妄想長生不老，實際上身體是幻滅的，它的緣起就是幻，何苦把它當真呢？我們在幻化的境界裡，把心的力量引發出來。也就是借助幻化的力量這種不實的境界，來把真實的境界引發出來，這叫“以幻修幻”。 並不是我們想的用身體去修行，沒有身體的就不能修行嗎？《楞嚴經》講得很清楚了，(二十五大聖圓通章裡有講)，有一個天神沒有身，他一樣能修行得神通，一樣可以修行證空性。身體是我們現在的境界裡頭認為要所依的，實際上不一定要以它作為所依修行。以它作為所依修行，那障礙就多了。因為它困了你要難受，它怎麼樣你要怎麼樣，還修行嗎？那樣的修行，已經在生死法裡頭輪回了。 我們現在要明白，修行就是知一切如幻，去遠離、去超越，這是修行的路徑。而我們常人理解的是，要身體好了，各種什麼都好了叫修行。那叫錯解修行，修行告訴你一切如幻，當即遠離，這是真的。用你的心在感受！用你的心在走路！用你的心在去觀察！因為心中無一物可得，無所對，無所對就超越一切，這是修行。我們把握這個原則叫修行！ 我們去誦經或有關一切事情都是為了明白這個原則，也就是所謂見性(認識性)的作用。性是什麼？性是心的作用。認識心的作用，從粗到細都要詳細地劈撥，一步一步地(從相上到體性，最後到心性)撥離開，撥離開的時候就叫遠離。心性就是遠離，“離遠離幻 亦復遠離”。 就像那天我給你們說的那段偈頌“心空性無如自如，寂寞涅槃本無異，從此了卻生生理，不在三乘夢裡游。”心空性空，性也是空，心的作用也是空。本身就沒什麼自在和不自在之說，這是真實的。一定要把這個觀念狠狠地堅固下來，非常清晰地認識到，然後才能遠離一切超越一切。這個認識不堅固，不叫見佛，而且永劫不見佛(沒有這個認識不能見一切)。 我剛才說過《法華經》講“諸法空為座”，什麼意思呢？就是一切相不可得！這個觀念堅固不堅固？不堅固就是眾生；堅固的力量不夠叫發心菩薩；已經完全堅固了，送你十個名字：我是如來、應供、正遍知、明行足、善逝世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊！這是經典精彩的地方，“大慈悲”、“柔和忍辱”都是諸法空的影像。把我們的根塵識徹底轉變了，這是經典最精彩之處！ 我們為什麼把這些經典都串起來呢？它是從不同的角度、不同的深度在剖析一個問題！這是人家真實經驗之談，我們不知道這些經驗，怎麼去修行？！真的不可能。 咱說最普遍的一個現象，很多居士念經很虔誠，但是對心性認識得不堅固，他沒用到心，只能叫發心。但是的的確確從形象上看人家是比我虔誠，一門心思在那兒念，但是力度不一樣。別看他這會兒虔誠，一會兒就不虔誠了，他要是不想念的時候就不念了。有時候不用念的，比如出去玩啊干點什麼事就不念了。 我能一邊念著經一邊想著很多很多事，但是我念經不會斷，再想不會錯，再想也不會亂，每天還會那樣去做。這種做就叫堅固，(因為我的心已經用到那兒了)，我這個不叫發心。力度不一樣從哪兒看出來？一年三百六十五天我能念三百六十七天，為什麼？我有兩天在夢裡頭還念(哈哈)。我不會被干擾的，我這個叫清淨，人來人往我還照樣該念就念去。 人們不懂很多事，有些事情他看見的只是他見的相，以那個相就生知見，所以煩惱隨之就來了。認識不到心是如幻的，所以沒辦法遠離。看不到真實，以為六塵緣影就是自己的心，不知道那是如幻的，所以說沒辦法遠離，遠離了就超越了。 一切相遠離自然就會遠離了，“離遠離幻 亦復遠離”就永遠除幻，“即除諸幻”幻滅了。但是幻相滅並不是入斷滅，並不是什麼都沒有，什麼都沒有了慧昧頑空。佛說的空並不是什麼都沒有。佛說的空是圓滿沒有缺陷，幻滅。“諸幻雖盡”這個“盡”就是這個假象沒有了，虛幻的沒有了。真實的健康的好的東西顯現出來了。 比如有人心裡很煩很郁悶，因為他心裡有個東西障著他。什麼東西呢？身心幻境把他障死了，所以就有感覺呀，沉浸在感覺裡出不來。然後他到這裡來，師父告訴他要清醒了，就是把他的幻相除滅。離開那個境界就遠離幻了，遠離了就超越了，超越了當下就解脫了。這正是《圓覺經》裡講的。 雖然他遠離境界了，但是沒有徹底地遠離他的心性，心還在細微的分別，還需要繼續修行。還要繼續聞熏聞修把心也遠離。心能遠離，世出世間的煩惱都不存在。“離遠離幻 亦復遠離”，這一步直接就可以成佛了。 所以說“善男子 知幻即離 不作方便”記住啊，“知幻即離 不作方便”！已經知道這個不實了，馬上就要離，超越它。抱著它不撒，你叫傻，你願意犯傻沒人管你。釋迦牟尼佛保證不說你，佛祖才懶得理你。為啥呢？你自己願意的，沒有誰願意讓你受苦，佛肯定不願意讓你受苦。你願意抱著不撒，願意受苦，那誰管你呢？你管孩子管不住的時候，肯定會說一句話，“管你？管你才叫傻呢。”
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