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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
道堅法師：身為佛子 當作佛事
身為佛子,當作佛事 在國家宗教事務局培訓中心參加宗教界的青年骨干培訓班,要求寫一篇心得體會,信手寫來,寫完才發現有些文不對題。不過從來都是一次成文，不檢查，不修改，錯字白字，望請見諒。 ——參加全國佛道教青年骨干培訓感言 重慶華巖寺 道 堅 清涼荷月，養怡山莊，佛道英華，共襄盛會。昔日釋迦有安居羯磨之制，於夏三月間，安居結夏，增上慧學，此為世間定期在職教育之先導。經國家宗教局安排，今日安居不同尋常，佛道教160余人聚首養怡，學習政治、經濟、法律、時事、管理、文化等，希冀佛道精英，開闊胸襟，放眼全球，為振興民族文明，提升民族精神，奉獻畢生精力。 綜觀中國史海，人文宗教，多歷浩劫。人們混淆世俗政治與神聖宗教的功用，以私心取代公心，以凡心欺罔聖心，一時鬼妖現形，正教隱匿，人間多歷險惡，人心多諸奸詐。新中國成立以來，宗教政策從對立，打擊，毀滅，到當前認為宗教是“構建和諧社會的重要力量”的充分肯定，可謂發生了翻天覆地的變化。佛教雖為世界三大宗教之一，但從絕對人數，信徒分布區域來看，佛教總體上還是屬於弱勢群體范疇，必須趁著國家政治清明時節，有所作為，則是真正佛子。 一、愛國愛教，作本份事業 佛子愛國，天經地儀。然愛國之事，非呈一時口頭快活，在日常功用中體現。國家是什麼？她是養育我們的自然山川，她是護持我們的黨國軍民，她是我們生活中的一草一木，她是我們社會中的黎民百姓…… 宗教愛國，不是喊喊口號，打打旗幟了事，而是要實實在在的付出。宗教愛國，不是為一個糊塗的概念，而是面對我們活鮮鮮的生活，一步一個腳印地，堅實地走。 譬如兩個孩子，都愛他們的媽媽。一個孩子舉著小紅旗，天天跟著媽媽，唱道“媽媽媽媽我愛你”，很是討得母親喜歡；一個孩子沒有喊口號，沒有天天跟著討好媽媽，卻非常聽媽媽的話，做一個孩子應該做的事——應該好好學習，為成就一個非凡的人格而艱辛努力。 宗教愛國，就像後面那位付出巨大的孩子，做宗教界該做的事——如佛教當講經弘法，開展各項佛教文化事業，團結信眾，引導信教群眾，為構建和諧社會而努力。 做好我們佛教的本份事業，就是愛國。念經，拜佛，持戒，坐禅，講經，弘法，都是愛國的具體表現——這是我主張的佛教愛國論。這聽起來似乎不是那麼堂皇，然而，當我們反過來思考的時候，就會明白其合理性。如果和尚不學經，不持戒，不修行，口頭上唱的再好聽，你能說他愛國嗎？ 二、以戒為師，作人天師范 我國在提出“依法治國”的同時，倡導“以德治國”論。對於發展經濟與提倡道德良知的關系，《大學》雲：“是故君子先慎乎德，有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。德者，本也；財者，末也。”得民心，國家安寧，有一個良好的社會經濟基礎，都是從“德”為本，才能達到的。如果“外本內末，爭民施奪”，即一味發展經濟，忽視德性的提倡，道德淪喪，人們就會變得貪婪而好诤，社會治安惡化。因此，經濟發展不能犧牲民眾的向心力，否則“財聚則民散，財散則民聚”。 德性的養成就是道義的成就，在“義”、“利”之辨中，先哲常常教導我們“國不以利為利，以義為利也”。大義的成就，就是國家之大幸大利。 為了響應國家“以德治國”的方略，佛教應當發揮其道德屬性的優勢，再振宗風，提倡“以戒為師”的古訓。儒家尚有“知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得”之謂，佛教也有“戒能生定，定能發慧”的三學綱要。道家有“人法地，地法天，天法道，道法自然” 的道德准則。如何發揮中國優秀傳統文化的道德內涵，服務於社會眾生，是我們青年一代必須正視的話題。 “以戒為師”，是注重生命的個體經驗及其心靈的淨化。如千葉蓮花，“一花一葉現如來”，華藏莊嚴，一念一心呈佛心。儒家有“格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下”理念，從每一個體生命的內心開始，直到“齊家治國平天下”，只離不開第一個生命的參與。 “以戒為師”，既是心靈的管理與升華。心靈的成長，需要智山慧水的滋潤；戒體的圓成，需要悲願慈愛的養護。心靈的成長，《詩經》以“如切如磋，如琢如磨”來比喻，可謂戒珠圓成，猶如“梅花香自苦寒來”，需經一番風雨，一番磨砺。 佛教的增上戒學，有三皈五戒的普遍倫理法則，有受持八關齋戒的休養減壓法，有沙彌十戒的養成保護法，有比丘二百五十戒，比丘尼三百四十八的善攝律儀法，有四輕四十八重的菩薩善法。這種嚴密的分層管理的道德教育，規范了世間倫理，使社會下下和順，長幼有序，家庭和睦，社會和諧，天下和平。這些基本的倫理法則，至今仍然是社會教化及經世濟民的經典之作，“為人君，止於仁；為人臣，止於敬；為人子，止於孝；為人父，止於慈；與國人交，止於信”，為世間倫理的典范。 《大學》雲：“一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂；其機如此。此謂一言偾事，一人定國。”只要每個人都能遵守佛戒，則一人已是善人，由是一家一國，皆成淳化之風，再演一實之道。 三、和合精進，為世間楷模 我國不再以“階級斗爭”為綱，而以構建“和諧社會”，廣大群眾歡欣鼓舞。胡錦濤總書記指出，在我國社會政治生活領域，要正確認識和處理政黨關系、民族關系、宗教關系、階層關系、海內外同胞關系，宗教關系被列為五大關系之一，說明宗教在構建和諧社會中的重要性。在《中共中央關於構建社會主義和諧社會若干重大問題的決定》中明確地提出，要“發揮宗教在促進社會和諧方面的積極作用”。胡錦濤總書記在全國統戰工作會議上明確提出，“宗教是構建和諧社會的重要力量”。作為宗教界代表之一的佛教，當更加積極主動地正視矛盾、化解矛盾，最大限度地增加和諧因素，最大限度地減少不和諧因素，不斷促進社會和諧。 和諧，是當今社會的主旋律，這是與順應大道的政治主張。《易經》以“吉凶消長之理，進退存亡之道”，讓我們認識到順應自然，敬畏天地，身心和諧的重要性。順天命，即是發揚生命中天道附予的“仁義禮智信”的德性，遵循事物運動變化的普遍規律，按照道德的普遍法則修養自身，此謂“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”的世間教化准則。 和諧之道，也是中和之道。所謂“喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和；中也者，天下之大本也，和也者，天下之達道也”。和諧社會，是理想的社會清明境界，所謂“致中和，天地位焉，萬物育焉”。朱熹認為，中與和，皆是道之體用，即“中為道之體，和為道之用”。 和諧之道，也是中庸之道。《論語》雲：“子曰：中庸之為德也，其至矣乎！”和諧社會的提出，應該是“以德治國”方略的具體化。《齊物論》雲：“惟達者知通為一，為是不用而寓諸庸，庸也者用也，用也者通也，通也者得也。”和諧與道相通，為道之用，為當今社會之所需。中庸之德，具體表現為勇氣，為節制，為惠與，為壯大，為大度，為溫和，為謙讓，為機智，為友愛。此為佛陀常作獅子吼，為世間善士所宣世法也。 與友教和睦，促進教內和諧，為社會和諧之所需。與友教和諧，當充分尊重不同信仰者，以多元文化的維度，整合各教團資源，共促和諧。教內和諧，則加強南北(南傳巴利語系佛教、北傳漢語系及藏語系佛教)的內對話，融大小佛乘，皆佛弟子，以此團結各族信眾，促進社會的和諧。還要加強宗派內對話，不再有宗門教門之爭，法法平等，只有一乘之道。 在每一個教團內，要加強“信仰建設、道風建設、教制建設、人才建設、組織建設”，吸取中華傳統管理的精華，采納西文管理之條理，創新叢林，振興宗門。“凡事豫則立，不豫則廢”，規劃佛教的未來與航向，尤為重要。社會之和諧，佛教之興衰，匹夫有責，我等出家行道者，安能苟且偷生！ 佛教重視生命與心靈的教育，以成就非凡的人格，完成弘法之偉業，當“博學之，審問之，慎思之，明辨之，笃行之”，由學而行，精進無間。 身為佛子，當作佛事。以一人之力，笃行佛道，則身心和諧；以一寺之力，重振宗風，則和順鄉裡；以一教之力，弘法利生，則社會和諧，社會清明，為大同境地也。和諧社會，心無暴戾之氣，身無百日之憂，社會無逆亂之患，所謂“君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利”，則成人間淨土，金蓮遍布也。
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