三種般若
黃國達
很多人研讀中觀思想,但是談到如何修習中觀,卻並不清楚,其實中觀思想在於闡發般若,修習中觀就是修般若,現在依般若的三種層次來說明:
一、文字般若:這是在文字、義理上的探討。
二、觀照般若:這是在止觀禅修中的實際體驗。
三、實相般若:這是能觀的般若與所觀的實相不二的清淨寂滅相。
為何要說這三種般若?
這三者由淺而深,不能躐等,具足文字般若才能起觀照般若,觀照般若通透,才能契證實相般若。
有人喜歡研讀佛書,但若不依文字般若得般若正見,就無緣進入實相般若。有些禅修人士,經典不通,依文解義,略有神秘經驗,坐到身心皆無,以為證悟空性,這是增上慢。至於有些外道,竊取佛經名相,不得般若正見,卻大膽談空說有、自認為開悟證果,更是大妄語。根本之道在於文字般若具足般若正見。
由文字般若確立正見
文字般若,初修以聽聞、讀誦般若經典,理解空義為主,然後思惟、抉擇,嘗試在六根觸對六境及色受想行識中一一認識它的空無自性,聞思成熟,才能修習觀照般若。
這時須要清楚的辨正真實的空義。空的正確含義,以中觀來說:一切法依因緣而有,所以是無自性、沒有實在性,而正由於是無自性的,所以必須有因有緣才能存在,而它不同的存在形式,則是由於因緣不同所致。宇宙星辰、山河大地、花草樹木、蟲魚鳥獸、男女老幼、富貴貧賤皆是由各種因緣所造就,而身體的健康或疾病、心理的快樂或痛苦也不外因緣所生。
而無自性空不是頑空、斷滅空,有人聽到“四大皆空”就以為既然最後什麼都沒有,人生的任何努力都是白費心機,變得消極、逃避,這是誤解空義,因為“以有空義故,一切法得成”。一切事物都沒有固定的自性實體,所以要有因有緣才能成立,同時只要因緣具足,人生其實有著無限的潛能,所以人生也有著豐富多彩的一面,這是積極的心態。
另外,也有人認為一切人為的思想、觀念、社會規范、道德約束都是執著,全都要空掉,完全回歸自然,這樣也有危險,人的情欲固然是人性的自然展現,但它所引生的沖突和痛苦卻也是不容忽視的,所以“順其自然”很可能成了順著欲望、煩惱、業力、習氣,那是不能離苦的。空義不離緣起,當欲望、煩惱、業力、習氣現起時,應以智慧來觀照、以戒律來克制,而不是放任它,以為什麼都無所謂。
觀照般若如何修?
印順導師在成佛之道解說般若波羅蜜中說:
“以無性正見,觀察及安住。止觀互相應,善入於寂滅。”
‘想修學般若,契悟真實,先要對於一切是世俗假名有,自性不可得,深細抉擇,而得空有無礙的堅固正見。假名有與無性空,是相成不相礙的。所以說:‘宛然有而畢竟空,畢竟空而宛然有’。有極“無”自“性”的“正見”,而不壞世俗緣起有的一切,這就是聞思慧的學習。如定心沒有修成,那還只是散心分別的觀察。如修止而已得到輕安,已經成就正定,就可以不礙假有的空性正見,依定修觀,入於修慧階段。那時,以無性空為所緣而修“觀察”,名‘有分別影像’。觀察久了,就以無性空為所緣而修“安住”──定,名為‘無分別影像’(這是不加觀察的無分別)。如安住了,再修觀察;這樣的止觀雜修,都是以無性空為所緣的。觀心純熟時,安住,明顯,澄淨,如淨虛空的離一切雲翳一樣。那時,‘一切法趣空’,觀一切法相,無一法可當情而住的,都如輕煙一樣。修觀將成就時,應緩功力,等到由觀力而重發輕安,才名修觀成就。以後,就“止觀互相應”,名為止觀雙運。以無分別觀慧,能起無分別住心;無分別住心,能起無分別觀慧。止觀均等,觀力深徹;末了,空相也脫落不現,就“善入於”無生的“寂滅”法性。’
‘有分別影像’是慧觀,所謂分別是分別抉擇到底“無自性”或“有自性”,這是沒有預設立場,但有對象的觀察,就好像觀寮桌上到底是干淨還是髒的,你可以去看、去摸,然後就知道真相。
我們見聞覺知所接觸到的事物:無論是巨大的、微小的、外在的、內心的,無論是過去、現在、未來,美丑、苦樂,一一觀察它有沒有自性,是否為自有、自成、自生、自滅的,它不須要依靠關系條件而存在,而事實上,並非如此,所以是無自性的。
無自性的觀察,對外是確認一一法的無自性,而對內則是破除“自性見”對於一一法的投射。所以只是回歸它的真實本然,而不是別有“無自性”可建立。例如知道事業的成就只是本身的能力、作法、努力加上其他人和大環境的配合,所以不會認為事業成就是“有自性”的,所以當遭遇挫折時,就不會灰心喪志,視一切的變化為平常,用這種沒有“自性見”的態度面對一切事物,包括自己的身心狀態都是如此,那麼由般若智慧就能在日常生活中得到受用。
‘無分別影像’指的是定心,不再分別是否無自性,而是以“無自性”的影像為所緣境,這是意根專注於“空”的定境,近於“空三昧”的禅修。這時若無自性觀有所體會,就是在定心中品味沒有“自性見”的禅味,以此安住身心。
觀察而心即將散動時,就進入安住,安住一段時間又再次修觀察,直到觀察而不散動,一方面觀察,同時又能安住,就是止觀相應的“觀照般若”。
由於觀照般若,是與定心相應的止觀,所以禅定的修習是必須的,現代人生活步調快速、時間緊湊,而事務也遠比過去復雜精密,所用的思慮也很多,這是不利於禅定的。多安排、運用休閒時段專修禅定是有必要的。禅定而能定心,才能進入止觀禅修。
止觀成熟而寂滅現前,指的就是實相般若。這時不假思索,觸目皆是清淨實相,在此之前,是由般若正見為所依的觀照,進入實相般若,則是如“溪聲盡是廣長舌,山色無非清淨身。”“郁郁黃花無非般若,青青翠竹皆是法身。”事事物物都是法音宣流,不必透過思惟觀照,直接展示緣起如幻的空寂法性。
為何要修觀照般若?
有人雖然具足文字般若,但是無暇用功禅修,對於身心、事物缺乏綿密的觀照,停留在散心的觀察,雖然對於無常、無我、緣起、性空的分析確實無誤,在觀念上不再猶豫,但由於功夫不純熟,經常失念、沒有觀照,所以沒有能力降伏煩惱,這在修行上是不夠的。必須止觀禅修功夫綿密,定慧等持,煩惱才會明顯減少,表現清淨的身口意。
實相般若才是究竟真實
修習觀照般若,即使止觀純熟,若未悟實相,仍然是有為有漏的造作心、有能觀智與所觀境的自性,還在觀照般若的范圍內。必須能所雙泯、境智一如的無漏慧才是實相般若。這是重大瓶頸,若非功夫純熟、自然脫落,就得有善知識來點破,否則只要有一絲一毫的執取“自性有”,無論執著的是“心”、“法”、“佛”、“開悟”、“證果”、“空”、“覺性”、“寂滅”、“般若”、“修行”、“觀照”、“自性清淨心”、“大圓境智”、“真如”、“法界”,都無法知見清淨、明悟實相。所以,佛說“一切法如幻如化,涅槃亦如幻如化;若有一法過涅槃者,亦復如幻如化”。
空亦復空,不是“不空”,一切法如幻,此法亦如幻,不是“真常有”,緣起法亦是因緣生,不是“自性有”。緣起即空、空即如幻,這是如實的中道,佛陀的決定說。若以為離開“緣起即空、空即如幻”之中道義,別有“常住不變、自性清淨、真實不空”的實體,則是有所得的知見,不是實相般若的清淨知見。禅宗六祖惠能大師說:“本來無一物,何處惹塵埃。”這不只是外在塵境的空寂,連內心也不預存絲毫知見,可說深得般若妙旨。如《大寶積經》普明菩薩會品雲:“迦葉!真實觀者,不以空故令諸法空,但法性自空。……迦葉!非無人故名曰為空,但空自空。……當依於空,莫依於人!若以得空便依於空,是於佛法則為退墮。如是迦葉!寧起我見積若須彌,非以空見起增上慢。所以者何?一切諸見,依空得脫,若起空見,則不可除”。
實相是本性空寂,是一切法的本來面目,不是由有為造作而來,也不是觀照則有、不觀照則無的。實相如日處虛空中,不因為烏雲遮蔽或眼盲不見便不存在。只要般若現前,便可以親見實相。如《大寶積經》普明菩薩會品雲:‘復次,迦葉!真實觀者,不以空故令諸法空,但法性自空。不以無相故令法無相,但法自無相。不以無願故令法無願,但法自無願。不以無起、無生、無取、無性故,令法無起、無取、無性,但法自無起、無取、無性。如是觀者,是名實觀。’
至於契證實相般若之後,從宗出教,化為文字般若,而又不拘泥文字相而化導眾生,名為方便善巧。
由於習氣未盡,實際上不能時時安住實相,所以觀照般若的功夫仍然是必要的。若以為短暫的知見清淨、悟見實相,就以為一得永得,不須修行用功,任運自然,終日清閒無事,那就是增上慢,大錯特錯了。等到悟境退失,才知雖有見地,而功力不足,起慚愧心,重新修習觀照般若,知見清淨,才又能悟見實相。
淨除煩惱
即使般若現前無誤,還不是真正的解脫,生死輪回以無明與愛染為主因,生物本能、食色的煩惱以及對周遭人、事、物的愛欲、嗔恨仍須由止觀定慧的功夫當下照見它的虛妄、不為所惑,漸漸消除染著心、斷盡貪嗔癡慢,才是真正的解脫。所謂“理可頓悟、事須漸修”,這是修習般若不可不知的次第。